闻思修行

现在有些年轻人，记忆、智慧等各方面都不错，不应该在脑海里记一些世间上乱七八糟的东西，而应该记一些有关空性、大悲、人无我方面的道理，如果这些道理记得越来越多，对世间的执著自然而然会逐渐减少，就像火越来越旺，周围的寒冷就会越来越少；光明越来越强，世界的黑暗自然会逐渐消失。

外面城市里的修行人，现在能听受这样的大乘佛法，虽然我讲者非常低劣，但所讲的这个法却十分殊胜。我就像是商店里的售货员一样，又难看又没有智慧，特别可怜，但所卖的东西却货真价实、价值连城。你们所得到的，并不是我的声音，而是法的意义。对每个人来讲，这是非常有价值的，能遇到这样的大乘佛法，有金钱也不一定买得到，所以大家一定要好好修持。

以后我们弘扬佛法的话，虽然印经书、刻光盘等很好，但最关键的是要懂得佛教的道理。不仅仅是自己懂，还要将这些道理尽量传给有缘的众生。我们每个人的周围都有很多具有善根的人，在他们面前，哪怕你讲一点阿弥陀佛的修法、菩提心的功德，或者一些简单咒语的力量，他们的相续也会逐渐改变，这种改变也可称之为证法。所以，弘扬佛法不一定非要在法座上，或者举行一些特别隆重的仪式，只要能对身边的人起一点作用，让他们的心里有所改变——原来是恶人，现在变成善人；原来对佛法有成见，现在对佛法有正见，这就是弘扬佛法。不管是什么样的佛教徒，弘扬佛法的机会都有，只不过有些人不运用而已。

现在的一些在家人，如果让他们像山里的修行人、寺院里的出家人那样，每天都念功课、修禅定、闻思修行、听法，有没有这样的时间呢？大多数人几乎是没有的。他们每天有接连不断的琐事涌现在面前不得不处理，在这种情况下，短暂的人生一瞬间就过了，如果没有好好修持，那是极为可惜的。然而，若想真正修持的话，释迦牟尼佛有八万四千法门，短短的人生中若要全部修完，恐怕也是不现实的。所以，最好的办法是什么？就是把所有的法归纳成一个最重要的修行，然后每天哪怕是一瞬间也好，五分钟也好，短暂地修持也能获得很大的功德。这一点对我们修行人来讲，是非常需要的，如果没有这样的方便方法，你的人生中恐怕没有圆满修持佛法的机会。所以，在不同场合听课的道友、佛友们，你们应该有一些殊胜的发愿，有了这样的愿以后，最好不要放弃，一定要抓住机遇，多多少少安排出自己的一些时间，好好地修持菩提心！

有些人刚来学院时经常念《普贤行愿品》，现在根本不念了。其实这样很不好。我们不要天天口中高谈空性，实际行持中连一遍《普贤行愿品》都不念。当然，如果整天只是搞一些念诵，智慧方面一点不深入，这也是不行的，闻思和修行应当结合起来，同时进行。有些人说：“我现在专心闻思，五年以后再开始修行。”还有些人说：“我现在学习五部大论，什么时候可以修行啊？”这些说法都是错误的。我们现在每天都可以发愿，每天都可以闻思，每天都可以修行。《札嘎山法》中说：“闻思修行三者必须结合起来而身体力行，就像骏马吃草嚼草咽草同时进行一样。”华智仁波切说，在闻法的过程中就具足了六度。所以，修行不需要等到很久以后，现在每天听闻思维佛法，这就是在转变自相续，这就是在实地修行。

有一定境界的时候，弘法利生很重要。昨天慈诚罗珠堪布回来了，我说“你这次出去了一两个月，结果怎么样”，他说：“挺好的，我给他们讲课一个多月，也许他们不一定生起很大信心，但外面有些人从来没有听过佛法，从让他们发愿断杀生等很多方面，我自己充满信心，以后还要跑。”确实如此，真正得到一定境界的人，还是要有这种弘法利生的誓言非常重要。如果自相续没有成熟的人，到外面去弘法利生，结果你自己很可能堕落了，就像《札嘎山法》里面讲的一样，本来想要弘法利生，结果你已经落到了世间八法里面，自己也逃不出来。但是，在外缘不会摧毁自相续境界的时候，需要出去弘法利生，这时会遇到各种各样层次的人，在他们面前运用不同的方法来宣说释迦牟尼佛大慈大悲超胜的智慧，这是非常重要的。

尤其在听闻佛法时，大家必须要保持寂静。听说外面有些人一边在电视前听课，一边说话、吃东西，这是故意造恶业！听佛法要保持寂静，一个人发出声音，会直接影响许许多多的人，你还不如不听好。所以在听法的过程中，自己绝不能发出声音影响别人。当然，我们佛学院及寺院里的环境与此不相同，以前法王如意宝传讲佛法时，有时候几十万人同时在听，下面一点动静都没有。听法就应该有这种态度！否则你一边说话聊天，一边想接受佛法，那是不可能的事情。希望不管听受上师讲法也好，接受出家人、居士辅导也好，都应该对法和人有一种尊重，这样才能得到真实的利益。

有些人认为自己懂得供养，供养没什么可听的，其实这些佛教的道理，假如没有长期闻思的话，你是不会懂的。如果真的懂了，那你在实际行动中一定是会行持的，因为佛陀都说有这么大的功德，我们对佛陀是完全信任的，他的金刚语说了这种供养方法，我们就一定会去做的。比如见到自己的上师时，在红包里面放一块钱、三毛钱，然后说“虽然只有三毛钱，但文殊菩萨如何供养，我也如何供养”，这样你也会有文殊菩萨在诸佛菩萨面前供养的功德。如果不是这样，看别人供养了，自己不供养不好意思，心里有一点吝啬为难的话，这个供养的功德就没有了。

我们的如来藏中必定蕴藏着功德，关键在于能否善巧方便地将其开发出来。我们每个人都拥有一座巨大的宝藏，但如果不去开发，任其闲置，那么，好几世都难以发现这个宝贝。然而，如果善于挖掘、开发，那么这个宝藏必定能发挥作用，不仅自己能受益，还能让许多众生享用不尽，最终带来极大的利益。

我们一方面要加深对法义本身的了知，另一方面要在自相续中真正生起对佛法真理的定解，这一点至关重要。我认为，佛教徒学习佛法与世间人学习知识有很大不同。在世间的学校，人们能了解一些知识；而对佛法学习来说，比了解更重要的是了悟，因为它对我们的相续有着深刻影响，能够直接帮助我们解脱痛苦、超越轮回。所以，我们学习佛法的态度，应当与世间学习知识有所区别。

希望大家不要把听课当成一种形式，仅在表面上听一听。在这个信息发达的时代，人们都越来越忙，有些人甚至连吃饭、睡觉、上厕所的时间都没有。既然大家已经空出时间来听课了，就要重视这部法，这是对自己负责的行为。

重视听法的态度很重要。仅仅在形式上听一堂课、看一本书不代表什么，最关键的是让自心与佛法融合。我们现在所学的内容，源自两千五百多年前佛陀的甚深智慧，至今仍有许多智者在探究。因此，听闻这些法是非常有意义、有价值的，如果将其留在书本上就有点可惜了。

在禅修之前，找一个寂静的地方非常重要。《大乘教言论》说：“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静，只有这样，自己的心才能得以调整。”对在家人来讲，做到这一点相当困难，但自己也应尽量创造条件，譬如跟家人商量一下，为了禅修的方便，把房间暂时用玻璃隔开。有些在家人非常虔诚，但清净修行的机会比较少，很多人把时间都耗在吃饭、工作上了。昨天我有个出家的同学说：“我们在寺院里面，做饭吃饭起码要一个小时，你为什么几分钟就完成了？”我跟他一起吃饭时，随随便便做一点，急急忙忙吃完后，马上就回房间看书，他对此非常赞叹，觉得自己在吃饭方面花的时间太多了。

现在有些人：“这个上师讲得不好，那个上师讲得不好，只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法，哪怕只传了四句偈颂，对他也应该非常感激，这说明自己有良心。但有些人并不是这样：“我们的法师讲得一般般，不如我，凑合听吧，马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法，任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚，对哪个善知识所讲的妙法甘露，都愿意欣然接受，认为他这样讲法，能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

对于《心经》的修持，你们可以看看自己是否具足十种法行。有些寺院和道场只有读诵这一项，大家早晚都在读，但从来不思维，也不修持。其实，对于甚深的空性法，不修是不行的。

当然，我自己一点都不修持，给别人这样说是非常可笑的，也没有多大利益。但是在道理上我比较明白，作为一个修行人，遇到这样的空性法门，在百千万劫当中是相当难得的。既然遇到了，我们就应该尽量放下自己的固有执著，空出一些时间来观修。

有些人不要认为：中阴是藏传佛教的说法，佛教中可能没有吧，汉传佛教中就从来没有听过这些。不要这么想，你没有听过的实际上多着呢！假如你闻思过佛陀的八万四千法门，那说“没有听过”也是个理由，但《大藏经》你听过多少部呢？如果没有几部，就不要觉得自己的孤陋寡闻很了不起，“好像我没有听过”，也拿出来当作一个理由。

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

我们在讲考的时候，倘若需要引用教证、理证，一定要谨慎对待，不能信口开河，想说什么就说什么。最好能明确指出所引用内容的出处。一般来说，造论需要秉持极其严谨的态度；在讲说和辩论过程中，则可适度灵活应变。但不管怎么样，讲、辩、著都是成为智者的入门途径，所以我们还是应当以认真的态度来对待。

有些人认为：《俱舍论》只是小乘法门，没有什么可学的。可我认为：很多人甚至连小乘根基都不如。为什么这么讲呢？小乘修行人，最主要是在自相续中生起出离心，但是我们相续中连出离心都没有生起来，连小乘根基都不如。如果自己连小乘境界都不具足，要不要闻思小乘法？应该要，这样的话比较保险。释迦牟尼佛针对普通众生的根基，宣说了对万事万物的看法和观点，因此学习《俱舍论》非常有必要。

有些人说：“我没办法坐禅，一坐禅，分别念就开始出现了。”莲花生大士的《六中阴窍诀》里面说：觉得自己分别念多是好的象征，说明你已经认识了自己的分别念。因为我们以前对自己的分别念从来没有观察过，于是错误地认为自己分别念很少，实际上，真正坐下来观察就会发现自己的分别念纷繁众多。不必害怕这些分别念，应该经常坐下来，对于无常、痛苦、无我、空性进行观修。哪怕只有五分钟，观修无常的功德也相当大，

《大圆满前行》中说：“如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”或者通过理证、教证来分析，所谓的我根本不存在，众生反而执著为是我，以此观修无我；或者轮回全部是痛苦的本性，无论在哪里转生都没有意义，思维自己应当从轮回中出离。这些修法不是特别困难，功德却相当大。

尤其是我们在这里修行，要让自己的心相续如同无云的蓝天一样，纯净无染，勤勉地进行闻思修行。而且，应当把闻思修行当作一件快乐的事。不要一提到考试，就觉得麻烦、痛苦，不想考却又不行，去考又觉得麻烦。有些脾气不太好的人，甚至会把法本扔进火里，以前就发生过这样的情况。

其实，我们现在的闻思修行以及所做的这些事，在人世间算是最有意义的了。如果真正明白这一点，就会感到无比幸福。除此之外，我们也没做其他什么事，没去放牛，没去耕地，没开拖拉机，也没打工挣钱养活他人。我们一天到晚，都是把时间用在闻思修行、学习佛法上。同时，如果有能力，就去利益众生；如果暂时没能力利益众生，就要发愿，乃至生生世世都要利益众生。