闻思修行

现在大多数人的学习状况还不错，对我来讲，只要身体或生命允许，肯定不会半途而废的。但你们听众能不能善始善终，就要看个人的发愿了。其实听一部法也没什么困难的，从高僧大德们的传记可以看出，他们一辈子所听闻的法汗牛充栋，而《入菩萨行论》只有一千多颂词，若连这些都听不完的话，那你一辈子还听什么法、学什么法？

即使是大圆满的修行人，也必须通达名言方面的法。噶当派的教言再再强调：比如从学院到印度去，对路途中可能会遇到的违缘一定要注意，不能只关心尼泊尔到印度之间的一段路，而不关心眼前的情况，这样很有可能刚走出几步，就已经堕入坑洼当中，那想要抵达印度还是有点困难。同样，大圆满的境界对我们来说比较远，因此，对名言方面的道理需要精通，否则，即使表面在学佛，对自相续生起正见或者与他人探讨法义等，从各方面来看都是非常可笑的！

我们学习任何一个论典，按照藏传佛教的传统，首先要背诵它的颂词，这是最基本的要求，比如说学习五部大论，你一定要背诵每部论的颂词，这是第一个条件。第二个条件，要知道这部论的科判是怎么立的，整部论大大小小的科判在你的心中清清楚楚。第三个条件，不看讲义也能解释颂词的字面意思。第四个条件，对每一品所宣讲的内容或者颂词的大概意思进行研讨分析，不仅要在字面上通达，还要总结它的要义，对每个比较重要的问题破析研究。如果你没有这样，光从字面上简单滑过去，这不叫学习论典，只不过在听传承而已。

以前有些人根本不爱闻思，他们说：我要一辈子放生、我要一辈子利益众生，但因外面的世界非常混乱，逐渐逐渐他们的心就被世间吸引住了，不要说一辈子，连五六年都没坚持下来。因此，发心的同时闻思修行也不能放弃。但有些人一味地闻思修行，一提起利益众生就恨之入骨，好像根本不是他的事情一样，这种行为也不合理。的确，我们现在了知大乘佛法的威力，也拥有利益众生的机缘。在此时，不管身边有多少人，哪怕只能提供一点一滴的帮助，也要去帮助他们，即一定要尽力做一些利益众生的事情。所以大家一定要掌握最关键的问题：利益众生时千万不要放弃闻思修行佛法，闻思修行佛法时也不要放弃利益众生，这就是所谓的智悲双运。

我们这里有些道友，在我面前听《入菩萨行论》已经几遍了，在其他法师面前也听过几遍了，合起来可能有六、七次，尽管如此，他们还愿意在别的道友面前学习，不耻下问。所以，你们不要不懂装懂，认为自己很了不起，实际上连最基本的知识也说不出来，若以世间学问为傲慢的资本，这是学佛的一大障碍。打个比方，如果有人是个小学生，他自认为没有能力，所以一直认认真真地背颂词、学习里面的内容，而有人是个博士生，他认为自己肯定懂《入菩萨行论》，所以得过且过，看完就算，这样过了一百天后，到底谁的境界高？我认为没有傲慢心的小学生水平高一点，相不相信你们自己看吧。

今后只要大家切实地去修，就不会出现偏差。不然，以前有些人可能修得太高了，修寂止的时候，一直修到大圆满的本来清净、直断要诀当中去了。而有些人稍微产生一点光明或者空性的觉受，却又在担心。实际上，九住心当中的前几步是很重要的：首先安住。如果产生分别念，就再次地去观察，要么让它回来，安住在心的状态，或者让它在“明”当中安住。总之，无论发现它在哪儿，就观想它在那里慢慢安住。这样的话，不清净的分别念就自然抛去了本地。这就是寂止的修法。

大家平时要观察自己的心，不要随烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都要听一堂课，尽量不离开佛法的氛围。

现在有些法师为了迎合世人，将佛教逐渐淡化成世间法，这样一来，佛法的有些道理就没办法表达了，不管现代科学、心理学、化学、物理学的名词有多权威，若想取代佛教术语的话，我觉得这是不现实的事情。当然，以浅显易懂的方式来随机弘法是很重要，但我们也不能太淡化了，佛教的一些基本术语还是要搞清楚。有些居士虽然皈依了很多年，但让他提一个问题，或者跟他交流佛法特别麻烦，为什么呢？因为他只懂得世间术语，佛教的道理什么都不懂、什么都不记，提出的问题让人看来特别幼稚。所以这次在学习的过程中，希望大家真正学一点知识，既然是个佛教徒，花些功夫把基本道理搞清楚是很有必要的。

我们作为佛教徒，也应当明白：自己最光荣、最了不起的地方，并不在于外在的身份。因为身份这种东西，谁都可以拥有。就拿出家人来说，表面上看，剃个光头、披上袈裟似乎就够了。如今有些地方也有这样的情形——为了接引游客，有人白天在山里装扮成出家人的模样，可他并非真正的修行者。倘若我们相续中没有戒、定、慧，那充其量也只是形象上的出家人罢了。但如果我们真正了悟了佛陀所证悟的法性真理，那我们便与旁人截然不同。

所以，在我们有限的一生，应当去寻找最精华的法。当然，精华的法有很多——菩提心的精华、出离心的精华、大圆满的精华、空性思想的精华，不一而足。这就像国王的宝库，各式珍宝应有尽有。你只要得到其中任何一个，都足以遣除内心的贫乏与衰败，这不成问题。

有些人可能认为：“这是佛教的一种说法，作为佛教徒，我不得不承认。因为如果违背了佛的教言，我就是个坏弟子。”实际上，在佛陀的教法中并不需要这样的弟子。我们应该依理分析，这才是生起定解的正确方式。尤其是涉及中观大空性和密宗大光明等道理时，需要不断地深入闻思才能理解到位。到了那时，我们就会为自己是佛教徒而自豪，可以自信地说：用敏锐锋利的智慧观察后，我确实找不到佛法中任何不合理之处。

学院的有些金刚道友，我经常对他们说：你们还是好好闻思，不要天天专注本来清净、风脉明点，甚至大圆满也不要天天想，否则很危险。确实现在汉地个别修禅宗的人，根本一窍不通，然后就说：学密宗会发疯。这种说法我是不承认的，并不是所有学密宗的人都会这样，但的确有些人对名言的法门丝毫不懂，整天就是修风脉明点，很危险！不如好好闻思，打好一定的基础，之后再去观修。有次第的闻思修行，这是很保险的。

现在有些人真的是自己给自己增加分别念，认为学中观增加分别念、学因明也增加分别念、学俱舍也增加分别念……不如天天专修，这种不懂窍诀的专修确实特别特别危险！如果先去好好闻思，可能没有在很快时间中出现明显的成就，但是见解比较可靠。学院里喜欢闻思的人，大部分见解是比较可靠的，说话、行为等各方面也不会疯疯癫癫。因为人的分别念越接近于智慧，行为也会越来越如法。

谈到转生，无论是人的转生，还是其他众生的转生，都极为迅速。在我们短暂的人生中，一方面大家都要过着当下的生活，与此同时，每个人都应当为下一世做好准备。毕竟，我们不知道什么时候就会离开人世，所以真的要有无常观。倘若没有无常观，一直像天人那样一味追求未来美好的生活，那么，最终在人世间也难以获得更多真正的益处。

因此，我们要希求真正的自利和他利，也就是要真正地修持正法，在正法中获得内心的安宁与自在。在我看来，这在所有世间的事情当中，应该是极为快乐的了。那么，最快乐的事究竟是什么呢？就是自己对生死基本上能有一些把握。虽不敢说有十足的把握，更不敢说证悟大圆满，但至少在今生不会造下很多恶业，还会行持善法。如果能这样做，后世的果报就会非常好。如果我们能以这样的状态度过此生，我觉得就已经很不错了。

大家在求学的过程中，不要稍微累一点、听经时间长一点就叫苦连天，我们与以前的高僧大德相比，现在的这种学佛态度非常可悲。律宗始祖道宣律师以前在终南山修学的时候，仅仅是《四分律》，就听了二十遍；不丹国师顶果钦哲仁波切，一生中听了七百多函经论的传承。与这些大德相比，我们听了多少法？自认为已经皈依了、学佛了，但你学的佛法有没有二十本？如果连二十本都没有，那可以说是孤陋寡闻。也许你不高兴，但不高兴也没办法，事实就是这样的。

以前的高僧大德都把修法放在首位，他们认为世间法不是人生的主要目标，最主要的就是获得菩提心，就是要学习佛法。但现在很多世间人一说到学佛，就把它放在次要的位置上，其他乱七八糟的事情整天都是没完没了，脑袋里全是满满的世间法，真正留给佛法的空间相当少。这样一来，我们这个难得的人身，就被这些没用的世间琐事给占完了，非常可惜！

我们学习每一品时，都应当用心思考：这一品对自己各方面的修行，究竟能带来怎样的帮助。比如前面讲如来品时，我们了知了如来与佛法的伟大；讲嗔怒品时，我们认识到了烦恼的严重危害。当我们明确了某一品所阐述的功德，或者它所警示的烦恼与负面情绪之过患，学习才能真正落到实处，让自己从中受益。

否则，我们听什么都没感觉，那就说明除了种下一点善根之外，收获很少。这样没有很大的意义。

我之前引用过《地藏十轮经》的教证：“千俱胝劫中，智者勤修定，所生胜觉慧，不如护我法。”佛陀说：“智者在千百万劫精勤修习禅定而生起觉慧，功德非常大，但此功德仍不如护持我的教法功德大。”何为“护我法”呢？闻思修行就是护持如来正教，这也是每个佛教徒的责任。大家不要想：“我只是个普通居士，自己修一点法就可以了，比如修个拙火定，冬天就不会冷。”还是要发大心。

譬如你今天去听法，从你家里到道场的路上，刚开始的动机是为众生而听法；在听法的过程中，观察自己的心态和身体怎么样，如果你是在打瞌睡，处于迷迷糊糊的状态中，或者一直盼望快点下课，不停地看表，这种心态不太好，应该加以对治；听完了以后，将此善根回向给众生，这样初中后三种心态就比较圆满了。当然，我们作为凡夫人，整个过程不起丝毫自私自利的分别念，这是不可能的，但基本上让心专注于善法方面，也有非常大的功德。

学习《俱舍论》的时候，希望无论在家人还是出家人，一定要在自相续中生起前世今生存在的定解。与此同时，修行也很重要，像《开启修心门扉》等修行法门，我不说大家可能也有兴趣。不过很多人面临的最大困难，就是高不成低不就，觉得《开启修心门扉》很简单，不想看；《俱舍论》又太难懂，也不想学，一直吊在半空中，不上不下，这样不太好！

要知道，不管学习哪一种学问，没有一种压力就不可能有动力，没有动力就不会有好的效果。除了极个别的人以外，大家最好还是安排一个时间集中讨论，没有集中的话，仅凭个人力量学习是相当困难的。当然，如果有些政府人员不方便，或者有些人的性格跟谁都合不拢，我们也没有办法，除了这些人以外，大家在共同的场合中交流心得，相信学习会有所成效。我们无论学习佛法还是世间知识，只有在团体或人群中才能进步，现在不管哪一个国家，为了培养人才必须依靠学校，其原因也在于此。

看过佛教历史的人都知道，自古以来的高僧大德并不是学者（指专门做学问的人）。现在大学里的博士、教授乃至博士生导师，他们认为自己也在研究、修行佛法，其实他们只是学佛并不是修佛。为什么这么讲呢？因为他们天天都在文字上学习，不一定有悟性。所以大家一定要有悟性，这很重要！

作为修行人，不要光在文字上下功夫，心里一定要观想空性。到一定的时候，很多境界自然而然就会现前。

《楞严经》的法义极深，所以相应地，听闻此经的功德也极为广大。其实不仅《楞严经》，所有大乘佛法都是如此。听受一堂正法的功德不可思议，为人宣说正法的功德也同样不可思议。在学习过程中，希望大家要深入用心，在每天闻思的过程中，一定要专注聆听，真正理解。如果听不明白，大家可以随时向学院的堪布、堪姆和辅导员们请教。提问非常重要，大家不要觉得不好意思。如果有学不明白的地方，就需要反复地提问。这样闻思结合、反复讨论，便能渐渐理解法义。如果只是泛泛而闻、不求甚解，内心也没什么触动，那我们就难以获得真实的成效。