轮回与出离

作为大乘修行人，我们必须培养菩提心，而菩提心的前提是出离心。要培养出离心，首先需要深刻认识到轮回的过患。只有当我们对轮回的本质和因果有清晰、全面和彻底的认识后，我们的相续中才会生起真实无伪的出离心。否则，出离心很难真正生起。如果连出离心都未到量，也就不可能真正生起菩提心和大圆满、大手印的境界。因此，对于修行者来说，首先要让相续中生起真实无伪的出离心，而这就需要我们先了解和洞察轮回的真实面貌。

现在我们最关键最急迫的事情就是要舍弃今生的一切享乐贪执，对衣食住行方面的资具丝毫也不希求不是凡夫人能做到的，但是最关键的是不要把它当成生活的目的和主流就可以了。比如农民最关要的事情就是耕耘，但他也会停下来吃一点饭以充饥，但这并不是他最重要的目的，最重要的就是务农。商人的目的就是赚钱，为此他会不分昼夜，寝食难安地思索获得钱财的方法。同样的，我们修行人就是为一切众生成佛为目的，这是我们生生世世唯一的目的，这很重要。如果我们学修佛法，没有任何目标，念经、供佛、修加行都不知道为了什么，只是完成一个任务，就像工人在老板面前打工。

不该如此！目的应该是为一切众生获得成佛，这非常重要。如果目的明确，暂时今生的事宜只不过是一个客人在路途中稍作休息，根本不会把它看作是一生中最重要的事情。因此，我们应该把目光放在什么地方，主要的目的是什么，这些要记在心间。

下面我们继续讲看破今世的道理，昨天已经讲了尤其作为出家人一定要有看破今世的境界，没有这种境界，仅仅是穿着法衣，剃了头发不算是出家人，所谓的出家人是内心中真正能看破的人，心没有出家，只是身体出家，过一段时间就会还俗与世间人同流合污，因此，一定要从内心中观察自己是不是真正的出家人，详细地用《开启修心门扉》的教言来衡量自己。

如今讲三恶趣的痛苦，是为了引发大家对轮回的厌离心。其实这种心并不难生起，有时依靠一种简单的因缘就可以。前不久有个道友问：“若想在相续中生起出离心，需要观修粗大的无常，还是细微的无常？”当时我回答：“粗大的无常。”事后我又再三琢磨了一下，确实，许多大德因生起无常观而出家，但他们当时不一定抉择过万法的微细无常。我们都知道，按照小乘的观点，最微细的微尘和最微细的刹那是实有的，不承许为空性，但即便如此，也并不妨碍他们厌离轮回而获得解脱。因此，观修粗大的无常，照样可以生起出离心。

有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

可是现在很多人，人身难得和寿命无常的基本概念都不懂，但却自诩为是一个大修行人，更不要说当大成就者和大瑜伽士。而“法心是否相融”也并不在于你有没有神通、神变，能否欺骗信众或者能否得到别人的钱财。你的一切目的是不是为解脱，如果答案是肯定的，那暂时你享受生活，戒律中也是允许的，如果心中对此无有耽执，戒律中说五百层的高楼大厦也可以享用，价值昂贵的衣服和食物也可以受用，小乘戒律里是这样讲的。关键是我们对此有没有执著。

有些在家人，比如在学院当中的一些居士，他们还没有完全看破。但是作为出家人最好不要经常去家里看望母亲、看望父亲，看望这个、看望那个，去的次数越来越多，最后慢慢地被家人束缚，自己也没有修行的机会了。既然你已经出了家，身体出家，心也应出家，在寂静山里面修持佛法。只有这样才是完全正确的行为，尤其是作为出家人抛弃故乡非常重要。

年轻人尤其应该了解一些生命的道理。现在有很多年轻人，对生命非常茫然。他们小时候忙着学习、考试，中年时为了家庭、财富、孩子而奔波，而老了以后，体力、心态都大不如前，那时再想重新思考人生，思考生命的价值和延续，恐怕就非常困难了。

如今有很多年轻人，就是这样在忙忙碌碌、浑浑噩噩中度过每一天。在参加世青会的这几天里，大家也许会意识到：生死大事确实很值得思考！但世青会结束以后，可能又随着世间各种各样的文化而随波逐流，身心不由自主地被卷在波浪当中，无所适从。所以说，轮回可怕，业力更可怕！

另一方面，我们不要把佛法想得很简单，认为学佛像吃止痛片一样，只是暂时控制烦恼。实际上，佛法的最重要作用是解决生死大事。一个人如果没有了脱生死，生生世世都不可能获得真实的安乐，会接连不断地感受各种痛苦。我们可以看到，不论哪个国家的人，也不论有钱人还是没钱人，都有很多痛苦。而唯有依靠佛法，才能彻底摆脱这些痛苦，因此从解决生死大事层面，佛法才展示出独特的威力。

人生无常，何时离开人间都不知道，因此，如果不管来世，仅仅是即生中的寺院开光，要请很多的高僧大德，热闹非凡，对有些慕名而去的众生来讲也许得到一点利益，但是对自己来讲，希望大家还是以后少搞世间八法，对自己的介绍和宣传，我觉得没有很大的利益，最终回忆起来自己都感到后悔。如果你根本不想关心死亡，这就是非常愚痴的行为。

现在的人全部要按照热振寺的传统和规矩来行持是多么的困难，为什么呢？以前古代的高僧大德确实能做到抛弃故乡、斩断亲友的关系、抛弃未观察的财物，他们真正能做得到，热振寺奉行这种传统。可是现在的修行人既不断亲友的关系，也不抛弃故乡和未观察的财物，所以很多修行人刚开始听《开启修心门扉》的时候，就把家里所有的东西全部扔掉了。男众当中也有，女众当中也是有，但有时候还是要观察，没有观察最后后悔也不知道。我们刚开始讲的时候天气不是那么冷，有些人将被子、衣服全部转送他人，后来天气冷的时候又想买，又没有钱，也很痛苦，所以还是要经过观察以后再抛弃。

所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

驱赶牛马过河的时候，首先应该毫不犹豫将它们撵过去，否则对于面前湍急的河流，有一个牦牛感到害怕，它们就都不愿意过河，停滞不前，这个时候你再强力驱赶，它们也根本不会过河而立即返回。

所以，我们作为修行人首先一定要下定决心强烈断除，否则如果首先犹豫不定，没有出家或者没有看破今世的话，后来别人怎样规劝你好好修行，还是起不到作用，修行就不会成功，我们的心跟牦牛的心并无二致。

从暂时的意义上来讲，世间高校、企业所提倡的禅修是非常有意义的。它能够帮助我们提高免疫力、记忆力、创造力，对健康、事业都有积极的帮助，希望大家能多多禅修。但我们要想从生死轮回当中获得解脱、涅槃，禅修就一定要与“无我”和“空性”的智慧挂钩。因此，佛教的禅修非常强调“寂止”和“胜观”，也就是“奢摩他”和“毗婆舍那”。

寂止指的是不被分别妄念所干扰，让心安住下来；胜观指的是了解这个“心”到底是什么样子，换句话说，就是认识心的本来面目。如果没有认识心的本来面目，只是让心安住，我们只能借由禅修暂时转生到天界，但这依然和凡夫一样，没有脱离轮回。所以，禅修一定要以空性、无我的智慧摄持。

在思维轮回过患时，大家应对轮回中的各种景象产生厌离心，并在此基础上逐渐生起从轮回中解脱的出离心。如果连厌离心都没有，总认为轮回是美好幸福的，那怎么可能会想从轮回中解脱？出离心和菩提心是关键中的关键，缺少这两个关键要素，修任何法都不可能成功。因此，对修行来说，打好前行基础是最根本而重要的事情！

如果我们不贪执今世的一切，以逍遥自在、顺其自然的心态来对待，那么就是今生中的所作所为转成佛法，也可以说我们的修行万事大吉，不管修什么法都可以成功。所以，要看是不是对今世看得特别重，如果是这样，修行肯定不会成功。法都非常殊胜，只是我们自己的资格还没有达到学习此法的界限而已，因此修什么法也不可能按照你所想象得那样去实现。如果对世间八法，有也不特意去破它，没有也不特意地去希求它，一切修行自然而然就会万事大吉。

虽然很多人想要过上某种幸福的生活，但获得了这种生活后，心中又会产生更多的渴望，因为对幸福的追求是一种欲望，永无止境。可能你原本觉得，拥有一个美满的家庭就是幸福，但当你拥有了家庭后，又想去获得更多的财富。由于欲望没有断除的原因，新的欲望会接踵而来。比如，当你有了一套房子，你可能又想要一套更大的；当你有了一百万时，又想去挣两百万、三百万，还得是美金。欲望越来越大，到临终时也不会满足，更不会得到真正的幸福。这就像追逐彩虹一样，追了很久，抬头一看，却发现彩虹依然在远处。