调心与对治烦恼

现在世间充满种种诱惑，外境琳琅满目，好看的、好听的，什么都会展现在你面前，我们凡夫人没有主见，很容易被外境诱惑。故而在这个过程中，要有主动提醒自己的意识，如果没有这样，过段时间你可能就堕落了。所以我一直要求大家集中学习，倘若没有集中学习，很容易从这个群体中掉出去，掉线后再上线可能有点困难。大家在一起有种互动力，这样应该会好一点！

很多人将幸福完全寄托在外境、金钱或朋友身上，这样做不太明智。要知道，一切外境都在不断地变化。一旦失去这些寄托，你的内心、你的幸福、你的支撑，全部都会崩塌，到了那时，可能连生活自理都困难。

有些人失恋后会选择自杀，或者因为家庭矛盾而患上精神疾病，为什么会这样呢？通常来讲，我们认为人生最大的目标就是追求幸福。然而，很多人并不知道依靠调整内心也能获得幸福，反而认为只有外境才能给我们带来幸福和快乐。事实上，当你把心交付于外境，一旦外境发生变化，就会措手不及，觉得生活没有希望了，甚至做出不明智的选择。因此，我们应该明白，外境只能提供有限的幸福，而且随时都会有变化，应该提前做好准备，想好如何去应对。

总之，人们往往认为，达到某个外在的标准，就会获得幸福。但事实上，当达到这些标准时，也不一定真的幸福。所以，我们好好思考就不难发现：幸福无关乎外境，它只是内心的一种状态。

假如不明白这个道理，哪怕拥有了一切，也仍旧不会快乐。因为世间万法都是如此，没得到时，认为得到它会快乐，等真正得到后，也就没什么了。比如，没车的时候，你认为有车会幸福，刚买时你也感觉开心，可是过了两三天，就没有感觉了；没房子的时候，你觉得有房子会幸福，刚搬进新居时也非常快乐，可是过一段时间，也没什么兴奋了；没成家的时候，你觉得结婚会幸福，可是婚后才发现，对方的想法、行为与自己都不合，反而成了痛苦之因。那个时候，你可能又觉得离婚快乐，在离婚协议上签字的那一刻，才是得到了最大的幸福。

在不以胜义理论、仅以世俗理论分析时，我们可以说，幸福是基于满足感之上的一种心态，幸福的根本是心。如果不是这样，而认为外境上有幸福，无论谁得到这种外境，都应该拥有幸福。比如，假如俊男美女是幸福的保障，那谁跟他（她）在一起都会幸福；倘若金钱是幸福的根本，那谁有了金钱就会幸福……这可能吗？绝不可能。因此，虽然我们不否认外境对幸福会起作用，但不得不承认幸福的根本是心。

现在有些人聚在一起就谈论：“某某地方可以看到黄片，好长时间没有看了，要不要去一下？”“某某地方来了个明星，要不要去看热闹？”实际上这是非常愚痴的行为。当然，现在很多愚笨的人都迷醉其中，谁也没办法制止，但我们毕竟是学智慧、学慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然后参与这种活动，实在是不应理！

作为一个修行人，我们应该控制自己，千万不能去不清净的场所，因为凡夫人的心很容易被外境引诱。现在有些大老板，就跟这里所讲的一样，白天要么赌博，要么抽烟喝酒，晚上就到妓院、夜总会里面鬼混。这种人生，有时候看来还不如山上的牦牛清净，牦牛整天就是吃草喝水，而这些富贵者或腐败分子的生活特别肮脏。修行人若要效仿他们，一切的一切都完了，所以大家应该谨慎！

提及出家人不能流于散乱，也许有人会反驳说，我们这里聚集了这么多的僧众，能不散乱吗？在西方极乐世界，阿弥陀佛的眷属更是多得数不胜数，这难道不也是散乱吗？如此质问的人实则并不清楚散乱的内在根源——人数之多寡并非造成散乱的根本原因。如果心念容易为外境牵染，即便独居深山，也会产生如是之过患。

当然，我们所感受的这些苦，若从外境中寻找，其始作俑者根本不存在。假如真有一个“苦难创造者”，那对他恨之入骨也无可厚非。但往外去苦苦寻觅的话，结果必然是徒劳无获。

真正令我们受尽折磨的，实际上是内在的魔王。他阴险地藏在我们心里，轻易发现不了其踪迹；他时时与我们形影不离，所以摧残我们非常方便。在他的蹂躏之下，我们就像奴仆一样，毫无自由可言，不断遍尝着各种苦楚。

我们对一切人事物，都不应该生起贪心。为什么呢？因为那些引生贪欲的外境，若去观察其本体，不过像水泡一样没有实义，又有什么可贪的呢？

外境既然无实有，再往内观察自己的心，它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念，看似真真切切、实实在在，但若仔细去剖析，就会发现它是刹那性的，当下生、当下灭，本体犹如虚空，了不可得。

既然所贪的“境”不存在，能贪的“心”也没有，那又岂能生起贪心！

如今科学领域的迅猛发展，给人们的生活带来了日新月异的变化。人们在尽情享受现代化所赐予的各种方便的同时，却从未抽出一丝闲暇，思考如何让自己如狂象般飞驰的心得以休憩。人们的希求越来越高，总是为永不满足的欲望而奔波于仕途经济。许许多多的修行人，也为外境所转，为了自我安慰、自我陶醉，整日忙于一些毫无意义的散乱之事。

作为修行人，应甘于寂寞，远离喧哗场所，调柔三门，时常安住一处。

其实，对于上师的看法，皆是自己内心的映照。飞锡法师云：“鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？”如果在镜子中发现鼻子上有了墨点，却企图通过拭擦镜子去消除墨点，显然是愚蠢之举。同样，在眼见耳闻外境之时，若有喜好厌恶的念头，包括对上师是非过失的评价，也只能归咎于自心，而不能怪罪埋怨于外境。

如果内心不清净，即使值遇真佛，也不能见其功德，如同善星比丘一般，终将毁坏自己。我们应当清洗掉对待鼻墨般的分别念，视师如佛，方可证达万境咸真之境界。

身为修行人，在未通达真如境界前，应以修心为己任，不要像浮萍一样四处飘荡。日日被境风所吹，心随外境而四处晃荡，将宝贵的大好光阴白白空过，一旦老病忽至，后悔已经晚矣。

即使想广游，也宜神游而不必劳身。书中自有三千乾坤，一部华严，权作游访旅程，身在方丈之中，遍游华藏世界。无边刹海，任心驰骋，远胜过徒劳身心的奔波。还可避免劳命伤财、顶风冒雨，偶尔还会遭遇山石塌方、强盗野兽袭击，甚至丧失生命等危险。您不妨试试。

如果因为惧怕寂寞，而去寻找世间友人，或是到处游逛。其结果只是徒劳。一位修行人曾告诉过我他的感觉：如果你的心是寂寞的，即使你身处众人当中，寂寞仍然难以排遣；如果你的心不寂寞，即使你在山洞中独自度过一生，你也是快乐的。因为寂寞来自于内心！

对此，《窍诀宝藏论》中也有十分精辟的见解。如果明白了寂寞都是咎由自取的结果，不能通过调整外境来改变的道理，你还会走出户外去消除寂寞吗？

世间不如意事十有八九，叔本华曾说：“人生幸福的事情很少，痛苦的事情却很多。”如果我们不能正视这些痛苦，将之转为道用，而一味地责怨外境，妄想通过改变外境而改变自己的心态，简直是痴人说梦。

哲学家爱默生也说过：“生活的乐趣取决于生活者本身，而不是取决于工作或地点。”快乐和悲哀并不会随外境而转，如果您遭遇到痛苦，静下来调服内心比改变外境会更有意义。

当“我”在头脑中占了上风的时候，仔细剖析一下“我”的本来面目，如果能通达一切身心，皆为虚妄，芝麻许之实性，也了不可得。既然身心皆无，何来因外境而生烦恼的道理，自然会逐渐减少我执。依此修习，终将断尽我与我所执，烦恼也必将随之而烟消云散。

我们正行走在通往解脱彼岸的航线上，不要因为“我”的暗礁而使修行的航船抛下沉重的铁锚。