调心与对治烦恼

对有正知正念的人来讲，他会经常提醒自己：上师三宝时时刻刻都在观照着我，他们的慧眼没有任何遮障，所以我一定不能睡懒觉，也不能做非法的事情；如果行为不如法，他也会立即生起惭愧之心。从前很多修行人，即使生起一瞬间的恶念，也会生起惭愧之心，并立即谴责自己，而现在的众生干再多的坏事也不觉得惭愧，甚至面对上师三宝和同行道友也无所谓。有些人甚至还得意洋洋地炫耀以前所干的坏事：“我曾经欺骗过什么人，我曾经干过什么样的坏事……”这实在是不知羞耻。所以大家一定要知惭有愧，并尽量行持善法、断除恶业，虽然对凡夫来讲，要完全中止恶行很困难，但也要尽量以正知正念来约束自己。

世间上有些人看起来非常愚昧，该执著的不执著，不该执著的拼命去执著，就像《佛子行》中所讲的，对亲朋好友的贪心犹如沸腾的开水，极其猛烈；对怨敌的嗔心如同烈火，非常旺盛。这种心态是不合理的。所谓的亲友与怨敌，暂时对我们来讲是有利有害，但在死亡的时候，亲友又有什么用呢？谁也帮不上忙，就像昨天讲的一样。所以大家在修行的过程中，不要特别执著自己的亲人，虽然世间上对亲人要有感情，对怨敌要有报复之心，但如果你修得好的话，就会知道耽著这些是没什么用的。

我个人来讲，有时候静下心来非常惭愧，二十多年来，所学的知识若全部用于对治烦恼，那肯定是有一点作用的。但如今大多数时间都用在翻译和发心方面了，明天要死的话，今天一点把握都没有，有时候心里有种说不出来的感觉。但有时候又想：不管怎么样，这么多年来自己尽量地发了善心，虽不敢说是菩提心，但也是发了一点心，总算没有特别浪费时间。

包括一些佛教修行人，到了年老之时，贪欲或许仍在不断滋长。即便有的人在某个道场、某处闭关场所，长时间进行学习与实修，然而当他们结束修行出来时，自相的贪心依然没有被压伏，更遑论彻底根除了，反而会变得更加严重。

当我们观察世间，会发现大多数人确实为贪欲所毁。在我们的现实生活中，此类情况也极为常见。有时候，若对自己以及身边的人加以观察，便会察觉到：“哇，贪心实在太可怕了！”无论是对自己还是他人，无论是对今生还是来世，贪心都会带来损害，引发诸多麻烦，这一点大家也都心知肚明。

对于那些爱骂人的人来说，应该下决心改掉这种恶习。我自己有这样的经历：小时候，家乡有很多打工的汉族人，他们平时开口闭口都是粗话，受他们的不良影响，我在学汉语时，连日常用语还没学会，就学会了骂人的话。后来，我认识到骂人很不好，通过一番努力才断除了这种习惯。希望道友们也下一番工夫，尽量断除骂人的坏习惯。

现在有些居士学的知识相当少，傲慢心、杂念、分别念特别特别多，如果过秤的话，烦恼可能有一百八十斤，善法功德一斤都没有。大家应该观察一下，自相续到底是被功德占着，还是被烦恼占着？假如是后者的话，那有什么值得傲慢的？凡夫人的烦恼本来就够多了，还要再加一个傲慢，实在是没有必要。因此，我们应该像以前的高僧大德那样，虔诚恭敬、如理如法地修行，自己若有一分功德，默默地回向给一切众生，而不是在众人面前炫耀。

在修行的旅途中，任何人都不可能一帆风顺，或多或少都会遇到风风雨雨、挫折坎坷，在遇到这些时，最关键的是什么？就是千万不能扰乱自己的欢喜心。无论遇到怎样的不顺，心都应该如如不动，永远不要失去这份快乐。

当然，作为一个世间凡夫，永远都保持这种心态，恐怕也有一定的困难。但如果我们有了修行的境界，在行住坐卧当中，即使遇到一些不快乐，也知道轮回中的事情不一定永远都是这样，心中的痛苦当下就能释然。否则的话，遇到一点点痛苦就伤心万分，虽然对凡夫人来讲是正常现象，但是作为大乘修行人，这样可能不太好。

虽然我们的心就像小猴子一样刹那也不停住，但经过一段时间的修行，心是会逐渐调伏过来的。学院中就有个别道友，谁都没有劝他，近几年来一直在观自己的心，自觉地护持，这样确实非常好。如果有个老师天天劝你，不断地提醒你要修行，那是有一定困难的，所以佛陀告诉我们：自己是自己的怙主，任何人也不可能代替。许多人经过这样的修行，自己的心有了一定的调整，刚开始时心一刹那也不停住，经常涌现可怕的贪嗔痴，经过几年几个月的修心后，现在的进步十分明显。

别人赞叹或挖苦你的声音、诵经声、汽车喇叭声、下雨声，所有的这些声相，如果你知道跟“嗡玛呢巴美吽”没有任何差别的话，实际上这就是狮吼观音，没有别的圣者狮吼观音。

所以，我们应该在将所有的声相了知为观音本尊的境界中诵六字真言，不要让别人的声音一直刺激自己的身心。

我发现有些年轻人，不要说把这种声音观成观世音的心咒了，而是将它当作刺激自己唯一的声音。当然，中年人和老年人中也有玻璃心的，心特别脆弱。但主要是有些年轻人，你根本不知道给他说了什么话，他的心就破碎了，失望了，失去信心了。尤其是像我们年龄比较高的老年人，在对一些年轻人说话时非常注意，但即使有时特别注意，还是会伤透别人的心。

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

其实，大家应当清楚，当下最为严重的病症当属所谓的信息焦虑症。过去，我们面临着各种各样会引发贪欲的对境，比如去商店时，既想买这个又想买那个；一个爱吃的人走进食品商店，也可能会滋生各种贪欲。然而如今，引发贪欲更为严重的对境，非手机莫属了。

倘若完全不使用手机，很多事情会难以处理；然而，一旦使用手机，它不仅会浪费我们的时间，其发出的蓝光还会损害我们的眼睛和健康，甚至会破坏我们的睡眠质量。此外，手机里经常有算法推送的信息，只要我们关注一两次相关内容，各类短视频就会自动被推送，刺激我们不断分泌多巴胺，让我们感到异常快乐。例如，我今天设定念经做功课的时间为六分钟，但一看到感兴趣的信息，不知不觉中六分钟就过去了，我根本没意识到时间已经到了。

从无始以来到现在，大多数人对亲人特别执著，尤其是现在所谓的感情，好像没有对方就活不下去，为了这个人，甚至杀人也可以。这种执著太过分了，若对佛法的信心和出离心有这份执著，解脱早就没有问题了。尤其是我们出家人，若对亲人和怨仇执著太深，这不一定是件好事，剃光头也没有多大意义了，尽管外相上是个出家人，但内心实际上根本没有出家。而作为在家人，要像出家人那样割爱辞亲，你们恐怕也做不到，但整天都是对自己的亲友赞叹，对不顺眼的人没有过失也要诋毁，有人说他们过失时，自己就特别开心，说自己亲人的过失时，脸色马上就变了，我觉得这样不太好。我们迟早有一天会离开人间，那个时候你所造的恶业一点也不会空耗，所作的功德也不会无端消失，这些方面你难道不应该注意吗？

虽然不敢说像上师如意宝那样，所有时间都安住在大圆满的境界中，没有任何痛苦，但跟很多残疾人、战争难民以及特别痛苦的人相比——全世界每年都有5000万人因饥饿而死，我们还是很幸运的。至少我们的身体还算比较健康，没有被饿死。生活中的很多因缘，对我们来说，都是一种机遇，应该把它们变成欢喜心。

当然，作为初学者，刚开始的时候，心一刹那也不在外面散乱、不会沉掉等，这是不可能的事情，有时候没有注意就被烦恼染污，这种情况经常发生。刚才有个道友说，她昨天背诵的时候敲木鱼，一会儿快了一会儿慢了，别人都有意见，她有点不高兴就回去睡了一会儿，结果睡着了断了传承，就向我忏悔。其实这是正常现象，我们有时候不高兴就睡一会儿，有时候不高兴生嗔恨心，有时候需要很长时间才能调整过来——今天中午的时候，在某些发心的问题上，我批评了个别人，心一下子调整不过来，很长时间才逐渐逐渐恢复。这种情况对凡夫人来说应该是正常的，但如果产生烦恼后就失去信心，觉得一切的一切都完蛋了，再也没有力气学佛了，这是一种愚者的做法。世间上的人做生意，一次不成功第二次，第二次不成功第三次……甚至冒着生命危险在不断地调整，他们为了暂时的利益尚且如此，何况我们学佛是为了生生世世的长远之计，稍微产生一点烦恼就退失信心，马上要离开道场，这种做法是非常愚痴的。

在作供养时，钱多钱少是次要的，重要的是心要清净。如果自己的心清净，供养多少钱都有功德；而如果心不清净，供养时掺杂了烦恼，那即使供养的钱再多，也没有很大的功德。我们的心态有时候会受行为的影响：比如供养的钱很多时，可能会产生吝啬心；当着众人的面作大供养时，可能会产生傲慢心。所以为了能保持清净的供养心，大家应该采取适当的措施，如为了避免产生吝啬心，就不一定要拿很多钱作供养（当然，若没有吝啬心，还是供养的钱越多，所获的功德越大）；为了避免产生傲慢心，就不要当着大众作大供养，可以悄悄地作供养，或者可以像南方一些地方那样，把供养的钱封在红包里，这是一个很好的办法：供养的钱再多，别人也看不到，自己也不至于产生傲慢心，一张薄薄的红纸保住了一个清净的供养心。

在日常生活中，我们经常会感受一些痛苦，刚开始的时候不习惯，但时间长了以后，自然就无所谓，不觉得那是痛苦了。以前法王如意宝去印度，我们先到尼泊尔，那里的蚊子特别厉害，全身上下被咬得都是包，自己都觉得特别害怕。但住了十来天以后，就好像没有什么了，看见蚊子也不太怕，认为生活就是这样。还有些人刚来藏地，感觉这里特别冷，很难受；有些藏人到酷热的地方去，也觉得非常受不了，但一两个月后也就习惯了，这就是一个串习的过程。

不仅生活中有这种串习，我们的实执也是这样形成的。无垢光尊者曾引用《莲花游舞经》的公案说：“印度有位火施婆罗门（另有说法是一位妇女），他在短短时间内观想自己是老虎，最后也真的变成了老虎，城里的人见后非常害怕。既然短时间就可以这样，那我们无始以来串习实执，为什么不能显现这些器情万法呢？”反过来说，假如经常串修空性、菩提心或安忍，肯定也能达到这样的境界。因此，大家在修行过程中，最好经常串习去接受自己忍不了的东西，这还是有一定的价值。

昨天我跟二十多年前的一个同学（也是出家人），在聊天的时候说：“表面上看来，我们现在是法师，有一点名声，但真的不如一个默默无闻的出家苦行者。我身边的有些道友，连隔壁的人都不知道他，但他的修行让人非常羡慕。所以，当个不为人知的修行人是最幸福的。有了一些名声的话，若对度化众生有帮助，倒也可以，毕竟佛陀为在一个众生的相续中种下菩提种子，宁愿承受千百万劫的痛苦，我们作为随学者，这种付出和牺牲，也是效仿菩萨的行为。但如果没有这方面的利益，千万千万不要有傲慢心。”

今天我遇见一个人，他是一位领导。他曾说，自己极为看淡名利，视名利如过眼云烟，认为它毫无意义。然而实际上，我也知道他并不能真的超脱于名利之外。为了求取名利，他也曾历经很多艰辛。其实，包括我们自身在内的大部分人，说起话来常常冠冕堂皇，然而，真正能将欲望视作敌人和最大祸患的人，确实很难得。

刚才我提及的《欲望的博弈》一书中，有一句很重要的话：“自由，不在于满足欲望，而在于从欲望中解脱。”这句话广为人知。我们常听人说财务自由、人生自由等等，听起来十分美好，但实际上，自由并非源自欲望的满足。正如前文所述，有些人即便坐拥金山、银山，也未必能感到满足，但如果能从欲望中解脱，那么无论何时，他都已经获得了一种快乐。

树不容易被风撼动，我们的心也不应该随烦恼而转，犹如大树或者山王一样，各种引诱都拿你没办法。有些人就没有控制能力，他人一说“我们到别的地方去”，“啊，可以可以”；“要不要去看电视？”“啊，可以可以”；“要不要去一些不如法的场合？”“啊，对对对”，这样去完了以后，当时可能迷糊不知道，但后来这种过患会逐渐出现的。

所以，我们在修行时，不能要求得特别高，非要在很快时间内成就，修不成的话，马上要到别的地方去。所谓的修行并不是那么容易的，我们只学一两天或者一两个月，就想考一个大学文凭，那除了假文凭以外，真的文凭可能拿不到。通过各种关系弄个假文凭，虽然也可以，但对自己来讲没有什么利益。你随便找个上师盖一个章，证明你已经开悟了，这样又有什么用呢？所以修行应该稳重如理，不要急功近利，这样才会修有所成。

无始以来到现在，我们心里所有的折磨、痛苦、障难等全部源于我执而产生，假如没有我执，就根本不会有这些痛苦。人们为家庭、为感情、为财富所感召的痛苦，说来说去都是围绕一个“我”字，如果对“我”不在乎而对众生特别在乎的话，生活真是非常快乐。不信的话，你可以去问一问周围的人，看他们到底为了自己还是为他人而痛苦？现在很多人欢喜看一些书和电影电视，尤其在家人经常看一些迷乱的东西，整天都迷迷糊糊的，经常为了一点小事就伤心不已。然若详细观察一下，真正为众生而哭泣流泪的有多少呢？可见，只有舍弃自己而一心为了众生，痛苦才会荡然无存，内心始终充满快乐。

说起吵架这个问题，我觉得作为一个凡夫，相续中当然会有贪嗔痴，要永远不吵架是不可能的，但学了这么多佛法，多多少少要有一些自控的能力，要尽量避免那些过分的行为。如果自己不赞同某人的观点，与其和他吵架，还不如以符合正理的语言和他辩论。否则，你学了这么多佛法，也发誓要利益无边无际的有情，但是连一些非常粗大的恶行都不能遮止，那就太惭愧了。因此，希望有些人的旧习惯要有所改变。其实只要有决心，要改正从前的恶习并不是很困难。古来的很多高僧大德最初也不是十全十美的人，也有各种不同的缺点，但他们励力对治自己的缺点，以正法调伏自相续，最终成了令无数人仰慕的圣者，大家应该向他们学习。

包括我自己在内，以前在读书时，有时候的行为，现在想起来也特别不好意思。那时自己的嗔恨心、嫉妒心比较重，尤其看到别人学得好，就很想害他打他，不仅仅是想，实际行动中也做过很多坏事。但后来依靠上师的加持，接受了一些大乘佛法的教育，虽然这种习气对凡夫来讲不一定能从根本上断除，但自己的嫉妒、嗔恨等烦恼心态，应该说有所转变。

有些人习惯“无论如何皆痛苦”，生不生病都难受，有钱没钱都郁闷，大限来临接受不了，活得好好的又总想自杀。尤其是这个时代的大环境下，许多人都感到压力极大，活得很累，了无生趣，但其实只要把心态转变过来，痛苦就会减少很多。就如禅宗常讲的“得失从缘，心无增减”，我们应该追求这样一种境界，面对一切得失变化，都随缘视之，内心了无挂碍，不增不减。这虽然不是大圆满、大中观的究竟见解，但只要我们懂得随缘而为，遇事不去强求，就不会陷入心灵的内耗之中。有些人注定会离你而去，有些东西注定是求而不得，不管你再怎么想不通、放不下，也无法扭转。所以，我们要学会接受一切、欢迎一切，或贫或富，或生或死，不管生活给你什么境遇，无论如何都要快乐。

了知离间语的过患和断除离间语的功德后，有智慧的人就不应该再说离间语了，如果烦恼现前，想说离间语时，要像《入行论》所说的那样——“如树应安住”。不仅自己不说离间语，当别人向自己说离间语时，也应“如树应安住”——既不反对他，也不赞同他，这样对方也就对你无可奈何了。寂天菩萨的这个教言很好，可惜很多道友遇事却不会用，轻易就被别人离间了。今后大家要注意了，如果有人对你说悄悄话：“这个人对你不好”、“那个人对你做了什么”……那时一定要用上这个教言，一定要像大树那样安住。

有一本书叫《娱乐至死》，我好像曾提及过这本书里的观点。如今，资本家为了让大众陷入迷醉状态，便让各式各样无意义的碎片文化诱惑大众的心，使大众一直沉迷其中。正如书中所说：“毁掉我们的，不是我们所憎恨的东西，而恰恰是我们所热爱的东西。”

我们出家人如此，众多佛教徒如此，世间人也是如此。无论是领导、企业家，还是其他身份的人，当他们对某个东西极为贪爱、觉得它非常好的时候，往往未曾料到，这个东西正是导致自己人生被毁坏的因。相反，一个人起初极为憎恨、厌恶、不喜欢的东西，却未必对自己有害，这其中包括自己的敌人，还有一些自己特别反对的事物等。

不过，我们人类常常对特别喜爱的事物难以割舍。就像前面所提到的，当我们刷手机时，会感到十分欢喜。这是由于有多巴胺的刺激，让我们看得越多就越喜欢。所以，实际上毁坏我们的，未必是那些伤害我们、天天诽谤我们、说我们坏话的人，而反倒是我们越喜欢就越沉溺其中的事物。当我们对这样的事物生起贪爱时，魔王波旬非常高兴，会想尽办法诱使我们不断深陷其中。长此以往，我们的自心就会被其毁坏。

在学习佛法的时候，大家一定要坚强，太娇弱的话，什么样的外境都接受不了。有些人太阳稍微强一点，“不行，太热了”；天气稍微冷一点，“不行，太冷了”；稍微吃少一点，“不行，太饿了”；吃多一点，“不行，太饱了”；人家赞叹他，“不要赞叹”；别人说他的过失，“不能说我”……怎么样都不行，始终找不到一个平衡点，跟他打交道也特别困难。这种人可以说太娇弱，真正的修行人，无论遇到什么样的对境，都应该能够坦然面对。