调心与对治烦恼

很多人没有学空性法门时，相续中的我执特别严重，不管是对色法也好、感受也好，一旦有人侵犯自己，绝对不能容忍。可是学了中观般若方面的教言之后，现在虽然也有我执，但只是偶尔产生一些烦恼，不像以前那样特别可怕。有些大德用“春风”来比喻说，冬天狂风肆起的时候，非常凛冽、难以阻挡，可是到了春天，虽然也吹着风，但风力温暖柔和，不像寒冬腊月的狂风。

如若全部以业力支配，即使遇到殊胜善知识、大成就者也不会起到任何作用，对这一问题，大家应该详细分析，单单认为“一切都是业力”，然后放任自流，或者“一切都随因缘而来”，这两种想法皆显偏颇。作为修行人来讲，对现法一丝一毫都不贪著十分困难，但生起贪等烦恼时应尽心尽力地对治，努力净化自相续，这一点非常重要。

我们身处这世间，有时确实难以看清一些真相，很难把事情说得明明白白。但无论如何，我们作为佛教徒，不会过度地去追究。如果自己是一个修行人，那正如《佛子行》中所讲，即便恶语传遍整个三千大千世界，对自己的内心也无利无害。相反地，如果我们心中没有佛法，没有什么境界，那么，哪怕是一件极其微小的事情，也会让我们格外敏感，感到格外痛苦。

其实，对于修行人来说，见多了世间的种种事情，也就没什么特别放在心上的事了。在这方面，我们或许需要好好观察一番。

我们千万不能认为，放逸者或不放逸者的一切，要么是他人过去曾经经历的事，要么是未来将要发生的事，与我们的团体以及自身毫无关系。而应当思考：我自己究竟是放逸者还是不放逸者呢？倘若我是放逸者，那么我的今生和来世都会困苦难熬，实在可怜；倘若我是不放逸者，那我或许还有一线希望。

大家不要特别自卑，要对自己充满信心，不要总认为自己很坏，每天放大自己的缺点。人正视自己的缺点固然重要，如今天生了嗔恨心、干了坏事，这一点应该明知；但是今天也做了一些善事，这也不容忽视。比如今天做了一个小时的坏事，但也做了一个小时的善事。我们最好能对自己所做的善和恶做一个公正的评价，否则就像某些悲观主义者，把自己很小的缺点也不断放大，觉得整个世界都是黑暗的；而乐观主义者，沉迷在酒精中觉得世界都是美好的，这样也没有必要，轮回那么苦。

确实，我们在生活中执著的一切，就像乞丐执著的破碗。等乞丐真当了国王，还会惦记原来的破碗吗？也许还有点感情。最近我在新闻里看到，有个人失去双足，乞讨多年，后来成了名人，但他十分念旧，对以前帮过他的人很有感恩心。所以，国王登位后，也许会把这个破碗当个纪念品。但实际上，在国王的生活中，破碗根本没有用处。同样，当我们认识心性后，以前执著的一切其实都没有意义了。

我们既然精通两种语言，稍微做一点事情，也是有必要的。不过，即便你们在这方面有兴趣，也最好先谦虚一点，不要抱太大的希望。不然刚开始总觉得还不错，但后来看起来，也确实不太行。

三十多年前我翻译的一些论典，前些天有人说翻译得还可以。但我自己一点都不满意——那时翻译的质量，跟现在差距还是很大的。所以说，刚开始自以为是对的，最终证明也不一定对。但我们还是要做一点事，这是比较有必要的。

我曾到国内外许多监狱走访，与里面的人进行交流，了解他们的情况。我问他们：“你们是怎么进来的？”有人回答：“我是因为杀人进来的。”我又接着问：“你为什么要杀人呢？”他说：“当时嗔恨心一下子就涌了上来，实在难以忍受，就用刀捅了对方。”他这一辈子都在为这件事懊悔不已，而且过得极为痛苦。由此可见，有时候，人会因一念之差而铸成大错。

同样地，我们作为出家人，也会面临许多要以一念而做出的抉择。有时，我们面前就好像就是悬崖，只要稍微走错一步，就会直接堕入万丈深渊之中。因此在世间，有智慧的人做事会比较谨慎小心。

如果我们对生活的要求越来越高，生活就会越来越复杂，自己也会越来越痛苦。当然，我们也不能故意去吃不好的东西或者故意苦行。因为佛教既不提倡刻意的苦行，也不赞叹人们把所有的东西都扔掉。

因此，我们一方面不能过于贪执世间的财物，应该想到财物会给人带来的压力和过患；另一方面，我们所拥有的资具应该适合自己的生活，所享用的饮食应该适应自己的身体。

“汝意不可信”，佛经中也这样讲过，你的意识没有什么可信赖的，自己对自己可能都没有信心：我今天特别爱这个人，明天不一定；我今天特别喜欢iPad，但明天不一定；我今天想吃这个，但明天莫名其妙地就不想吃了；我今天对佛特别有信心，明天就产生邪见了……从小到大，从幼年到青年的成长过程中，自己的意识已经欺骗过自己多少次？每个人的心都在刹那变化，其中有各种复杂的因缘，因此我们要从这方面去观察。

法王如意宝在晚年，显现上也曾说过，自己年轻时在辩论中，为了破他宗、立自宗，难免在无意间说出一些前辈大德的过失。所以到了晚年，他显现上特别注重忏悔。

我们在年轻时，就应当在言语、辩论、造论等各方面，好好培养自己的修养，不要造恶业。其实，如果总是盯着别人的过失看，正说明自己未必有多清净。若是自己一点功德都没有，却还滔滔不绝地天天议论别人的是非过失，这实在是一件很值得惭愧的事。

所以，不管是辩论也好，修行也罢，都应当尽量不去观察别人的过失，而是反过来，多多观察自己的过失。这才是一个真正修行人应有的行为。

就像如今在学院里，有些堪布常遭人在网上诽谤，对方根本拿不出实质性的指责内容，只是刻意编造一些不实之词。若换作其他人，心里多少会生出怨恨之意。但那些真正发了大乘菩提心、修行已久的人，这些诽谤不仅不会成为他们修行的阻碍，反而能让他们借此生出更多的慈心、悲心和菩提心。这正是真正大乘佛教的威力所在。

所以，我在此诚心劝诫大家，千万不要以牙还牙。当别人对你心生嗔恨时，若你也以嗔恨回应；别人说一句，你就回怼两句，这样必然会引发争吵。争吵之后，说不定还会大打出手，甚至酿成更严重的后果，比如杀人，这显然不是明智之举。因此，我们应当在这件事上多加观察。

所以，在平时行持善法时，大家皆应观察自己是否以菩提心摄持。虽然我在课堂上讲了很多次，恐怕一百次也不止，但自己也很惭愧：每次讲课时都说为一切众生发菩提心，但下课后想自己今天发菩提心没有，有时也忘记。作为凡夫人，今天的热情和信心明天也不一定有，这是必然的规律。但我们在行持善法方面，也应强制性地控制自己。凡夫的心特别顽固、难以调伏，如果没有这样，让它随心所欲，就不可能做善事，每天都会懈怠、散乱，甚至产生贪嗔痴、无恶不作。如果短暂的人生以这种方式度过，那就很不值得。

我们不能通达虚空般远离戏论的无我空性，天天执著一个“我”，不能享受无我的快乐，讲课时好像处于无我的状态中，大家都很开心，似乎回去也不用吃饭了，可过一会儿遇到不悦意的对境，强大的“我”又冒出来了，这是为什么呢？因为我们的“病根”没有断。每个凡夫人都有三大烦恼，又叫三种“结”，很多论典说，“结”就是烦恼、束缚之意。这三种结若没有断除，我们不可能照见无我实相。

如果你对佛菩萨的示现持怀疑态度，我建议你不要急着去否定。因为我们对世界的认知是很有限的，大到银河系、小到微观世界，我们都知之甚少。有时候，我觉得自己很有智慧；有时又觉得并非如此，因为我连自己身体的详细结构都说不清楚，生病时更是一片茫然，只能指望医生。如果我们连陪伴自己一生的身体都如此不了解，就更不用说能彻知各类科学知识、广阔无垠的宇宙和诸佛菩萨不可思议的示现了。

有些学者、大学老师认为自己非常有智慧，什么都懂，于是心存傲慢。有自信、有佛慢是很好的，但不能有傲慢，更不能凭分别念去怀疑一切。所以，大家对于《维摩诘经》中不可思议的道理，不能过早否认；即使你想否认，也要有确凿依据。如果出于无知而怀疑经中所说，进而做出某些断定，最后很可能像莎士比亚所说的那样，要为此付出巨大代价。

的确，一个人不管遭遇什么事情，一旦生出嗔恨心，就必然会受到损害。前两天，学院下面宾馆的工程人员开会，我在会上跟他们说，希望大家今年都能心平气和，遇到事情私下好好解决，尽量别互相冲突、指责对方的过错。可我刚说完，今天工程队、监理等人员又起了争执，说了很多话。

可见，有时候，仅仅在理论上跟大家讲不要生嗔恨心，效果并不显著。佛陀在经里明确阐述了生嗔恨心的无量过患，然而即便如此，凡夫还是很难控制自己的嗔恚。但无论如何，我们都应尽量了解嗔恨心的危害——一旦心生嗔恨，对自己和他人都会造成毁坏。

虽然人们认为魔是面目狰狞的可怕形象，其实魔也并不一定是这样。如果魔是这样，那我们就可以尽量不跟着它去，或从很远的地方绕过就可以。可是，真正的魔就在我们相续当中，它会在我们修学甚深般若法门时，于无形之中制造违缘，但人们根本不能认识，也即自己着了魔还不清楚。所以它才能让我们从修学中很快退失下去，而这就是魔的事业。

自闭症和抑郁症多是由于执著自我的心太重，又没有很好地做调整，直到无法控制而形成了一系列心理问题——听说如今在英国，抑郁症的危害也越来越多。

希望大家每日起床后花五到十分钟时间尝试静坐。即使你的坐姿不标准也无碍，只要能坐着，试着什么都不想就好。可能有人会在此过程中睡着，但即使能在这种状态中入睡也很好。在晚间睡觉前我们也可以这样训练禅修，只要长期坚持，自己的心就会得到滋润和营养。不仅健康人群需要这样的禅修，得抑郁症的患者亦可通过这样的方式使疾病得以治疗和好转，因为禅修对心态调整的确有非常大的帮助。