调心与对治烦恼

以前很多修行人修行都很不错，但因外面各种染污逐渐侵蚀相续，虽然刚开始能认识自己：我很懒惰，每天都没好好修行，跟往年的闻思或修行境界相比差得太远，但慢慢慢慢自己就不能认识自己了。古代民间有这种说法：在山上放牛的时候不能睡着，如果睡着地神就会把你拉走，虽然刚开始跟着地神走有点害怕，但到一定距离以后，完全会被他们加持，会认为跟着他们很快乐。就像这样，虽然有些修行人刚开始有一点自我反省的能力，但到一定的时候，自己也会觉得自己所走的迷惑之路理所当然。所以大家一定要好好学习具有加持的诸佛菩萨的经论，这非常重要！

当然，释迦牟尼佛传下来的任何一个法门，都是趋入佛陀智慧与悲心的途径。在这方面，我们应向前辈高僧大德学习，他们对五部大论等显密佛法以及世间学问无所不求、无所不通，而获得殊胜成就。根本不像现在个别人，以自私自利心执著门户、看他宗的过失等。如果这样，不但闻思不成功，修行也不会成功。因此，哪怕学到一点一滴佛法，也要用在调伏自心上。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

弘一大师说过，别人诽谤你时，不应该与之辩驳，不如还是宽容为好。我觉得这个建议很好。不论是网络还是现实生活中，有些人是嫉妒心，有些也可能因为前世的业力或其他原因，无缘无故地看不惯你，开始对你人身攻击。这时如果你以牙还牙地跟他辩论，就会没完没了；如果你不管他，这才是对他最有力的回击。现在很多明星也是，越解释对方越高兴，越要挑起事端。

以前有人对密宗有诽谤的言论，我们也给他们写辩论书等，但后来他们反而因为我们的回应越来越出名了。所以还是算了，我们应该置之不理，不论他们说什么，过一段时间就会销声匿迹。不管是网络上还是现实中的诽谤、谣言等，别人别有用心，很想挑起事端，想让你伤心、愤怒。如果你如如不动，他自己就会很无趣，最后都会烟消云散。

对佛教徒来讲，包容是一种很好的品质。如果你真的有错误，别人也可以揭露，这并不是很严重的事，要暴露也无所谓；如果你没有错误而被别人毁谤，也许在这个时代不一定能够洗脱干净，但只要自己是纯洁无染的也无所谓。释迦牟尼佛都被人诽谤过，更何况是我们末法时代业障、烦恼深重的众生呢？

看到噶当派修行人的风范，我也非常惭愧。当今末法时代，口上滔滔不绝地讲说着佛法，实际上早已被烦恼之魔打死，现在只剩下一具尸骨在说法，如同多得不可计数的世间人。可能许多修行人将来也会变成这样，末法五浊兴盛时代真正修行人的力量是非常微薄的，我们应从道理上明白，如同米拉日巴尊者曾讲过：“人们非常恐惧的尸体就是现在我们的身体。”所以真正的腐尸并不可怕，一个有名闻利养的修行人其实已经变成尸体了。

在轮回当中，苦和乐是交替、轮番显现的，比如今天心情好，明天心情差；今天身体健康，明天身体不健康；今天工作顺利，明天工作不顺利……当然，若前世恶业造得多，苦就会多；若前世善业造得多，乐就会多。若我们有闻思修行佛法的境界，面对这些苦乐显现心就会如如不动，而不再造转生轮回的业。不过，要获得佛法的境界，除了极个别人以外，时间太短是不可能的，因此大家一定要长期熏习佛法，慢慢相续就会由量变到质变。

做的过程中，就像俗话说的那样：“说话开头难，做事中间难。”说话的时候，开头是比较难的，好比去演讲，刚开始往往不知道怎么讲；但做事的话，难在坚持下来、善始善终。所以，既然承诺了要做，除非实在做不下去，不得不放下，在此之前，遇到再大的困难，也一定要努力完成。

此时需要让心静下来，其实念佛、念咒都是很好的方法。我总觉得，这些是对心灵的一种按摩，好比身体特别累的时候，别人帮你敲一敲、按一按，就会轻松很多；同样，心特别累的时候，关掉手机、关上门，打个坐、念念佛，你会觉得世间也没什么不开心的事，一切都能平息下来。心静了，再去面对这些问题，就有强大的力量，一个人可以做很多事，即便身体会累，心不会。

眼耳鼻舌身这五种根识可以收集到很多信息，但无法对信息进行分析，也无法判断出是苦是乐。比如眼睛可以看到一个事物，但无法判断出这个事物是否好看，这是因为筛选和判断来自意识，之后我们才会认为这个事物是好看的，或者是不好看的，进而产生幸福或痛苦的感受。

因此，人们的价值观以及幸福与否等各种感受均来自心，所以说心是非常关键的。人们所执著的好与坏、苦与乐，虽然与外境也有一些关系，但更为重要的是心的主观作用。如果仅仅从生理学或神经学的角度出发，通过实验去获得一些结论，那么对自己内在层面具有主观性的感受，不一定能分析得非常透彻。

可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失。有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。

帕单巴尊者这样说过：在别人伤害时，如果想他人在伤害我，这是一种错觉，因为若没有别人的伤害，怎么能修成菩提呢？所以，在别人以恶语毁谤、诋毁我们时，心里一定要生起无比的欢喜心。作为真正发心的菩萨来讲，他心里会无比喜悦，因为依靠别人的损害，自己才有修行的机会；有些则当作耳边风，好像根本没有发生过这件事一样。

我看到一首《莫应对》的诗中说：“人来骂我逞无明，我若还他便斗争，听似不闻休应对，一枝莲在火中生。”其意是说，当别人在无明驱使下骂我时，若我还他，便会与之产生斗争，如果把它当作根本没有发生过的事情，真正做到这样的话，那就是极其稀有的火中莲花。《维摩诘经》中也说：“火中生莲华，是可谓希有；在欲而行禅，希有亦如是。”在此世间，确实有这样一些具有智慧、悲心的人，他们脾气很好，心胸很宽广，别人的斤斤计较，以及粗鲁、愤怒等，都不会去理，心里也不会产生各种嗔恨心。

有些人自己没机会听闻，但有随喜心，功德也不可思议。本来，我们经常说随喜的功德特别大，对别人行持善法应该欢喜，不要有嫉妒心。我有时看历史，包括一些影视剧中，好像有些佛教徒的嫉妒心特别强，并没有真正的随喜心，只是口头上说“随喜功德”，但心中燃烧着嗔恨和嫉妒的烈火。

真正的随喜心产生之后，就像《杂阿含经》讲的：“常生随喜心，喜乐转胜进，以心欢喜故，速究竟苦边。”如果常常生起随喜心，就会有一种喜乐、欢喜；以有喜乐心的缘故，生活中的痛苦会自然消失。为什么有些人经常愁眉苦脸、心里不舒服、情绪不好？可能是因为没有随喜心。如果有的话，应该很快乐，哪怕人生中遇到一些大的痛苦、折磨，都有办法应对。

能了知过患也很困难，尤其是年轻人，现在的修行人在当今物欲横流的金钱社会，能把握自心的修行人为数不多，一旦因缘条件具足，大多很难把握。比如没有电话时，也只能安于现状，一旦具足条件，便会随它而转了，尤其是年轻人从前没有接触过新时代的新鲜产物，看到电脑、传真机等便自然生起贪欲心，没有任何主见，这一点大家也是理解的，但是还是应该控制、把握自己，不要舍弃修行人的形象，知道欲妙的过患极为关要。

我认为，现在修行人最大的违缘有二：一是自相续的贪欲、嗔恨等不良心态，二是外在一浪高过一浪的物质生活享受浪潮。所以，在当今藏汉佛教界中，真正有道心的修行人非常难找。其实，一位真正的修行人，应该发愿终生闻思修行、弘法利生，若有这样一种坚定的心态，菩提道就会圆满成功。但现在很多佛教徒，虽然刚开始皈依佛门、出家修道的发心是做一位好修行人，但后来因为没有调伏自己的分别心，外境的诱惑力又极其强大，最后不但未能圆满初衷，还对佛教带来极大危害，这是值得深思的！

让我们对任何事物完全不执著，有一定的困难，但要懂得佛教里讲的因缘。怎样才能尽量放下执著呢？就要了知执著的根源是什么？根源是无明，无明就是不懂得。比如说我对某个人特别执著，这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执著，则不知道死时应舍的道理，等等。通过这样的方式才会发现，虽然我们生存在这个世界上，但是对很多法都不应该执着。

不过，如果全然不执，故而下课以后，把所有的锅碗瓢盆都扔到门外，因为帕单巴尊者说了，“一无所需当日瓦”，也没有这个必要，这是另一种极端。只是不要过多的执著，从这方面去修行会有很大帮助。

我们遇到痛苦的时候，最好不要脆弱、不要伤心，要用自己的智慧去观察，想一想，这件事情有没有挽回的余地。如果有余地你就去挽回，虽然可能还是会伤心，但是你挽回就可以了；如果实在是无法挽回的话，你再怎么痛苦也是无济于事。别人常说，你不要痛苦，没办法的。真是没办法的话，痛苦脆弱确实没有必要。

对在座各位来讲，对未来自己的生生世世，一点都不顾及、不考虑的人应该没有。作为一个人，谁对未来都会考虑，既然如此，那我们在生活中就应修持安忍。当然，在一切修行中，修安忍还是比较困难，就像《入行论》里面所讲的一样。尤其受到无缘无故的诽谤，或在不同环境中受到不同歧视，那个时候就很难受。但对大乘佛子来讲，大家都应接受，也需要修行。

所以我希望大家能多修行《入菩萨行论》和《佛子行》，这两部论典会使我们日常生活中的言行举止有非常大的改变。光是听过一遍或以前学过一遍根本不行，应该经常在耳边听受。即使有些内容不懂，只要在耳边听到这种声音，对相续也会有很大的改变。以前法王如意宝在美国念《佛子行》传承的声音我这边有，以后想给每位道友，希望大家能经常听老人家的传承。听了之后，我相信相续中自然而然会生起大菩萨的安忍和智慧、慈悲等功德。

不过，光了知也不行，还要实修。怎么实修呢？平时产生各种分别念，尤其是恶分别念时，一定要用《修行利刃轮》、《入行论》、《成量品》等论典中的智慧，以及大圆满的本来清净来对治。若没有坚持不断地修行，在烦恼面前就会一败涂地。在这方面，希望大家深思我在讲《修心利刃轮》时所提及的《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》。否则，若只懂理论而不修行，在死亡或逆境出现时就会无力面对。因此，对每一个佛法道理要反复思维、修行，不要停留于只会说不会做的层次，学因明也是如此。

就像密法里面所讲的一样，首先要依靠外在的善知识，他们的开示或指点肯定需要，但最关键的是自己内在的认识或悟性，这更重要。所以我经常跟智悲学校的学生说：要老师天天都守着你，这是不可能的，自己应该有自知之明，一定要有自觉性。佛陀在有关经典里也说：自己是自己的怙主。其实，人自己守护自己、自己观察自己是最好的。的确，智者有自我控制或自我醒悟的能力，而愚者完全要依靠别人来维护，没有别人的支持和教导，很快就会掉落下去。

世间的称讥毁誉，利衰苦乐，这就是世间八法，实际上就如同天空中五彩缤纷的彩虹，孩童们都非常喜欢，以前我做孩童时一直想得到彩虹而去追逐彩虹，有时在山上放牦牛的时候会从这边山追到那边山，到了对面山，彩虹又跑到很远的地方了，世间八法也是如此。

麦彭仁波切也说：“名声虽然是令人悦意的，但是越希求越远。”其实财产也是这样，越求越远，可是如彩虹般的世间八法，你到底值不值得去依赖、希求它？作为修行人，应该仔细观察，许多修行人真的变成那样，特别可怕。

一定要思维布施的功德。佛陀在经典中讲，在家人以财布施为主，出家人以法布施为主。如果财和法都没有，那怎么办呢？按照以前噶当派大德的言教，为了遣除吝啬之心，拿自己最执著的东西，右手传到左手，左手传到右手，把右手当作自己，左手当作别人，稍后又把左手当作自己，右手当作别人，这样传来传去，吝啬心会逐渐消失。对修行人来讲，布施的心态很重要。

现在令很多人沉迷于其中的快乐，其实都是感官享乐型的快乐。比如说，当你刚看到一个非常美的地方时，你会感叹：“哇，好幸福，真好看！”但等过了一会儿，就没有这种感觉了。包括对感情也是如此，在刚开始的时候，很多人都会觉得拥有一段感情很甜蜜，但等自己真正拥有了以后，就会发现也并不是那么快乐。任何跟身体相关的快乐，无论来自眼耳鼻舌身中的哪一个，在因缘发生变化后，很快便会消失。

有些居士，稍微有点智慧时，就觉得不用听课了。有些法师也是这样，没当法师时还可以，后来当了法师、堪布、堪姆，好像听法的兴趣都没了：“我是讲法者，哪儿需要听法？”佛为了正法，尚且到另一尊佛那里听闻，而我们有些人，没有获得佛菩萨果位，只不过得到一个暂时的头衔，有什么可傲慢的？包括居士辅导员中，有些也是傲气冲天，这一点不用我们评价，无论是旁人还是自己，都应该一目了然。他们到底是在弘扬佛法，还是比较傲慢地维持一种形象，自己应该清楚。

对学习大乘佛法的人来讲，若一听到别人对自己说恶语，就特别生气，而不能转为道用，那就说明我们的心还很狭窄。如果心量真正很大，即使有人骂，也不会生气。《成实论》里有两个很好的比喻：如果谩骂小人，就像用一块石头砸在小鸟上一样，一下子就重伤了，根本无力自拔，非常痛苦；如果大人受到别人谩骂，就像大象身上降下花雨一样，会更快乐。所以大家皆应经常用这两个比喻来反观，看自己到底像石头击鸟那样，还是像在大象身上降下花雨一样。

从世间的角度来讲，性格、行为比较稳定的人，会让别人有安全感，感觉这个人比较可靠。而情绪、行为变化特别大的人，会给周围的人带来不安全感。以前没有学佛、没有信仰或者修行不好的时候，自己给周围人的印象，可能一会儿特别可爱，一会儿特别可恨。以后如果修行稍微好一点，即便内心有很大的痛苦，非常难受，也应该尽量不要显露出来。这样的话，在日常生活或者修行中，除了有他心通，周围的人都会感觉很好。

有些人在未遇违缘时，因为天气、身体、心情等一切皆好，便喜欢说圆满、平等、无为、自在之类的大话，并时常念诵开悟的偈颂，来标榜自己的修行；而一旦遭遇诽谤、危害等，就惊慌失措、痛哭流涕，显露出自己的“证悟”。这是很多凡夫人的通病，大家应引以为戒。而真正的离贪者，怨敌死了也不会笑，亲人死了也不会哭，内心如如不动。所以，一定要以真修实证来现证法性，而不应该自欺欺人。

大家都知道，有人帮助或供养你时，经常会对他有一种好感，而有人对你不满或挖苦时，就会对他生起恶意，甚至生起想害他的心，这就是我们现在修的忍辱不够。有些人说：自己修行境界不够，经常哭。我觉得凡夫人应该值得哭，因为很多真理我们都没办法接受，而一些颠倒的垃圾分别念却塞满了相续，始终清理不出来，即使清理一点，马上又开始不断地增添。所以有时候一观察自己的凡夫相续就很恶心。

禅修的时候，大家尽量平静下来，看着自己的心，观察各种起心动念。有些人可能会在此时认识自己的心。其实，当心真正静下来时，意识最深层的地方，就像大海的海底一样，才会显露出来，而它才是意识真正的本来面目；而平时让我们痛苦的各种负面情绪，则犹如海面上的波涛，并非自心的本来面目。所以，如果能经常性、习惯性地禅修，那你的快乐会与日俱增；你的生活品质和内在也会与众不同；其他人觉得非常痛苦之事，也根本不会引起你的焦虑。