调心与对治烦恼

如果有人嗔心大已经出了名，各个发心部门都不敢要。哪怕他是堪布、堪姆、法师、博士、博士后，大家都会害怕他——“不要、不要，没有人来也可以，特别愚痴、听话、脆弱的人来也可以，但那个人不行，我害怕，受不了。”

所以，每个人都要有正知正念，即使你内心当中确实有毒蛇一般的嗔恨心，也不要暴露出来，不然大家会“一朝被蛇咬，十年怕井绳”——一旦你在别人面前爆发了嗔恨心，很多人就会终生难忘。

我们学了大乘佛法的人，到一定的时候，应当学会满足，不要贪得无厌，否则世上的一切财物让你一个人拥有，你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足，有了平房要楼房，有了楼房要别墅，有了别墅又有很多很多要求，特别痛苦。所以人要有一种满足感，生活随缘而转。

其实真正修行很好的人，平时都是很自在的，因为他们不管遇到什么事情，内心都能坦然面对。在这个世间，一切法不过是因缘所生，本来就没有什么可执著的。就算再怎么执著，万法也没有真实的本体。如果我们真正懂得了如梦如幻、缘起性空的道理，自然不会对现实生活中的种种境遇生起强烈的执著。可是众生因为无明愚痴，未能洞悉万事万物虚幻无实的本来面目，所以一直感受着种种痛苦。

尤其今年佛学院这边各种各样的事情也比较多，但是作为修行人，要保持一种稳定的、清净的、包容的心态。这样可以面对人生中所发生的任何事情，没有什么做不了的，没有什么了不起的，没有什么放不下的，也没有什么得不到的。我也是这种心态——今年虽然身体与往年相比不太好，但是还是坚持下来了。

当然，有些人的心理也不能太脆弱了，什么事情都是：“我好惭愧、好惭愧，我现在修行不好、身体不好、吃饭不好、心情不好、环境不好，不管内世界、外世界，反正我的整个世界都不好！喇嘛钦！”——这样也不对。有时候因为心情不好，好像整个世界都越来越阴暗了，有些语言也起作用，再加上你自己的分别念也是：“我好惭愧、我好惭愧。”有时我不太想看有些佛教徒在信里最后写的“惭愧比丘”之类的话，到底是真的觉得自己很惭愧，还是一个过于谦虚的说辞，我不是特别清楚。如果有些人的落款是“惭愧弟子”“惭愧比丘”“惭愧比丘尼”“惭愧居士”，我要看这个人是真惭愧还是假惭愧，不必写太多的惭愧，但是内心当中确实要有惭愧，这是很重要的。

简单讲，如果某人经常处于清净快乐的状态，这说明他有一定的境界。我看过一本叫《世界上最快乐的人》的书，书中说美国有科学家曾做过一个实验，他们用仪器测试某位禅修者的“大脑快乐区域”，结果发现此人大脑快乐区域中，神经元活动指数是正常人的700％。这些科学家对此感到不可思议。他们又在大学生中进行实验，结果发现在进行禅修之后，大学生的快乐指数提高了10%～15%。最终他们得出结论：如果经常进行禅修，可以有效地增加人的幸福指数。在座很多人对此也应该有所体会：有时候我们心情不好，如果把手头的事情放下，静下心来念经、禅修，过一会儿痛苦就会烟消云散，取而代之的是无法描述的快乐。

我们修行人，平时什么事情都想得开、什么事情都看得淡，始终处于快乐的心地中，行住坐卧也都是快乐。但世间人并非如此，因为有了烦恼，白天心里不快乐，临睡前也有说不出的痛苦，在痛苦中入睡的话，做梦也肯定是噩梦，醒过来后又不快乐……整个人生与痛苦形影相随，这就是非修行人与修行人之间的差别。

凡夫人一点贪执都没有，完全像圣者一样见到任何对境都如如不动，这是很困难的事情。但一般来讲，学习很多佛法之后，所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐，平时只有一杯茶，没有什么可贪的，感觉很不错。前段时间有个人跟我说：“我在商店里转了很长时间，也没给您买到任何东西，很惭愧！”我回答说：“我自己去也买不到什么，更何况是你了！”我们作为出家人，要求不是很高，但在家人可能就不同了，逛商店时买这个、买那个，什么都要想。但如果所求的慢慢减少了，内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界，看了大乘教言以后，很多道理自然会明白的。

大家也都知道，如果我们不认识自己的心性，我执的力量是非常强的，哪怕是一件很小的事情，也能被它变成天大的烦恼。我们如果观察身边的道友，会发现有些人应该已经稍微认识了心性，他们对世间那些鸡毛蒜皮的小事就不会特别执著；而有些人的心完全没有调伏，不仅一点都不调柔，还会经常表现出强烈的我执。正是因为我执，才有了你的眼对于所见、耳对于所闻、鼻对于所嗅等逐一的取受、执著，进而产生法我执，由此衍生出各种各样的烦恼。而一旦你真正认识了心性，虽然面前依然有各种显现，但就像老人看待孩子的游戏一样，你不会再特意跟随，因此也就不再会产生痛苦。

要知道，人生本就如梦如幻，再怎么辉煌，也是仅此而已；再怎么低落，也是仅此而已。在这场大梦之中，成者也无数无边，败者也无数无边。无论对名声、财富、地位，还是自身的健康，都不必太过执著。虽然人人都希望生活顺利、身心安乐，但作为修行人，同时也该明白，人生不可能永远顺利平安，一定会经历各种违缘，感受痛苦和恐惧。在这些困难面前，最重要的是保持住自己的信心，坚定地修行下去。待自己稍有一点内观的境界时，当下安住于心性，这就是最有效的解决方法。

往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：“往昔如来如何发心，我也如是发心。”但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰了一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是“口惠而实不至”。

我们身边有各种各样的人，在做人的过程中不能完全以自己的观点和心来衡量别人——这样也许有一部分是正确的，但另一部分不一定正确。我们的相续中本身有无明烦恼，再加上我们的智慧也并不是那么高超，而且，对于很多人和事物的一些具体、内在的情况，我们想用凡夫的分别念去洞察或完全明白的话，还有一定的局限。因此，当与我们自己的心态不相合的问题出现时，不该凭自己的分别念来断定结果。否则，也许有些地方正确，有些地方不正确，因为你可能会用一种揣测、推理、分别念来进行判断，或许你确实有这方面的经验，判断的结果是对的，但有时也许对人和事物的复杂性并没有了如指掌，这是在做人的过程中值得考虑的事情。

不要说修行，我们在生活中遇到一点磨难，也不能觉得自己现在已经完蛋了、崩溃了。有些人做一件事情不成功就认为：“我受了很大的伤害，从此伤口无法愈合，以后我再也没有任何希望了。”现在很多世间人特别脆弱，说实在的，那么一件区区小事，还能伤到身体这么庞大、这么胖的人吗？我们看一眼都觉得很可怜。其实心理比较坚强的话，什么事情都不一定能危害你。如果心理特别脆弱，虽然看起来你长得很不错，你的整个生活很不错，一旦心的力量没有了，就会寸步难行。所以我们要精进，因为有不满足的心，就不会退转。

有时候我真希望世界上那些发动战争的家伙们能学一学调伏自心的方法。这些人一边挑起战乱，一边贩卖军火，好像不这样就活不下去。要是有机会的话，真该跟他们讲讲这个道理：只要我们能调伏自己的心，地球上的资源其实足够八十亿人类使用，但如果人心不调，互相抢夺、侵占、争斗，就算有一百个地球也不够，因为人的贪欲是无止境的。一个国家即使拥有了全世界的所有财富，仍然不会满足，还会想着到天上去夺取更多地盘。所以我们可以看到，如果不降伏自己的心，就会一直被我执操控；但只要认识了自心的本来面目，一切问题就不再是问题。

人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

不管怎么样，众生的界性无所不有，众生的业感也不可思议。我们所了知的这些，只是微乎其微的一部分。大家不要认为，自己读过大学，就很了不起，口口声声说“我读大学的时候如何如何，我大学毕业的那年又如何如何”。好像读了几年大学，自己就真的长大了一样。我们在大学里，可能除了学会一大堆分别念以外，对整个所知世界依然一无所知。

对别人有戏论，肯定就有毒害心。而有毒害心的人，一定会堕入恶趣。所以，出家人应该好好修安忍。沙门四法讲：“他骂不还骂，他怒不还怒，他打不还打，寻过不还报。”法王如意宝在加拿大开示时也讲过这四法。别人骂你，你不能以牙还牙，谩骂他人；别人对你现忿怒相，你表情上不要还怒；别人动手打你，你不能还手；别人说你的爷爷奶奶、你的父母、你个人的各种缺点，你也不能报复对方。

可是我们有很多人，不要说“他骂不还骂”，别人根本就没有惹他，他自己就生起气来，真的很惭愧。

我们觉得有的人相貌身材都不错，而有的人看上去又胖又丑，其实应该意识到，这不过是血肉堆积的方式不同而已。比如，一张大家觉得完美无瑕的帅哥或美女的照片，如果用电脑软件稍作修改，让鼻子缺一块，或者眼睛少一只，那还好不好看呢？只是少了一点点肉，可你立刻就会感到丑陋难忍。可见，我们人类的分别念非常靠不住，只要相状稍有改变，就会颠覆原来的观感。

我现在觉得，《大圆满前行》有点广，《前行备忘录》里有很多窍诀，大家如果能在实际行动中去行持，对改变自相续很有帮助。不要停留在理论上，理论上你们都会说，我也会引用教证，一辈子都在法海中遨游，多少会几个词。但自相续如果干巴巴的，就像一棵树没有枝叶花果，那再会说也没什么用。

我们的相续，只要稍微得到一点点滋润，获得一点点暖相，就会对上师生信心，对法生信心，对金刚道友观清净心，无论修什么法、做什么事，都会很舒服、很温和。而不是这个看不惯，那个听不惯，想到一件事心里就翻滚不停。这样的人，不要说修行，连待在这里都应该惭愧。

要得到这样的暖相，每个人都要调伏自己的心。一方面，要多祈祷上师三宝；另一方面，一旦出现恶劣的念头，自己要当下根除、立即斩断。

我也算是佛学院的一个管理人员吧，有时我会反观自己：有没有利用职权报过私仇？这么多年来，也有一些人对我不好，比如白天在我面前听法，晚上就说我的过失。但我并没有报复。没学大乘佛法之前，遇到这种事我可能会不高兴；但依靠上师如意宝的教言深入学习大乘佛法以后，我就没有这种心态了。否则，我应该可以找到机会惩罚或开除某些人。但我扪心自问以后，可以肯定我的心是正直的，在管理过程中并未做出过令自己感到后悔的事。

以后，大家可能有报恩或报仇的机会，那时你要想一想“不舍众生，为求大乘”这八个字。有生之年，我们都要直接、间接地饶益每个众生，不损害任何众生的相续，这是大乘佛教真正的精髓，我们要以实际行动朝这个方向努力。

我们的心越来越动摇的时候，魔确实可能找到机会。如果我们转坛城、转塔，不论做任何事情只要心坚定下来——“不管三七二十一，我还是做我的善事！”这样的话所有魔王及其眷属就会羞耻而离去，最后都逃走了，这是一种规律。我们在世间当中，身体不好或者心情不好的时候，不要被魔缘所侵害，侵害的主要原因是心动摇，心一旦动摇，魔则得便，如果我们的心不动摇，成千上万的魔众也无机可乘，这个很重要。

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。

人的品质有差别，说出的语言也有差别。出离心强的人经常讲出离心，菩提心强的人喜欢讲菩提心，烦恼深重的人经常讲烦恼和痛苦，喜欢闻思的人喜欢讲闻思方面的话题——跟一个人稍微接触一下，就知道他的兴趣和爱好。有时，大家约着谈一个建筑项目，有些人很快就把话题转移到自己的烦恼或者善行上去。

语言是内心最主要的表现。心善，说出的语言也善；心恶，发出的语言也恶。

贪执是导致痛苦的主要原因。人们总有一堆执著放不下——对生活的执著、对感情的执著、对事业的执著……内心时刻被种种执念折磨，仿佛陷入泥潭，难以自拔。这个时候，如果身边有善友提醒一句：“你不必那么执著，在这个人世间，一切只是缘起显现而已。”也许就能心开意解。确实，凡事因缘具足时自可成办；因缘不具时，你再怎么挣扎、不服、绝望哀嚎，也无济于事。众生就是因为不懂这个道理，一味执著，所以始终沉沦于苦海，但实际上人们执取不放的，不论是身体、感情，还是关系，根本没有一样可靠。在这个世界上，哪里会有确定、真实、可信的人事物存在？

昨天讲的随顺他众、随喜他人功德很重要。大家在弘扬佛法、修行、发心与生活中，一定要做到这些。上师如意宝在《胜利道歌》等很多教言中都强调过随顺他众的重要性。所谓随顺他众，并不是别人说什么自己就听什么，否则连他人的贪、嗔、嫉妒等烦恼也一起随顺了。真正的随顺，是在不舍弃自己根本修行的基础上，与人和睦相处。有些佛教徒比不学佛的人还难打交道，烦恼很重，常因小事而苦恼，人际关系也很不好，这说明他们学佛学得不太成功。

以前上师在教言中说：“死也快乐，前往清净刹土；活也快乐，成办弘法利生。”真正的瑜伽士，不管怎么样都快乐。而我们呢？死也痛苦，堕入三恶趣；活也痛苦，整天都是生病。虽然每个人的想法不相同，但不管怎么样，我非常希望大家获得内心的自在，真正得到内心的法乐。这样一来，不管处于什么环境中，即使成了奄奄一息，快乐的心情也无法言表。

我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。

我们对世间的人也好，事物也好，不要太依赖、不要太相信，认为这些会永远存在，这是不可能的。因为世间当中所有的法都会变化，我们应该勇敢地迎接有变化的现实。

我今天发了一个微博，说我们活着的时候，应该勇敢地接受变化。不但今天有很多变化，将来我们的生活、学习，包括自己的人生都会有变化。一旦有变化的时候，大家也要勇敢地接受——“哦，无常就是这样的”；比如你的身体检查出很严重的病——“啊，无常就是这样的”；你家里发生一件事情——“啊，无常就是这样的”；你的工作、修行出现变化——“哦，这就是自然规律”。其实通过修行无常对自己是很有帮助的。

以前法王讲到这里时强调过：舍弃贪心固然重要，但更重要的是认识贪心的本性。然而，很多人因为无始以来的习气，尽管理论上清楚，但现实中很难放下对身体的执著——不管是自己的还是他人的。这当然是情有可原的，但如果我们真正看透它的本质，贪执便会自然减弱。这就好比你以前特别喜欢某个人，后来发现他品行不端或性格不好，看穿这种本性后，即使你依旧存留着一些喜爱他的习气，但只要一想起他的真面目，原来的感觉也会大打折扣。我们对自他的身体也是如此，要立刻根除原有的贪执，确实不容易，但只要以大乘中观或小乘不净观的方式做观察，便会意识到：这么令我喜爱的身体，本质却不是真正值得贪执的对象。

大家既然安住在清净的道场，就应该好好闻思修行，不要有是是非非。世间人的事情，有些是真正的矛盾，比如你杀了我的父亲，那我要杀你的儿子，你无缘无故抢走了我的财产，我肯定不会善罢甘休。但我想，修行人、出家人之间的矛盾，其实也不算什么事情，大部分都只是自己的分别念而已。尤其是女众，很多自以为严重的事情，其实根本不是什么事，比如“你跟上师走得太近了”“法师太关心你了”“今天中午吃饭的时候，你为什么不理我？是不是对我有意见？你过来吧，我们一定要谈一下！”“那天我从你身边走过，你为什么要瞪我一眼？你刚来的时候我对你很好，现在你却这样对我，你凭什么啊！”嗔恨心很可怕，像这样为一点小事而生嗔，真的没必要。