调心与对治烦恼

就我个人而言，对讲经说法很有意乐。每次讲的内容，我都非常迫切地想跟大家分享。翻译和备课时，我都是这种心情。在翻译时，所有内容我都很想透彻理解再翻译出来。我从来没有抱怨过“翻译好累”“今天讲课好痛苦”。这应该是我比较好的习气。

希望在座的各位，无论听课、发心、学习、考试，都不要觉得好累、好痛苦。应该可以说，我们不算累。虽然我们从大早上忙到大晚上，但这样的忙碌非常有意义，不像世间人天天忙着杀生、打仗——如果为了造恶业而忙碌，那活着的意义也不大。

在忙碌中，保持好心态很重要，要有欢喜的心、轻松的心。有忙碌的机缘非常难得，等你越来越衰老、接近死亡时，就会失去这些机会。就像夏天可以欣赏遍满鲜花的美景，但到了秋冬，这些景象再难寻觅。所以，有些机会，在拥有的时候，应该珍惜。

大多数时候，我们会认为自己被别人染污了。实际上，我们也是心甘情愿被染污的。人们常说物以类聚、人以群分，你如果有嗔恨心，肯定喜欢有嗔恨心的人；你贪心比较严重，则会交往贪心比较重的人。所以，我们不要以为别人才是恶友。如果我们自己没有这方面的烦恼，怎么会跟恶友合得拢？怎么会跟恶友有共同语言？

总之，依止什么样的朋友，就有什么的结果，要么熏染功德，要么沾染恶习。“近朱者赤，近墨者黑”的道理，大家应该都懂。

一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

一般而言，平凡之人不太容易傲慢，而那些稍有学问、地位、财富的人，非常容易得意忘形。过去就有个别人，在没评上堪布、堪姆之前，性格还很好，然而得到那张纸壳子证书后，整个人立马摇身一变，连说话的语气、对人的态度，都完全不同了，这是很不应该的。就算你成了转轮王，那又如何？在这个世间，有功德的人多如繁星，如果真要比较，我们会发现自己是非常渺小的。

因此大家在修行的过程中，不要自己轻辱自己：像我这样的人绝对不行，像我这样业力深重、烦恼深重、分别念深重的人怎么会开悟？不能这么想。其实按照很多传承上师的教言和传记来看，如果去观自己的心，最容易通达它的本体。如果你认识了心的本性，那世间中的很多问题会迎刃而解。如果你没有认识心的本体，表面上身体和语言怎么样修行、做善事，力量也不是很大。

当你的心快乐时，即使你处在多么恶劣的环境都没有问题；如果你的心不快乐，非常微小的问题，你也会特别痛苦，甚至会自杀。因此我们要调伏自己的心。让自己的心堪能，需要佛教方面的窍诀，这一点很重要。

在日常生活中，不知道观察善知识的人，大多会被恶友所转。这样的人非常多。包括在我们学院，有些道友讲考很不错，有时还给别人作辅导，后来因为遇到了恶知识，被其欺骗、引诱，道心丧失无余，非常可怜。

所以说，修行者维护自己的道心很重要。我们每一个人，风没有来的时候，就要做好围墙；违缘还没有出现，就要建好正知正念的堡垒。虽然念咒语也可以遣除违缘，但最关键的，还是要从道理上明白。不然，我们自己认为自己都懂，实际行为却可能与正道南辕北辙。

其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。

每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。

当然，修行有没有帮助呢？确实有帮助，但修行能不能尽量地变成对治烦恼的工具，这也很重要，否则，有些人越修心情越差、性格越暴躁，这样不好。

我之前也说过，像古代大德那样拥有神足通、他心通等的超胜功德，我们暂时达不到的话，至少也要与一般世间人的心态有所差别。世间人因为区区小事便可以大发雷霆，甚至执著得自杀。现在很多人自杀的原因非常简单，根本不值一提。但是我们作为修禅、修密的人，至少内心里有一点佛法的滋润，与没修行之前的心态比较起来，现在应该好一点，与从来没有修行过的人的性格比较起来，也应该好一点，这一点很重要。

佛陀曾说：除了我和像我这样的人，谁也不能衡量众生的相续。《十住毗婆沙论》中也说：“佛言与我等，乃能量众生……是故于此人，不应起轻贱。”确实，我们无法了解其他众生的相续，又怎能确定，在众人之中，自己是最了不起的？也许你眼下有一点权力，有几分美貌，某些方面似乎比别人强，但千万不可小看那些穿着破烂、其貌不扬，甚至说话都语无伦次的人，他们之中，也许有佛菩萨的化身，也许有人将来会成就非凡。因此，大家不能轻慢任何人，应该永远对他人保持尊重。

出家人中并不一定所有的人都是身出家心也出家了，我们不能对出家人生邪见，本来放下一切，披上释迦牟尼佛的袈裟，有无量无边的功德，从这个层面来讲，对所有的僧人都应该有随喜之心。但从另一方面，往往有些出家人修行特别不好，不知道他为什么出家，是因为出离心还是其他原因，都不得而知，有这种现象。每个人通过修行而内心调柔很重要，否则，单是身体如如不动坐一会儿，坐禅结束以后便与这个吵架、对那个批评，情绪特别波动，这不叫如如不动。

在现实生活当中，大家千万不要发恶愿。

生活当中我们也许会遇到有人故意害你，甚至你对有些人特别好，他反而对你不好。从过去的一些历史故事来看，人与人之间确实很复杂。我前段时间也讲，千万不要发恶愿，不能故意害别人——这在大乘佛教当中确实是很难想象的。我们发了菩提心，虽然在有生之年不一定能利益所有众生，但我们的底线是尽量不要损害众生。下等者是身体和语言不损害众生，上等者是连心里也不发恶愿，即使有时产生一些恶念，也马上通过忏悔清净。这是非常重要的。

当然，由于业力现前、物质诱惑等原因，有些人来这里并不是为了闻思和解脱，而是有其他目的。这种情况到处都有，很难避免。每个人都有自己的希求，只是有些明显，有些不明显。如果遇到这样的人，大家不要讨厌，而应该心生怜悯，好好修自己的心。天天活在别人的世界里，看别人对自己在不在意、好不好，没有必要。

可见，一个人的苦乐其实跟自己的心态很有关系。我们在座的修行人，心情也应该快乐一点，不要说“我今天背得也不好，考得也不好，身体也不好，吃的也不好，穿的也不好，走路也不方便，心情也不舒服，房子也漏水……”似乎整天都很痛苦。应该反过来说“我考得还可以，吃得还行，天气也可以，下雨也可以，不下雨也可以，什么都可以”，有了这样的心态，生活始终都是充满阳光。

有时候我在想，我们不仅得到了人身而且自由自在，哪怕是大乘教言的一个偈颂，在即生当中能接受，这种因缘也是不可思议的，应该有种欢喜心。人生当中痛苦确实比较多，但作为修行人，把痛苦转为道用应该是自己的特长。在对治烦恼和痛苦方面，修行人有一种善巧方便。所以不管你是在家人、出家人，可能自身也有一些烦恼，但是我们不要经常被这些烦恼所转，自心应该获得自在。不要对世间事看得特别重、特别执著，这样就能轻松面对很多生活中的痛苦。

当然，对于一般人来说，如果在病得特别严重，或者太穷了连三顿饭都没办法解决的情况下，可能很难马上把痛苦转为道用，想要保持开心也比较困难。但对于生活当中的其他问题：如人与人之间的关系，有些事情没有成功等等，调整自己的心态应该是可以做得到的。

如果住在寂静的地方修行，寂止的智慧很容易生起来。在没有生起这样的寂止之前，尽量不要松懈。如果七天中很认真地修持，必定会获得一些收获。如果修十四天或二十一天，乃至修一百天，心应该会堪能。如果你没有修，只是听听而已，那就没什么意义。所以，麦彭仁波切也说，哪怕是修行七天，也能获得一定的暖相。当然，修的过程中不能太着急：“啊，我一定要修！一定要修！”心绷得特别紧的话，很容易出现发疯或者生病等各种情况。

因此，修心的时候，一定要有轻松的状态。如果你一直修不起来，也不必太担心。可以看看书、听听音乐，然后喝喝咖啡，跟朋友聊聊天。虽然这是一种散乱，但是总比发疯好一点。

这个时代特别可怕，多数人通过网络、手机和杂志来打发自己的时间，其实我们的生命非常可贵，一天是二十四个小时，过完以后，在你的生命中，这一天的时光就没有了。你生命中这一天的时光，到底是怎么用的？用在善法方面还是用在恶法方面，主要靠自己，完全靠上师、法师、老师天天督促你并不现实，我们也不是幼儿园的孩子，如果是幼儿园的孩子，老师拿着一个鞭子，“你不要调皮，你要看书，你不能……”这样看护也是可以的，但很多人都是大人了，自己要掌握自己的习气。

比如说两个道友同时到某个学院去，一个道友心态调整得很好，一直精进修学；另一个整天胡思乱想，整天都在造恶业，那最后的结果会完全不同，即生中所得的法不同，来世感受的果也不同。

只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架——“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

作为菩萨，不论别人如何损害你都应该安忍，别人如何对你不利也应该安忍。但光在口头说安忍是不行的，最好心里还是要有一点学修。我以前脾气非常不好，1985年到佛学院之后，当年夏天嘎多堪布讲《入菩萨行论》，讲到《安忍品》时，感觉好像天天在说自己一样，当时还是从根本上解决了一些问题。学习安忍很重要，不然光说忍也忍不了，有一定的困难。

贪执异性是迷乱的行为，但这一点，千千万万的人都不知道。尤其是城市里的人，从出生到老死之间，都在寻求一种情爱，以贪欲做事情认为非常如法。但学了这样的大乘教言后，很多人的心应该会平息下来。以前为了自己的追求，始终相当苦恼，有些年轻人在失恋时，旁边人怎么劝也听不进去，据说不仅是身体痛苦、心里痛苦，连骨髓里面都在痛苦。但如果通达了这些道理，应该能减少这些特别不好的执著。

我们知道大乘佛教是佛陀的精髓教义，应该尽心尽力地保护大乘佛教，同样也要保护自己的心，因为我们很可能会依靠恶友而堕落。有些人可能今生当中没有好好学，虽然学了一些佛法，但是学得不深入，只停留在表面上，信心很容易动摇。

在座的各位，我想年老的人在离开人间之前应该没有问题，但是一些年轻人要注意：在复杂的社会当中，你们一定要具足正知正念。否则的话，有时候众生非常可怜，依止恶友，舍弃正法，也会带来不利。

我读中学三年级时，有人送了我一块手表，当时手表比较少见，我心里很得意，经常露出手腕给别的同学看。后来才知道，当时很多人心里都对我不满。现在很多人也有同样的心态，买了一辆好车，买了一套大房子，就容易傲慢，忍不住去人前炫耀。其实这些都没什么了不起，只是有为法而已，生不带来，死不带去。

想到和做到还是有很大的差别，比如我们发愿每天念一千遍莲花生大士心咒，到真正去做的时候，又困、又累、又生烦恼。刚开始的语言和最后的行动之间，难免有很大的差距，梦想和实际行动经常不是那么一致。但不管怎样，人活着还是要有一个好的追求和发心。当然，要求也不能太高了，不能说“我要一下子什么烦恼都没有、什么痛苦都没有”“我要做清清净净的人”——这对凡夫来说也很难做到。

我们是有烦恼、有智慧，有痛苦、有快乐的……这么一个复杂的人。虽然如此，但跟在世间漂泊的人相比，我们算是幸运的。虽然有痛苦，但是我学过中观、大圆满，依止过善知识，所以在某些时候，如果让我重新选择学还是不学，那肯定要学。有时候不能对自己要求太高，否则做不到自己也很伤心；有时候也不能要求太低，也许我还有一点点希望……

很多人说起来简单：“我要当菩萨，我要发菩提心！”甚至有人说“我已经证悟了大圆满。”但实际上遇到一点点事情，自己不但忍受不了，甚至可能会拿起各种兵器杀害众生，从原则上已经违背了大乘佛教的根本意趣。

在安忍方面，我们不要光是说说，每个人都应该反观自心，在自己的修学过程中，如果有诸如此类的事情发生，我们是像仆人一样去利益众生呢？还是把自己当作主人一样，对谁都看不起、看不惯？修行应该要反观自己。

佛陀的智慧光芒照耀我们内心的时候——如果把每一个众生的心比喻成夜晚的黑暗，一旦被一束阳光照射到心里，我们就会一下子豁然开朗：“原来我在人生当中的痛苦是这样微不足道。”就像那天说的一样，一个人原来觉得堵车是很痛苦的，现在觉得堵车也是一个很好的修行机会。原来生病会觉得很痛苦，但现在如果生病，就会想“这是一个很好的机会”。原来工作不顺利就会怨天尤人特别痛苦，而现在如果工作不顺，人生中稍微有一点挫折，就会想：“这也是一种加持，我应该用另一种方式来看待。”其实这样人生更有意义。我认为这些都是佛陀智慧光芒的加持。

我希望，以前脾气不好、性格不好的人，通过学习《智慧百论》，能不能默默地做一些改变。我们要观察自己，站在别人的角度，了解别人对自己的看法。虽然有些道友发心了很长时间，但在做人方面确实不是很好。

虽然我自己也特别差，但我还是希望大家在为人处世方面有所提升。虽然已经传了那么多的法，可能你们头都听扁了、耳朵都听出老茧了，但有的人还是老样子，想嫉妒就嫉妒，想发火就发火，这就有点可悲。我依靠这个脆弱的身体，每天声嘶力竭地说那么多，而别人的相续一点改变都没有，那还不如自己好好休息。有些人已经听了多少显宗、密宗的教言，但相续仍然改变不了，这是比较令人遗憾的。

倘若烦恼一直居住在我们心中，把这里当作它的永久客房，只要它一天没有离开，我们在生死轮回中就不会有丝毫快乐可言。三界中的众生相当痛苦，表面上看来，有些人有财富、有地位，坐的是高级轿车，住的是星级宾馆、豪华别墅，享受的是各种美好的生活，但是他们相续中的烦恼病没有消除之前，始终都得不到真实的快乐。就像是一个身患重病的病人，虽然他睡的床非常舒适，但心里始终离不开苦恼，同样的道理，世间上有些人穿得好、吃得好，不管从哪方面讲，他的生活几乎跟天人没有差别，但如果真正去亲近他、了解他，就会发现他的内心十分空虚无奈，贪欲随外境而不断增长，整天考虑的就是感情、工作、生意，这样的人，在他的烦恼疾病没有疗愈之前，永远也不会有快乐的机会。

现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。

如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。

我经常想：佛教并不仅仅是一种信仰，如果真正懂得佛教的空性观，痛苦就会逐渐减少，这毫无疑问。真的，不要说大彻大悟，如果你对中观的基本道理从实修实证上稍稍有一些感觉，比如执著身体、感情、财富等没有实在的意义，它们都是梦幻泡影那样的空性，那你的心态就已经放松下来了。狮子贤论师在一个般若的教言中也讲：有缘的菩萨在获得空性意义时，心就完全放松下来了。为什么现在大城市里的人那么紧张？为什么他们的生活节奏那么快？为什么他们每天都欻欻欻地拼命赶？归根结底就是因为他们对人法有实有的执著，所以要为自己的利益而奔波。

我们不要这样想：“我跟谁都不接触，我自己修无色界的禅定就行，众生太麻烦了，没一个好人。”这样的“修行”也不太好。我们修行六度是为了成佛，如《入行论》所讲，修六波罗蜜多全都要靠众生，没有众生就没办法成就六波罗蜜多，所以应该知道众生像如意宝一样，尤其是性格不好、经常找你麻烦的众生非常难得。菩萨生生世世都不害众生，很难遇到害他的人，一旦遇到害他者，他特别欢喜——不像世间人。世间人经常抱怨“我没有害过他们，这个人对我不好，那个人对我也不好”。有些修行不好的人在哪个班都觉得“这个法师对我不好，那个道友对我不好”，好像对全世界都有一种埋怨，可能是心理作用吧，佛教团体当中有极少数人是这样。对修行人来讲，看到众生时，不管他是好人还是坏人，都应该作为修行的顺缘来想。

当初我们修建寺院时，有人非常自豪：“我们的寺院是最气派的！”我说：“没什么气派的。你去看看大城市的高楼大厦，我们的寺院可能还不值那里的一根柱子。”所以，人们往往稍有一点有漏功德时，就觉得自己很了不起。这其实是因为你眼界太小，不知道外面还有更大的世界和无数的具功德者。明白自己无法与之相提并论，心中的狂妄自然会息灭。