调心与对治烦恼

人生中的种种苦乐，有些因为前世业力现前而不可避免，有些则被我们称之为“遍计”——依靠别人的观点而安立出来的概念。这些概念并非真实存在，但因为我们形成了一种习惯性的价值观，所以难以摆脱和突破遍计的束缚。

这种遍计的痛苦在我们的生活中并不少见。有些痛苦是实实在在的，比如饥饿难忍或者身患癌症，但有些痛苦并不真实，只是因人和人的竞争而来，因欲望得不到满足而来。实际上，很多东西即使没有也可以，但很多人就是想不开。尤其是在如今这个时代，人们看得多、听得多，却无法实现自己的愿望，因此感受到的痛苦也就越来越多。这时候我们很有必要运用佛法的观点来审视自己，这样会看得更加清楚。

在这次共修的过程中，有些人的效果可能比较好，有些人不太好，有些人一点也不好，但不管怎么样，如果能够坚持，这种情况会慢慢改善的。麦彭仁波切曾经说过，我们的心是有为法，首先它很坏，但通过修行，可以逐渐改变，首先它一点都不能安住，但慢慢肯定是能安住的。所以，这方面大家应该认认真真地去对待。

现在这个世间，有很多因缘可以引起外散乱和内散乱。内散乱就是昏沉、掉举，心不能一缘专注。散乱固然可怕，但更可怕的是，我们在散乱的时候，自心多处于无记状态，比如吃喝玩乐的时候，自己经常抓不住自己的心。而产生贪心、嗔心、邪见等的时候，我们马上就会意识到；产生信心、悲心、出离心、菩提心的时候，我们也知道自己产生了善心。其实很多时候，我们的心态都是无记心。

应该想一想：希求表面的名声无有任何实义。见到一个人就发张名片，名片上自己将自己称呼为金刚上师，给自己做一个很好的“金刚上师”的帽子。一般来说，以前的高僧大德们必须有其他寺院印证以后，给他发金刚上师的证书。但现在很多藏族、汉族这些所谓的“大德”，他们自己做一些非法，我们也挡不了，但真的对佛法不利，对众生有利还是有害？也很难说。这种名声没什么用处。

翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。

任何一个人在修道的过程中都有可能遇到困境，但我们绝不能甩手而去——这是最愚痴的做法。在我们佛学院中，从来没见过哪位堪布、堪姆因为遇到困难而放弃讲课或发心。因为没有经验或事情棘手，许多堪布、堪布或部门负责人也曾受到过批评，甚至多次当众落泪，但从来没有谁说“不带班了”“我不干了”之类的话，始终坚守在发心的岗位上。遇到逆境就放弃是一个非常不好的习惯。

其实，“爱”便是颠倒的作意。我们所爱的对境，实际上并没有什么值得爱的地方，但我们却执著地认为它们非常美好，认为获得它们便能带来快乐。因此，首先要明白，爱的根本并非实有，它完全是从分别妄想中产生的，是无中生有。如果我们不生起妄想，不让自己沉浸于这种颠倒、不善的思维中，爱便不会产生。

尤其是许多年轻人，由于受到电视、网络等媒体的影响，在心相续中常常将爱视作真实的存在，甚至认为它是不可或缺的。面对这种邪分别念，我们应依靠佛陀的教义来分析。最终便会发现，爱欲的根本是不成立的，是虚幻、不真实的。

现在很多人，包括我们这里的法师和道友在内，从一些小事中，能看出他们的我执和我所执特别强。俗话说：“勇士没有到战场，无法知道他的胆量；智者没有做事情，不会了解他的心地。”同样，我们平时住在屋子里，谁也不知道谁的心胸比较宽广，但是一通过接触，在做事情的时候，马上就能一目了然。我经常对自己非常失望，性子特别急不说，有时候我执和我所执好像特别强，对众生的执著特别狭窄。因此我希望我们能共同发愿，将真正的菩提心融入自心，这并不是理论上的纸上谈兵，而是懂得菩提心的意义后，在实际行动中运用起来。一旦发起了真实的菩提心，我们不清净的身体就会变得跟佛身没有差别，所以，作为大乘佛法的修行者，我们应当坚定不移、认真稳妥、时时刻刻地修学菩提心。

可能很多人都有这种感觉，有些人四五部论典背得特别好，平时的考试、做善法非常有能力，而有些人造恶业的时候又聪明又能干，做善事的时候特别脆弱，身体不好、心情也不好，各种各样的违缘障碍层层出现。这是什么原因呢？就是烦恼在作怪，并不是你精神不正常，也不是你最近好像要发生什么事，根本不是！

有些人的说话前后矛盾：“我本来正在修安忍，但他一直给我制造障碍，总让我生嗔恨心！”他不知道安忍到底是怎么修的，认为安忍好像要在没有人的环境中，自己一个人静静地修。实际上，修安忍必须依靠众生，没有众生的损害，对谁生起安忍之心？所以如果有人伤害你，这是修安忍最好的机会，千万不能生嗔恨心。

现在有些修行不好的人，往往都是这样。尤其在城市里面，有些出家人对佛法不太懂，互相生嗔骂人，还认为是理所当然。我们现在学习佛法以后，应该明白什么叫安忍。所谓的安忍，就是对于别人的危害，自己能够忍得下来。你周围若有些性格不好、经常害你的人，自己应当好好利用，这是修行的一种顺缘。

在现实生活中，人的情绪经常被影视媒体放大。现在很多人在面对朋友、家人间的感情问题时，除了人心本来的情绪之外，还多了一些格外脆弱的反应，这就是这个时代的媒体给我们带来的恶劣影响。今天有些企业家要我做开示，我说，我没有太多开示，你们最好全面地了解自心。如果能做到，就会发现其实世界上没有什么大不了的，没有什么值得过于担忧的，也没有什么值得过于追求的。所以，“认识自己的心态”，这就是最好的教言。

目前，我们无法得知余生中是否会被关押、捆绑，不过，对于真正的大德或法融于心的人来说，这些外在的束缚并不算什么可怕的事情。更可怕的是，我们的心相续被贪执所控制。正如前面所讲，这样的束缚比铁锁、木锁或绳索更能困住我们，让我们失去真正的自由，非常可怜。

因此，作为修行人，我们在修行之初就应当尽力斩断爱欲的牵缠。倘若在早期发现了不良苗头，就应当及时遣除。否则，时间拖得越久，解开束缚就愈发困难。作为智者，我们应当明白，世人所赞颂的爱与幸福，其背后并不像表面所呈现的那般美好。实际上，世人所赞颂的事物未必清净无瑕，所诋毁的事物也未必毫无可取之处。

实际上，不管是寺院里的出家人，还是大城市里的在家人，经常观自己的心、对治自己的烦恼，这不会让你太忙。现在有钱的人特别忙，有地位的人特别忙，没有钱的人、没有地位的人也特别忙，为什么呢？就是我们没办法控制烦恼，如果能控制烦恼的话，很多事情是可做可不做的。以前的高僧大德们修行时间那么多，获得的效果也不像我们现在这样，而我们呢，尽管说自己是修行人，但一辈子用了多少时间在学习佛法、修行佛法上？问一问自己，结果很快就出来了！

当然，在行持的过程中，千万不要杂有傲慢，认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，穿着出家的衣服，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

大家都清楚，人的欲望无有止境，比如：有一万元就想十万元，有十万元就想一百万元，有一百万就想一千万，有一千万还想一亿，有一亿还想一百亿，有一百亿还想一千亿……看看世间上的富翁，在了解了他们短暂人生中的追求目标后，就会感到他们极其可悲、可笑，从而更加清晰地认识到佛教的伟大与殊胜。

麦彭仁波切在教言中说：国王不能降伏的勇士，女人却能够降伏他。可见，在烦恼面前，再骁勇的人也不得不规规矩矩地投降。所以烦恼是世间上最可怕的敌人，一旦生起了烦恼，不管你是法座上的上师、伞盖下的大德，还是世间上不可一世的伟人英雄，都会在它的驱使下造作各种恶业。古往今来的历史足以证明，在烦恼面前不投降、不折不服的修行人不太多。

总之，真正修行时，从根本上断除爱欲极为重要。印光大师也曾讲过：“佛念若如情念，则成佛有余。”倘若我们将对情的执著，全部倾注到佛法或念佛上，那么或许在今生就能成佛。

世间人平日里聊天、睡懒觉、散乱所花费的时间，如果能全部用于断除情欲、嗔恨、非理作意，应该会让自己有很大进步。然而在现实生活中，这并非是一件容易的事。

我去非洲的时候感受很深，当时我特意问过一些非洲人，他们的痛苦跟我们的痛苦基本上是一样的，比如在他们自己的位置上，同级之间的人也会互相嫉妒。我问了一个老太太，最大的痛苦是什么？她说他们的领导特别不公平，她家的女儿如何如何……有很多问题跟我们是相同的。老百姓有老百姓的痛苦，上层也有上层的痛苦。当地的一些领导也抱怨他们的国王，抱怨他们的处境，虽然他们的事业相对广大一些，但也照样有痛苦。

真正的修行人，贫穷也好、富贵也好，内心和身体都没有严重的痛苦，这一点我们可以看得出来。不依靠外境，通过内在的证悟得到的快乐，才是真正的快乐。这一点大家也可以思考一下。

当然，我们谈到“不放逸”，并不是指事事都要留意、过于保守。对于真正的修行人来说，独自居住在山洞、闭关房中，一直不见人，这种做法是可行的。然而，如果想要发心，想去做弘法利生的事，那在面对有意义的事情时，心态就需要稍微开放一些，这一点至关重要。否则，这也不敢做，那也不敢做，一直处于焦虑、恐惧、怀疑之中，内心就会痛苦不堪、备受折磨，而对他人而言，这也是一件痛苦的事。

平时，我们的心态应该维持在比较放松、宽容的状态，这一点非常重要。而在重大原则问题上，我们需要尽力让自己的身心不陷入造恶业的“陷阱”，因为一旦陷入其中，就会对自己和他人都造成极大的伤害。

现在有些人一直怨天尤人，怪国家不好、领导不好、身边的人不好，整天用不好的眼光来看待别人。这样不是很好，应当从自身做起，想去利益众生，少看别人的过失，这就是大乘行为。因为我们的眼睛是别人的，舌根也是别人的，用别人的眼睛看别人过失、用别人的舌根说别人过失，道理上是讲不过去的。有些修行人对说过失、害别人没有丝毫兴趣，只是想自己好好地修行，这样的行为我非常佩服！

我们相续中若有傲慢，不可能得到佛法的利益，因此，有些善知识会以各种方式调化。在这个过程中，一定要认识自己的错误，假如一直认为是上师的误解、道友的误解，把过失推到别人身上，这是不合理的。凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错。那些老太太天天都为自己念佛，世间上熙熙攘攘的人群中，没有一个像我这样的人，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。

凡夫人经常产生贪欲，有了贪欲则身心不可能趋入正道。《毗奈耶经》中说：“诸有耽欲人，不见于义利，亦不观善法，常行黑暗中。”这个教证讲得非常好：一个人如果有了贪欲心，那他既不可能见到大义利，也做不到任何有意义的事情，内心始终不会观修善法，这种贪欲强烈的人没有其它的念头，白天想的是这些东西，晚上想的也是这些，从平时各方面的行为也看得出来，他们贪恋的一直是这些肮脏的事情，这种人的修行不会有进步，经常处于黑暗和痛苦中。

当年，上师如意宝讲《入菩萨行论》的时候，也说过：我们修菩提心的时候，首先要有一种改造的心，经常提醒“我要修菩提心，我要修菩提心”，因为凡夫人以前想的只是“我”，从来没有想过“他”，这种心很不容易转过来，所以最初一定要有一种改造的心来强迫它，让它想“我要修菩提心，我要修利他的心……”，到了一定的时候变成自然了，即使没有想“我是大乘佛教徒，我一定要利益众生”，也会自然而然出现这样的心态。

我们作为佛弟子，修安忍时要对佛陀进行祈祷，佛于多生累劫中修持六波罗蜜多，最后圆满了正等觉果位。因此当我们生起嗔恨心时，一定要忆念释迦牟尼佛：“佛陀啊，我现在真的很可怜，连这样的安忍都修不出来，请您加持我相续中马上生起安忍之心。”这样一心一意地祈祷，佛的加持和威力就会融入内心，自己的心也会逐渐转变、逐渐调柔的。所以，我们对怨恨的敌人，应该像对正法一样恭敬。如果看到《金刚经》就拜一拜、赶紧磕头，见到关系不好的人，自己的眼神马上变了，这并不符合佛教的真理。

作为真正的佛教徒，别人爱你无关紧要，别人恨你也无关紧要，你自己清楚自己究竟是什么样的。但即便是在这种情况下，佛陀的追随者还是会舍弃没有信心的人。他们心中虽能做到对所有众生一视同仁，但这并不意味着要与没有信心的人交往。不过，我们也应该明白，心里没必要舍弃所有人，只是不一定要与他们交往，因为这样的交往没有意义。总之，对于没有信心的人，没必要去交往，否则自己也会堕落。

大家在实际行动中，说的并不需要很多，你若对法本和敌人同样恭敬，说明你《入行论》学得还不错。从今天开始，你应该特意去找关系不好的人，在他们面前看自己安忍修得怎么样。有些人看见怨敌从这边来，就不敢面对，赶快从那边下去了。你怕什么？修安忍一定要面对，这才是真正的修行。所谓的修行，不一定每天都是闭着眼睛坐禅，正如萨迦班智达所说，坐禅有很多危险性，弄不好的话，很容易变成旁生的因。假如你能将怨敌和法宝佛像一样恭敬对待，这才说明你的修行有所进步。

很多人都追求一种外在的标准，正因为这种标准，自己的定位常常与大众的定位无法平衡。媒体为了吸引眼球会做种种策划，包装出一些大众流行文化，展现在人们面前。比如一部电视剧特别火爆，一段时间内整个社会的价值观都会受到它的影响。很多时候，我们自己的家庭、婚姻、生活、修行，完全跟不上外界的风潮，很多人都因此焦虑、抑郁，产生很多痛苦。

所以，作为一个修行人，有时外在的一些现象对我们也会有影响，会起到一种外缘的作用，但最根本的是自己的内心。如果我们的内心非常淡定、明智的话，外在的现象就不会给我们的内心造成很大的波动。

世间上的任何一个敌人，最多是把我关入监狱或者令我离开人间，这种痛苦虽然非常难忍，但过了以后也不可能生生世世受苦。而烦恼的敌人，不管是贪心嗔心，还是嫉妒傲慢，都有能力将我投入无间地狱，因此，千万不能把烦恼当作自己的密友，一定要全力以赴地对治它。佛陀在《别解脱经》中说：“如果遇到了毒蛇，最多不过是丧失生命，但如果没有对治烦恼而触犯戒律，将会十万劫中在地狱受苦。”所以我们应该尽力断除自相的烦恼。当然，讲到大乘的不共观点时，“烦恼即菩提”的说法也有，但就我们现在而言，暂时还没有达到这种境界，因此在烦恼生起的时候，还是要尽量地对治。

我们作为瞿昙真正的弟子，要对亲人、朋友一点都不执著，确实有些困难，但如果特别特别执著，那也不应该。我们出家人中，有些人从世间的角度来看人很好，对家人特别维护。就像我前两天提到的，大大小小的事情都一直放不下。其实你既然已经出家了，有些事就应该适当放下，这样反而会好一些。

否则，就像佛经里讲的那个比喻：一只猴子已经从窗户跳了出来，尾巴却还卡在里面。我们虽然已经离开了俗家，到了清净的“刹土”，但还对家人紧紧耽著——这样其实也不好。

所以作为一个修行人，首先要看清烦恼的过失，知道它对我们的危害性，这样一来，自然就不会与它为伴了。打个比方说，如果我们看见一件衣服，开始时觉得它很好看，后来知道它是杀害动物用毛皮做的，就会对这件衣服失去兴趣。同样的道理，修行人首先应该认识到烦恼的过失。然而，世间上很多人不是这样，他们不但不觉得烦恼可怕，反而对它歌功颂德。贪心非常重的人，会赞叹千姿百态的美女；嗔恨心非常重的人，会赞叹英勇无畏的英雄；愚痴心非常重的人，会赞叹那些懂得享受、会睡觉、会过生活的人。世间人的很多想法，跟我们修行人完全不同，他们赞叹烦恼的一切“功德”，而我们依靠佛法的智慧来剖析，确实没有点滴成分值得赞叹！