调心与对治烦恼

在浊世之中弘扬佛法，确实很难，但以安忍力可以扛过去。在座各位也是一样，以后每个人在修行、生活中，在弘法利生时，不一定会一帆风顺，因为我们所处的环境，是浊世。有些道友常跟我抱怨，比如上级的管理不好，下属的性格不好，生活条件不好，方方面面有诸多不满。我有时就说：我们应该学会接受。接受什么？接受我们所处的环境。如果我们身在净土，也许可以抱怨：“净土哪有这样的？”“这不是净土吗？哪儿会有烦恼众生、各种负面的事？”但我们现在所处的环境，就是浊世。浊世有这些现象，再正常不过了。

所以，你身边的人不好，非常正常。包括我们自己也一样，可能自认为是好人，但用善法标准来衡量，结果并不是。

所以，人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间，最好不要有嫉妒心，看到别人得到快乐、得到利益，心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心，自己也要克制自己：“我是一个发大乘菩提心的人，不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿：“今生我比不上他，来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众，一边发恶愿，那这种愿肯定会成熟的。

按照世间的判断方法，一个人不懂业果打别人，被打者虽没有还手，却生起极强烈的嗔恨心，打人者肯定有过失，而被打者嗔怪对方是合理的。但按大乘标准来衡量，被打者若没有生起嗔恨心，可以说他没过失，倘若他生起嗔恨心，我是法官的话，判决这两者都有过失。因此，我们遇到他人损恼时，应详细观察自己有没有嗔恨心，如果有的话，就没必要到上师那里告状：“某某人很坏！我在路上碰到他时，他狠狠地打我一下。”一边哭，一边气得满脸通红，这样你也有过失。别人打你可能只是开玩笑，而你真实生起了嗔恨心，自己的善根都已经摧毁了。

确实，我们的心态还是起到很大的作用。比如说下大雨的时候，一个乐观的人会说：“噢，下甘露水啊！这是三十三天、四大天王等所有的天人和持明者降下的甘露药水，很好，享受享受！”而悲观的人就会说：“好冷哦，好痛苦哦！这个毒雨，下这么大的暴雨啊！很伤心，没有因缘啊……”

因此，修慈心的人无论在任何时候都非常开心，众生看到他的时候也很欢喜。《入行论》里面也讲过：“眼见有情时，诚慈而视之……”我们看众生的时候，应该用慈悲心来看他，不管是任何有情。但我们内心当中没有慈悲心的话，可能看任何众生都是很痛苦的眼神，或者是带有嗔恨心的眼光。

以前，格鲁派的一些格西想要圆满五部大论，需要二三十年，才能真正得到学位——但现在也有一些改革，不一定再是白发苍苍了。因此，法王这里的意思是：不要贪著名利。你想得到一些学位，其实也不那么容易。你看，要想得一个格西学位，要拼到头发白了才可以。所以，你在这里闻思的短短时间中，如果没得到法师学位，也不要伤心——听说前几年有个人没得到法师学位，哭了三天三夜。其实也不要那么哭嘛，没事的。

现在很多人的问题是什么呢？就是不敢面对人，包括有些修行人也是。他如果把自己关在屋子里，拿个转经轮一直“嗡玛呢巴美吽……”的话，还是有能力。但如果从屋子里出来跟别人交流合作时，或者是他的行为或观点被别人直接呵斥时，他就无法承受了。本身就是“玻璃心”，然后外境上稍微遇到一点小小的摩擦，就“啪”地崩溃了，然后躺在床上两三天都起不来，一直伤心、绝望、痛苦，好像整个世界都变成了灰蒙蒙的一样，自己也要接近圆寂了……

心态是很重要的。如果心态出了问题，会感觉整个世界都失去了原有的色彩，这种状态下也没办法合作、和合。如果真的要学佛，我们就应该敢于面对佛教团体中发生的任何事情。肯定会有一些事情发生，也会有一些矛盾产生，但也没什么好怕的，自己还是应该坚强一点。

现在的大学、公司、医院里都提倡禅修，尤其是西方人特别喜欢，很多大城市里的人为了缓解压力而禅修。其实，这些禅修内容大多来源于佛教。然而，我们佛教徒自己却没有好好修行，白白浪费了这么好的资源。对于比较高深的寂止和胜观修法，我们暂时可能修不上去，但一些简单的调心法门，都比较容易修，而且对身心健康和闻思修行也很有帮助。

如果一个人的心经常能够安住，那他的闻思修能力应该很强，对上师的信心也会更加坚定。然而，有些人的心总是往外散乱，无论是修出世间法，还是做世间法，都无法集中注意力，做事情时心思涣散、飘忽不定。因此，不管修什么法，关键在于调伏自心。如果心很淡定，那么世间和出世间的一切事情都能应对自如。

大乘佛教中最关键的修法，就是不能以牙还牙、以怨报怨，这种世间行为在大乘中是不提倡的，如果别人害你，你面不改色地安忍，这才是一种修行。为什么释迦牟尼佛如此伟大？因为凡夫人做不到的，他完全做到了。凡夫人遇到这些逆境时怎样对待？诸佛菩萨又是如何？正如刚才讲的圣天论师，别人用刀砍伤他的身体，他还让别人赶快跑，不然自己的性命难保，在那种关头，他还想着维护别人，把自己的生死置之度外，我们有没有这样的境界？因此，对于诸佛菩萨的崇高精神，大家应从心坎深处产生信心，若总以凡夫的小人之心，经常表演一些悲剧，那没有任何实义！

无论是关爱家人，还是弘法利生，大家都不宜过分执著。如果我们能顺利成就，自然是最好的；如果因缘不具足而未能如愿，那也是业力使然，不必过于纠结。在娑婆世界中，虽然大家都期望圆满，但本来就没办法事事圆满。不仅是我们这样的凡夫，翻阅历代高僧大德乃至诸佛菩萨的传记后也能发现，即使是大成就者，也会在修行及弘法利生的过程中经历种种挫折。

有的道友，本来房子已经很不错了，最下面是水泥房，上面是棒壳房，又要在上面盖一个玻璃房，玻璃房上面还想加……好像到学院不是来修行的，而是来修房子的，这实在没有多大意义。并不是说所有人都这样，大多数人是很好的，知足少欲，一间房子住十年、二十年。但确实有极个别人整天盖房子。我们寺管会也通知了藏族僧尼，希望大家都能多为他人考虑，不要为了自己的一点利益就占别人的院子、挡别人的窗户。大家毕竟都是修行人，你自己独占了光明，让别人活在你的阴影中，这样的修行不一定有功德。

假使你们原来对这个道理不太懂，心里有一种缺失，听了我这一番言说之后，现在心里富裕起来了，知道修行人应该知足少欲才好，真正的修行是内在的修行，真正的财富是内在的财富，那么这就是一种法布施了。

总之，在修行过程中，宁可自己死了也可以，但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒，跟老板的关系非常不好，就千方百计到藏地来学诛法，因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。（米拉日巴最后很成功，但你这样不一定成功。）以前四川某城市里有个人，他到学院里来整天求诛法，有一天中午到我家，我就问他为什么，他把原委详细说了——有个人跟他关系不好，他很想来藏地学诛法以后，回去把他害死。发心若是这样的话，那一切都完了，你不学佛也可以，但不要发恶愿！

现在的世界相当复杂，处处充满矛盾冲突，我们若没有宽容之心，没有慈悲菩提心，不要说对所有众生，姊妹兄弟之间的关系恐怕也非常糟糕。若以宽广的爱心善待三界的一切众生，自己的生活也会过得非常快乐。所以，众生均是修菩提心的顺缘，了知此理之后，我们不要害怕接触人，天天把自己关在屋子里。有些忍耐心特别弱的人，平时根本不敢出来，怕见到关系不好的人发生矛盾。这就是修行太差了！看过《释尊广传》的人都知道，佛陀在因地时，不管别人以什么方式加害，安忍之心始终如如不动，世上的胜败得失没什么，胜利也可以，失败也可以，得也可以，失也可以，关键要护持好自己的心。

我们的人身很难得，来到这个世界上是多么光荣啊！人活在这个世界上，应该说是很开心的。一旦疾病缠身、死亡来临，即使是高僧大德，有时候也会显得疲惫、痛苦，这确实是轮回的本性，没办法。但平时，我们是修喜无量心的人，有无量的欢喜！如果内在有无量欢喜的话，那外在至少也能显现出一部分。所以我的想法是，大家也应该尽量不要特别痛苦吧！

不管怎样，我们来到人间，这一段人生经历要走过，开心地走和痛苦地走都是一样地花时间，因此，我们还是好好地做一个选择，对吧？

不要别人随便说几句，你的心就碎了，不要连跟别人一起吃饭的勇气都没有。有的人是真的不敢和别人一起吃饭，不敢面对人。当然，有些可能是心理上有各种各样的症结，这个我们就不说了。但作为真正的修行人来说，他有勇气面对任何人。

关键是，我们对人对事不要太执著了。别人批评你也好，你教训别人也好，都不要特别地去执著，对待事情也不要老是抓着不放。

所以，大家平时要认清烦恼的危害性，一旦发了脾气，马上意识到嗔恨的过失非常严重，若能稍微静一会儿，它的危害就销声匿迹了。麦彭仁波切说：“烦恼如同盗贼，如果及早认出它的身份，它也就无机可乘了。但若没有认识它，它会不断地捉弄你、迫害你。”其实，认识烦恼的本体并不难，我们可运用任何一种窍诀，而千万不要让它危害自己，否则结果会很可怜。

其实，如果学好了不二法门，对于做人也非常有帮助。当然，不二法门的境界很高，很多人觉得，这些法听起来是比较舒服，但跟自己没什么关系。在课堂上确实觉得没有二法，但下课后二法就出来了。比如在路上被人碰了一下，有些人可能会很生气地说：“你没长眼睛啊！”

因为我们的内心还有我执，无始以来的习气很难一下子被推翻。但不管怎么样，既然学了大乘佛法，大家至少要有一些变化。比如以前你的心特别烦恼、狭隘、敏感，很多事都接受不了；经过一段时间的学习，你在工作、生活和家庭关系中，心态都有所改观，这样就比较好。如果学了很长时间，还没有任何进步，就不太应该了。刚开始学《维摩诘经》的时候，你的脾气还算不错，但越听法脾气越糟糕。如果是这样，我的传法非常不成功，你的听法更不成功。

有些人特别执著于寂静的环境，对任何干扰都无法容忍，要求绝对的安静。对他来说，外境中不能有车声、人声，甚至蚊虫的声音都不能有，认为在这样的环境中才能禅修。当然，刚开始禅修时，安静的环境确实有助于得定，但如果过分执著于追求一个最寂静、最安逸、最清净的修行环境，在如今这个末法时代几乎不可能。不仅找不到，而且这种执著反而让魔王有机可乘，为你准备一个看似完美的“寂静处”，这才是最危险的。

其实，修安忍也是看你重不重视。如果不重视，今天我讲完以后，从此你不看法本、不听录音，平时也不观心，性格两三天也许会好一点，因为正在讲安忍，不好意思跟人发脾气，但过一段时间，你还是恢复到原来的状态，不会有什么改进。但假如对修安忍很重视，觉得这是对治烦恼的灵丹妙药，经常以慈悲忍辱来对待周围的人，慢慢地，你的性格肯定会改变。

现在很多人恰恰相反，与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了，大家就聚在一起祝贺；而关系不太好的人升官了，就两三天都吃不下饭，觉得简直没有天理。当然，这种行为在世间上是正常的，但对大乘修行人来讲，绝对不应该这样做，任何人只要获得了快乐，我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人，他有健壮的身体，我们就“随喜随喜”，他有很好的轿车和财富，我们也“随喜随喜”，不仅仅口头上这样说，内心中也这样想，若将此习惯逐渐融入日常修行中，定会成为真正的修行人。

现在大城市的人嫉妒心特别强，平时有些人的话听起来，别说是大乘佛教，就连小乘佛教也根本算不上，为什么呢？因为小乘佛教最起码具足了想从三界轮回中解脱的出离心，可是有些人呢，口口声声说自己学大乘、学无上密法，如何如何的了不起，实际上，就连最基本的为人处世、对待别人、处理与人之间的关系也特别差劲。虽然说凡夫的相续中有各种习气，也有一些现行的粗大烦恼，但是我们要通过学习佛法来尽量调伏相续中的恶毒。大家在学习的过程中，一定要和睦相处！

凡夫人在修行和生活中，产生各种分别念是非常正常的。有些人在禅修的十分钟之内一点都静不下来，要么一直打妄想，要么一直打瞌睡，于是很痛苦：“我怎么办啊？我的业力怎么那么深重啊？人家都坐得很好的……”其实，很多人只是表面上坐得好好的，内心也在产生各种各样的分别念。包括有些给人讲课的法师，本来应该是修得最好的，但也会产生各种分别念。

上师如意宝讲过：“做任何一件事情之前，先要观察自己的心，若是无记心或恶心，就干脆不做，若是善心就一定要做。去做的话，前前后后要考虑周到——这样做会不会半途而废，最后会不会成了自私自利的心。决定完以后，做的时候一定要用欢喜心。”上师每次要求大家做一些善事时，都要以欢喜心来摄持，这一点非常重要。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”我们做事情的目的就是为众生，在做的过程中，要有欢喜心、爱心、恭敬心，假如有了这三种心，则肯定有非常大的意义。

假使造了严重的恶业，那确实应该害怕堕地狱；如果杀了人、偷了东西，犯了法，也该害怕受到法律的制裁。除此之外，没什么好怕的。不管你处在哪个国家，你会了解当地的法律，你明知自己没有犯法，平白无故地也不可能发生什么事情，除非是个人业力现前。什么事情都没有，却怕这怕那，这样杞人忧天真的没有必要。所以，大家不要老是提心吊胆，不然弄到最后，自己的朋友来了却以为是魔鬼来了，那就不太好了。道友们互相之间，也要保护好对方的心，这很重要。我虽然没有遇到过大的灾难，但也经历过很多事情，在面对那些事情时，我的心还是很平静的。

凡夫人很可怜，心随境转，人人如是。有时候大家坐在一起，旁边有人哭了，我们的心马上就跟着他痛苦起来；旁边有人笑了，看到他又想跟着笑起来；有些人喜欢吃什么东西，我们马上也很想吃；有些人讲一些丑恶的事物而欲呕吐，我们也随着他的行为而改变。凡夫人的心识没有稳定性，依靠一个不可靠的对境充实自己，相当困难。因此，希求前辈大德传记里所讲的永恒的快乐，是非常必要的。

当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。

有些人看到别人有利养、自己得不到，心里就很苦恼，其实这不怪别人，应该怪你自己。人家得到利养恭敬，这是他前世恭敬上师三宝、对众生有悲心、持戒清净、闻思修行等功德所感，而你现在没有福报，任何人都不愿意供养，是因为你以往没有积累过这些资粮。既然如此，你非要嗔恨的话，应对自己生嗔心，不应该嫉妒别人。

我们得到财富快乐时，心里应想：“这是诸佛菩萨赐给我的，众生对我比较认可，我才拥有这些，所以不能随便把它浪费，应该成办对众生有意义的事情。”今生中别人的恭敬利养和自己的恭敬利养，全部都有一定的因缘，没有因缘的话，不可能无缘无故得到这些。因此，我们不应该嫉妒他人获得利养，这样才会给今生后世带来安乐。

大家不要认为这件事情无所谓，半个小时没什么可修的，虽然每个人修行的定力有差别，有些人刚开始的观想能力有限，但这是因为我们从来没有观过这颗心，它就像一个特别调皮的孩童，要想马上改掉所有的习气毛病，这肯定是不现实的。但是，若能逐渐这样观修，一两年以后，自己的心就不像刚开始那样了，这就是心的本性。对此，通过自己的修行体验，我们就会有深深的体会，通过一些佛经论典、高僧大德们的传记，也能够看得出来。所以，大家一方面要懂理论，一方面也要修行，修行的功德非常大，你们一定要注意！

欲界所谓的食物，只是暂时在嘴里面咀嚼的时候有点香，一旦吞下去以后就变成不净粪了。以前古人说：衣服很重要，因为其他人经常可以看到，吃的不是很重要，因为喉咙三寸过后就是不净粪。我们寺院里有一位老喇嘛，他对所有的弟子和学生说：把钱用在买衣服方面，吃的随随便便就可以，谁都看不见。他可能是不懂修行。他自己吃的也特别简单，别人看不到的时候吃一点糌粑就解决问题了。有些人观点完全不相同，认为穿的没什么，但吃的非常重要，一定要吃好。不管怎样，作为修行人，对段食的贪欲一定要断除。

像亲见本尊等比较高的境界，不一定每位道友都能达到，但是大家每天都在尽己所能地行持善法，善法方面的努力从来没有放弃。如果没有造特别大的恶业，临终时也不可能无缘无故堕入恶趣。所以我们内心中还是会有一种欣慰感、一种安全感。

除了极少数人，大多数人造的恶业并不多，并且每天都在行持善法，所以也不用害怕。就像佛陀对摩诃男说：“勿怖勿畏。”——不要怕，不要害怕。假如哪位道友对来世感到担心的话，那我们也对你说：“不要怕，不要害怕。”对今生有些担忧的话，也“别怕，别怕”。有的道友经常安慰这些“胆小怪”。

有些道友确实特别胆小，什么事情都没有，却整天心惊胆颤的。我们说话也好，做事也好，应该正常面对，没什么好怕的！有什么了不起的，胆子大一点！在这个世界，如果你太脆弱，可能最后连路都不敢走。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。