因果取舍

一般来讲，大圆满行人可借行持善法获得暂时的人天福报，及至往生西方极乐世界，并最终断除轮回、究竟涅槃。若不行持善法，这一切就无异于镜花水月，所欲之事业永不可能成办。本来，为获得一切暂时的安乐，修行者一定要勤行善法；若欲获证涅槃则必须依赖无有勤作的殊胜法门。故而我们应当双管齐下，在勤行善法的同时修持无勤大圆满，如此一来，不仅解脱的把握较大，也较为安全。因为大圆满虽属无勤、无漏之法，但修行人若不具备相当境界的话，贸然断除一切善行后的处境将会十分危险。

有些人虽然做了很多事情，但因为行善的果报没有当下现前，反而在做的过程中出现一些不顺，加上没有系统或长期地学习佛法，便对因果产生怀疑和不满：“我这么努力地行持善法，为什么会遇到这样的情况？”

其实，在漫长轮回中，因果相互循环，相互起作用，非常复杂，不可能一行善法就立刻得好报。

我们一切的痛苦和快乐，其实是各自业力造成的。尤其痛苦的根本，就是贪嗔痴三毒。龙猛菩萨也说：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”

要知道，我们日常的言行举止、起心动念中，掺杂了贪嗔痴的都是恶业，断除了贪嗔痴的才是善法。因此，想方设法断除贪嗔痴，对每个人来讲至关重要。

只有远离了这三毒，才能从根本上得到暂时和究竟的安乐！

现在有些人行持善法、开发智慧非常非常容易，而有些人，尤其是前世做过牛马的，思维分析就特别愚钝。这些差异的根源，生理学中认为是“基因”，而在佛教中，则归于阿赖耶上的善恶习气。

当然，这些习气也是可以不断升华的，通过一世二世乃至无数世的努力，最终能净化一切恶习，获得佛菩萨的果位。我们每个众生都有这样的提升机缘。

诸位善男子，我们这一生（是非常珍贵的），相当于一百个小时只吃一顿饭，所以这辈子应该谨慎行事，不要杀生。人生如此短暂，不会在这个世界上久留。当我们有一天死去的时候，就像《教王经》说的“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后”，即使是转轮王或几千个部落、几万个部落的首领，在死亡的那一天，一个随从也没有权利带走，哪怕是一针一线都拿不走，必定是赤身裸体、赤手空拳，穿越阎罗世界长长的险隘，去阎罗法王跟前等候善恶的公正裁决。

到那时，大多数人会趋入恶趣。扪心自问，你修过什么善法可以解脱？做过什么罪业会让你堕入恶趣？细细想来，造下堕恶趣之业的人，恐怕非常多吧。

其实，我们现在经常讲的“正能量”，就是无论在任何场合当中，都要尽心尽力地去行持善法。现在这个时代很奇怪，我们有很多机缘去造各种各样的恶业。表面上看，别人不知道我们造的恶业，但实际上，这会为自己的身心带来各种痛苦。如果我们一心一意地行持善法，快乐就会自然而然地出现。在佛教当中，六波罗蜜多、出离心、菩提心等都是非常殊胜的善法。有时候，与强行获取相比，行持一些善法反而会让我们的事业自然增上。

你们对佛法有信心，这很好，但学佛不是一天两天的事，它需要一个过程。我是从小信佛，而越学佛越让我了解，人生的经历的确如过眼云烟，名声、财富、地位也是梦幻泡影，没有任何价值，真正有价值的，是你内心拥有的正法，以及你为生生世世准备的善法。

佛教徒相信来世，有了这种长远认识，你会看淡今生的一切所为，也会看清修行佛法有其真实意义。

全世界的人们都认为，杀人是大罪，佛教教义将遮止这一恶行排在首位，认为是第一善法，就是基于对生命的尊重。佛教认为，当你以自己为起点去看待其他生命，看待自己对待他人的行为时，就能理解：我们是那么珍惜自己的生命，认为它珍贵，那么其他的人呢？一样的。其他的生命呢？一样的。因此，凡是生命都是尊贵的，不能杀害。

与法律不同的是，戒律不仅能约束人们的行为和语言，制止恶行，与此同时，它还涉及内心，能够劝导人们行持善法。虽然法律多多少少也考虑到人的心理活动，比如有故意与过失之分，但它更多的是遵循“外观主义”，也就是通过行为来对事件做出判断。而在佛教当中，大多数情况下，人们会根据内心的动机来判定一件事情，也就是说，如果动机不善，即便做的事情看似善事，也不能算很圆满。正如佛教中所说的：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这句话非常有启发性，希望大家能深入思考并以此来指导生活。

佛经中有一句话：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”这是佛教最重要的教理。

意思是说，我们作为一个人，最重要的是“诸恶莫作”。不能干坏事，包括不能杀人、偷盗、邪淫以及说大的欺骗别人的狡诈之语等。总之，凡是伤害别人的事，都不能做。其次是“诸善奉行”。我们要积极地做善事，包括行持十种善法，努力地奉献自己，去帮助所有的人类，乃至所有的有情众生。

第三个是“自净其意”。我们不要经常被欲望、嗔怒和愚痴等各种负面情绪搅乱内心的平静，而应该时常保持简单快乐的心态。这是佛教的三个基本准则。

佛教跟其他宗教一样，都提倡爱和慈悲。但除此之外，佛教还强调内心的平静。这就是我所认为的佛教，也是佛陀亲自定义的佛教。

有一定经济能力的话，可以经常上供下施、印经旗，或是放生。不过，我听说最近有些人花几千元钱去买我们学院发的金刚橛，那其实是免费结缘的，但有人趁机在中间倒卖，还声称是为做善事募资，实际是想自己赚钱。我们从来都不允许售卖三宝的所依物，如果有人打着学院的旗号卖，那一定是骗子。奉劝你们，即使再缺钱，也不要拿这些三宝物来倒卖牟利，不然来世要受很严重的果报。所以，大家如果有钱，一方面可以多做诸如造佛像、放生之类的善法，但另一方面也要注意分辨方式和渠道，以免上当受骗。

今天，一位老乡对我说：“我以前造了很多恶业，后来得了一场大病，觉得自己肯定会死，一定没有希望了。在病危期间我就发愿，如果能活过来，以后再也不造任何恶业。后来我确实活过来了，到现在也没有干过坏事。”不过，很多人在健康、快乐、顺利的时候，往往会忘记自我约束，这是很不好的。所以希望大家，在获得如意宝般的暇满人身时，能尽量行持善法，若实在避免不了造作恶业，也不能造下具有一切支分的恶业，否则果报极其可怕。

其实，取舍因果不是为别人做的，而是与每个人自身息息相关的。因为，你现在的善恶行为，会导致自己将来感受苦和乐。比如说有一个老师劝学生不要造恶业，一定要造善业。但有的学生会想：“老师天天都说这些干嘛，我们造业跟他有什么关系？”其实并不是跟老师有关系，对老师来说，他自己尽力取舍因果就可以了，但他觉得很多人不谨慎取舍因果非常可怜，于是以悲悯心引发而劝大家行持善法。因此，如果有人劝请积善去恶，我们也应该乐于接受，这才是智者的行为。

我们平时都应该行持善法。藏地有这样的说法：“这个人肯定什么事情都很圆满的，因为他在生活当中经常行持十善，所以会有很多护法神、非人、天人守护的。”平时行持十善还是很重要的。《长阿含经》中说：“修行善法，具十善业，如是一人，有百千神护。”意思就是说，行持十善法的人，虽然他只是一个人，但是有百千天人和护法经常保护着。

我自己也确实有深刻体会。虽然行持善法的人当中，有个别人可能因为前世的业力，会有一些特殊的情况发生，但大多数人从长远来看，的确像《长阿含经》中所说的一样，所做的一切总是很圆满的。

无论是善业、恶业，哪怕再微小，只要不断积累，最终也会布满相续。比如，我们每天念一点经、做一点善法，最终相续中就会遍满善法的功德，但每天造一点恶业，相续中也会密布恶业。只要慢慢积累，所得之果就会很多，就像水滴逐渐积聚，终能形成大海一样。因此，我们要尽量断恶行善，这一点很重要。

如果在自相续中积累善法，比如365天每天如此，那最后就会有很多善法的功德；但如果每天积累恶业，那最终也会有非常多的恶业。大家可以这样思维一下一生中所造的善恶业。

还有些人把《楞严经》《华严经》或大圆满中讲胜义境界无取无舍的一两句教言背诵下来，给自己的懒惰找到了很好的借口。这只是自欺欺人罢了，明明自己懒于行持善法、取舍能力特别差，以这种方式安慰自己没有任何意义。希望大家不要效仿这样的人，而应随学上师如意宝的优良传统。虽然胜义中万法如虚空一般，但在未达到这种境界之前，因果是毫厘不爽的，一定要谨慎取舍。

我们都知道，人死之后并不是如无神论所说那样一无所有、全部断灭。随着业力的支配，人死之后还要在六道轮回里转生。六道轮回那么痛苦，虽然我们人道已经算是善趣，但人生实际上也是很苦的，不管什么身份，苦才是真正的人生。所以我们要懂得轮回的痛苦。

轮回的痛苦不是无缘无故的，是我们自己的恶业感召而来的。所以，我们要小心谨慎地取舍因果，尽量多行持善法，不做恶法，否则一旦恶业的果报成熟于自己的相续，那时候确实会非常难受、难忍、难熬。

有时想想，死亡其实很可怕，死的时候不得不抛弃现在所执著的一切。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》最后的章节说：死的时候会有翻天覆地的变化，平时特别执著的身体、衣服、朋友等，最后离开时终究会抛弃，谁也救不了你，唯一只有善恶业跟随。所以如果这辈子造了很多恶业，那你的未来就是恐怖的；如果这辈子行持善法，那将来的前途就是美好的。

我们寺院有个老和尚一辈子行持善法，在一次倒垃圾时滑倒了，滑倒后再也没有站起来，当场就在那里死了。很多人在遭遇突发事件时，平时的境界、祈祷，不一定能想得起来，但如果想起了佛陀的这个公案或是比喻——若一棵树从小都往东方长，那最后砍断时，肯定从东方倒下。同样，我们平时长期行持善法，死的那一刻必定会有正知正念。所以，我们要为了后世好好修行。

一个完全高标准的修行人，是对世间八法“八风吹不动”的境界，如今我们难以做到，那要怎样做呢？至少也应知晓即生的事情重要还是来世漫长的轮回重要，如果注重来世，那么处理今生事宜的同时也会尽量地行持善法。一些有信仰的民族或地区，那里的人会为来世做好准备，死的时候也很快乐，就像一个商人购置了很多宝珠，离开时心里也会非常充实一样，对这些概念你们应该正面理解。

如果常行善法，对未来大有裨益。生活中所有的快乐和希望，千万不要寄托在某个人的手里，否则一旦这个人死了，自己也会一命呜呼或从此一蹶不振，因此没有必要。一定要把希望依靠在正法上，善加应用善知识宣讲的道理，不仅对今生有用，乃至生生世世都用得上，很多人没有懂得这个道理，特别可惜。

但总的来讲，我希望大家对善法方面的誓言永远不要舍弃，这是我们一生中最关键的问题。而对于造恶业方面的一些誓言，虽然以前承诺过，但现在可以慢慢放下来。比如说，以前你承诺要做的坏事，现在看来对众生不利、对自己也不利，若认为“这是发了誓言的，应该做完吧”，没有必要这样！按照龙猛菩萨的观点，对善法方面的誓言不能轻易放弃，对造恶业方面的誓言应尽量舍弃，这个差别一定要分清楚！

行持善法是最值得赞叹的，当然，实在不能行持的话，也千万不要听从恶友的挑唆：“行持善法没有意义啊，你造恶业吧，跟我一起开海鲜馆……”现在的世间上，造恶业的范围非常广，造善业的范围非常渺小。以前我看过一张报纸，上面用了大篇幅叙述吃鱼的功德，说这对身体怎么好，能令智慧增上等等，整张报纸几乎都在讲这个。而造善事的篇幅，在最下角一个小小的地方，说是在什么地方做白内障手术，需要仁人义士进行捐款。因此现在世界上，造恶业的方法多，范围广，邪师也非常多；造善业的范围很小，发心力量薄弱，引导的人也非常少。在这样的环境中，不随他人转，自立修行确实有一定的困难！

生活在滚滚红尘中的人，每天都在熙熙攘攘的人群里忙来忙去、滚来滚去，有些人搞生意，有些人为了获得财产，有些人搞一些世间八法，如果仔细地观察，他们每天二十四小时的行为当中，行持善法方面用了多少，行持恶法方面用了多少呢？有些人尽管前半生造的恶业比较严重，但现在已经扭转过来了，重新有了一个人生的转折点，如果能行持善法的话，来世肯定有解脱的机会，即使没有解脱，也不会堕入三恶趣的。相反，如果没有这样，每天都在杀生、邪淫、说妄语、吃海鲜，一直没完没了的，心里产生的都是恶念，从来也不行持善法，以这样的行为，不要说获得三解脱的果位（声闻、缘觉、佛果），就连善趣的人身也是没有把握的。来世倘若堕入恶趣，不管是哪一个恶趣都非常痛苦。

我们很多人修行起来，就像是爬高山一样非常困难，而造恶业的时候，又顺利又成功，很多方便都是自然而然形成的。比如让我建一座寺院，在这个过程中困难重重，而如果是开肉联厂或者屠宰厂，手续很快就批下来了，资金也马上筹齐了，让我当老板绝对没有问题。所以有时候也可以看得出来，造恶业就像下山一样，成千上万的魔众都来帮你，成功率非常高，造恶业的方便门也特别多，而行持善法，尤其是如理如法地修持，哪怕是短时间内观一下无常，对有些人来讲也非常困难，这就是轮回皆苦的甚深密意。

当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。

我们有些人可能是跟现代的游戏、电影、电视特别有缘分，一看到就全身心融入其中，而有些人可能对般若空性法门非常有信心，对这些世间法不一定有意乐。按照感受等流果和同行等流果的规律，从今生中我们的苦乐感受、爱好什么、喜欢善法还是恶法，也大致可以推断出我们前世和后世的状况。

当然，改变命运的唯一方法就是行持善法，若行持善法的力度比较大，很有可能会改变整个趋势。所以我们也不能完全否认：这是你念了经的，看有什么效果？可见做善事根本不能改变。也不能说只要你念几亿观音心咒马上就没问题，可能也不一定那么简单。真的，众生的业力不可思议，尤其异熟果成熟后，一下子要改变，佛陀也很困难。这也是我们平常说“佛陀的妙手也很难改变众生的业感”的原因。

现在很多人的世间习气太重了，对因果的定解根本不足够。大家不要认为自己学得很好，空性见解很高，或者已经获得了大成就，肯定不会堕地狱的。若没有基本的因果正见，获得解脱又从何谈起？因此，相续中的见解纵然高如虚空，取舍因果也要细如粉末，平时应当多行善法，对因果的自作自受切勿怀疑！

既然造恶业会毁了自己，有智慧的人谁敢肆无忌惮地去做呢？然而，现在的愚痴者满天下，睁开眼睛看看世界，有多少人在实际行动中取舍因果？我们周围人的所作所为、所思所想到底是什么？大家应该非常清楚。然而，我们不能随波逐流，应该坚定自己的信念，增上自己的信乐，宁可饿死、宁可受到各种挫折困难，也不能造佛经中所遮止的恶业，而要尽心尽力地行持善法，这对修行人来讲，真的非常非常重要！

当然，我只是口头上会说，行为上确实非常惭愧。但不管怎么样，懂得这个道理之后，应该值得跟大家分享。你们今后也应将因果道理尽量在众人中弘扬，哪怕是一个人依此而懂得取舍因果，这个功德也是无量无边的。

昨天我们讲到，有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火。”因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。古来的很多大德在圆寂时，显现上也感受了很大的痛苦。有些人也不应该对此产生邪见：既然他们一辈子修法，为什么死时那么痛苦？如果有这样的邪见，就会障碍自己趋入解脱道。

总之，了知万法皆空后，不能废弛积累善法资粮。很多老修行人一辈子修大乘佛法，具有一定的无我境界，但他们不像个别人一样，认为已经证悟了空性，每天就不用造善业了，反而他们对因果非常注意，早上三点左右就起来，一直磕头、念经，从不懈怠。诚如麦彭仁波切所言：“一个人证悟了没有？从他的行为可以看得出来。”没有信心、没有悲心，平时对佛教的道理也不注意，那绝对没有证悟空性；假如你不与世人同流合污，整天精进行持善法，相续中肯定有或多或少的证悟。这不用别人来观察，自己是自己的见证者！

我以前就遇到过一些讲《心经》、《金刚经》的法师和居士，他们认为眼耳鼻舌等万法没有，就把诵经、念佛、做善事也全部放下，这是非常危险的。我们如今值遇了上师如意宝为主的传承上师的教言，既要了解一切万法皆空，对兴衰得失不要特别执著，也不能舍弃积累世俗善法。胜义谛和世俗谛不分开的教言，大家一定要记住！

修坚实法很重要。因为有漏的身体、财富、寿命及世间欲妙都是空性的，很快就会现前无常，我们要经常如是观修。而法身慧命、圣者七财永远都不会耗尽。所以，每一个人应该将自己的身体变为法身，将自己的心识转化成智慧，将自己的财富变成无尽宝藏，这样就可以在生生世世中随意享用。这就是修坚实法。

承认前生后世的人，有修坚实法的机缘。因为，一想到即生行持善法，会使往后生生世世享用无尽善果，就会努力去行善。若认为人只活一世，人死如灯灭，当死亡来临之时，生命、财富等一切都会随之消散，就不会为了后世而行持善法。

总而言之，只要众人发心共同造业，最终每个人都会得到全部的业，这就是无欺的因果规律，所有的佛经、论典和传承上师都是这样讲的。我经常这样想，造罪业时人越少越好，造善业时人越多越好。因此，只要自己的身体、时间等条件允许，我们要尽量参加大众共修善法，如果实在不能参加，也要尽量随喜、赞叹，或者劝别人参加。现在学院的道友每天在法师的带领下共修善法，外面的居士们也要尽量参加共修，这样即使上一堂课，每个人都会得到共同念诵、讲闻、回向的功德。

现在有些人经常说：“既然造一点点恶业的果报都那么可怕，那造善业还有什么用呢？干脆完全不造善业了。”这种说法非常愚痴！正因为造恶业会受苦，所以更要精进行持善法，绝不能因为造恶业会受苦就不再行持善法。大家在这方面要有分析的智慧。有时候，我也很担心：以前自己造了那么多恶业，死后会不会堕入恶趣？但有时候又有一种安慰感：这么多年以来，自己的大部分时间都用在行持善法上，死后应该有解脱的机会。这个道理其实也很简单：以住在学院三个月看，在此期间自己可能会造一些恶业，但大多数的时间都在行持善法，因果是公平的，不可能我造恶业的时间短、造善业的时间长，反而在恶趣感受痛苦的时间长、在善趣感受快乐的时间短。同样的道理，虽然在座的很多人是凡夫，在生活中难免要造一些恶业，但只要把大部分时间用来行持善法，就一定会有解脱的希望。

大家应该认识到：今生能发善愿、行善法，这与前世的善根有密切关系。如果这一点都不懂，恐怕自己的见解是有问题的。这一点从法王如意宝身上就能看出：他老人家以慈悲和智慧的光芒拯救了无量众生，他的多闻总持等功德犹如大海一样，他的一切所作所为都让诸佛菩萨生起欢喜心，根据法王的这些示现，我们可以推出他肯定不是一般的人，他前世肯定承事过无量如来，否则，同样是短暂的今生，为什么我们不能做到像他一样呢？

像亲见本尊等比较高的境界，不一定每位道友都能达到，但是大家每天都在尽己所能地行持善法，善法方面的努力从来没有放弃。如果没有造特别大的恶业，临终时也不可能无缘无故堕入恶趣。所以我们内心中还是会有一种欣慰感、一种安全感。

除了极少数人，大多数人造的恶业并不多，并且每天都在行持善法，所以也不用害怕。就像佛陀对摩诃男说：“勿怖勿畏。”——不要怕，不要害怕。假如哪位道友对来世感到担心的话，那我们也对你说：“不要怕，不要害怕。”对今生有些担忧的话，也“别怕，别怕”。有的道友经常安慰这些“胆小怪”。

有些道友确实特别胆小，什么事情都没有，却整天心惊胆颤的。我们说话也好，做事也好，应该正常面对，没什么好怕的！有什么了不起的，胆子大一点！在这个世界，如果你太脆弱，可能最后连路都不敢走。

总之，在短暂的人生中，大家应该多积累善法资粮，否则在临终时，就像一个人在路上遇到强盗，身上的金银财宝全给抢光了一样，一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么？《涅槃经》中说：“善恶之报，如影随形。”因此，大家一定要相信因果，万般带不去，唯有业随身，真正了达此理之后，行为必定有所改变。原来，有些人是不懂，有些人虽然懂了，但实际行动中做不到，不管怎么样，我内心中非常希望：自他一切学习这部论典的人，都变成名副其实的修行人！

当下，很多人爱自己、喜欢自己，然而却找错了爱的方式。倘若我们真的以行持善法来求取快乐，那么便能轻而易举地获得世间与出世间的快乐。在世间层面，诸如长寿、富有、无病等善趣的七种功德都能得到；在出世间层面，像声闻、缘觉、菩萨、佛等果位的获得，这些也都不会有问题。

所以，在求取快乐的过程中，千万不要造作各种各样的恶业。大家都知道，恶业的种类繁多，造作恶业的人，自然会堕入恶趣。而如果行持善举，世间与出世间的功德自然就会具足。

我们这两天也讲过，父母优秀，孩子未必优秀，这从古代藏族国王的一些种姓情况便可看出端倪。而一个人的兄弟姐妹优秀，也不意味着他本人就优秀。所以，每个众生都有各自的业和因，这种因会衍生出种种果报。

所以，佛陀也开示说“业网极广大”，业力的网，其范围浩瀚无垠。现在的无线通讯，像联通、移动、电信等网络，我们往往觉得它们覆盖范围极广，可实际上并非如此，它们仅能覆盖我们所涉足的部分地区。而业网却截然不同，无论有没有信号，无论过去还是未来，它都始终稳固地存在于众生的阿赖耶之中，在业果尚未成熟之前，它不会消失。正因如此，我们应当尽力行持善法。

我们每个人都会面临死亡，当你死亡来临时，纵然全世界的人都变成敌人，也无法真正害你，唯一能害你的就是所造恶业；纵然全世界的人都变成朋友，你拥有全世界的财产，死时也带不走一针一线，唯一有利的就是行持善法，在阿赖耶上种下善根。任何人都要经过这一条死亡长道，现在不做准备的话，非常愚痴，因此大家在闻思修的过程中，不要离开法王如意宝传下来的善行，这是我顺便提的一个要求。

大家都知道，今生与来世比起来，来世更为重要。毕竟人生短暂，再长只不过一百多年，假如为了今生而造恶业，毁坏了生生世世，那么非常不值得。只有行持善法，为来世创造美好的条件，才是智者的选择。任何一个人都不要为了今天而毁了一辈子，毕竟一天只有24小时，而漫长的一辈子更重要。因此，大家的眼光应该放远一点，不要目光短浅、得一失万。

《因果经》中云：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”这一句话，包含了极为甚深的因果规律。你即生中感受什么样的果，由前世的因来决定，后世将感受什么样的果，是今生的行为来决定。所以你没必要算命打卦，问有神通的人：“我的前世是什么？”是好是坏看你的今生就知道了，如果有些好的福报，前世必定是造了善业；你也不用问“我的后世转生何处？”通过今生的所作所为，完全能推知未来的命运，倘若今生持之以恒地行持善法，来世必定是趋于光明，不可能福德消失而堕入恶趣，毕竟因果是不会错乱的。因此，见别人受用圆满、才智过人，我们不应该嗔恨嫉妒，而要反反复复地观察自己。

就像《长阿含经》里讲的那样，行持善法、内心清净、如理如法的修行人，平时即使不供护法，也有百千护法神一直保护。而那些不取舍因果、无恶不作的人，就算扛着长长的旗杆跑到山上去供护法，护法神也不一定高兴。护法神喜欢行持善法的人，所有白法护法神都是如此。所以我们应该好好行持善法，这对自己的今生来世非常重要。

总而言之，因生果是一个必然规律，杀生、抽烟、喝酒、造恶业必然引生不快乐的果，磕头、念经、行持善法必然引生快乐的果，芝麻的种子必然生芝麻，萝卜的种子必然生萝卜，为什么会这样呢？任何人也无法追究，因果规律唯有佛陀才彻知。但不管怎么样，相信也好、不相信也好，你造了业因，肯定会感受业果。《分别善恶报应经》云：“若修善业感可爱果，若造恶业感非爱果。”这一点没有任何欺惑，大家务必要坚信不疑。如果你随学顺世外道或无神论的观点，一辈子就会无恶不作，最终感受果报时，自己也会后悔莫及。就如同一个人不信法律而杀人放火，最后被关进监狱时悔之晚矣。所以，大家一定要对因果观念有不可动摇、不被他转的坚信，作为一个学佛人，若连这一点理念都没有，形象上再怎么做得轰轰烈烈，也没有什么意义！

因果取舍是非常复杂的问题，不要说一般的凡夫，甚至连圣者都不一定完全通达。法王如意宝在世时，凡是遇到因果取舍的问题，老人家显现上都非常谨慎，一定要让僧众抉择，从来不自己直接作决定。但现在有些佛教徒把因果想得过于简单，在行持善法的过程中，稍微遇到一点挫折和不幸，就怨天尤人：为什么我做了那么多善事，现在还要感受这种果报？这就是不懂因果的表现。

世间上的每个众生，日日夜夜都希求安乐，但他们如果不行持善法，结果往往会事与愿违；反之，只要能够尽量行善，百分之百会得到安乐。这种信念，我们佛教徒一定要有。虽然没人为你一一安排，但你造了什么样的业，就会在阿赖耶上播下什么种子。如果是善法种子，除非嗔恨心的火可以毁坏；如果是恶法种子，除非菩提心的火可以摧毁，此外只要因缘聚合，善恶种子就会发芽、结果，产生相应的快乐或痛苦。

以前上师如意宝说：“作为一位修行人，自利和他利当中，我以他利为主，他人的事情比我自己的事情重要；今世和来世当中，我以来世为主。”的确，来世更值得我们重视，因为它非常漫长，而今世只有短短的几十年。

像我这个年龄的人，再过十年就六十多岁，再过二十年就七十多岁了。今天在座有多少人是七十多岁的？我现在已经觉得自己很老了，今世活得再长也只不过是十多年的光阴，最多也是二十多年而已。但来世不是几年、几十年的事情，它比几百年、几万年更漫长。大家即生遇到佛法，已经得到了关键的解脱钥匙，所以我们现在一定要行持非常强大的善法，如此对我们的生生世世都有帮助。按理来说，每一个人都非常有必要去关心自己的来世。

业力是不可思议的，虽然一切都是空性的，但业报也从空性中起现，如影随形地令人感受苦果。所以，在没有真正证达法和非法皆无有任何相的境界之前，念经、转绕、供灯等这些善法是不能放弃的，杀生、偷盗、邪淫等这些恶业也是千万不能造作的。

有一些人没有佛法基础，直接学《金刚经》，就认为什么都不用执著了，“法、非法都可以做，吃肉也可以，什么都可以”，但这也许只是为了满足欲望而已，实际上是不如法的。在这方面如果片面理解，是很危险的。我们作为佛教徒，刚开始的时候应该谨慎取舍行为，虽然胜义中无实有，但世俗中还是要如理取舍。就像一个渡河的人，还没到达岸边就把船舍弃的话，那永远都没办法到达彼岸。一定要打好基础，才能接受《金刚经》中高深的境界！

我们大家都会面对死亡，但每个人此时的把握是有差别的。譬如学校放假的时候，大家都要乘车回家，有些人有钱，吃的住的都很好，非常快乐；有些人没有钱，吃住等各方面都不方便，十分痛苦，但不管有钱没钱，他们都是要回去的。同样的道理，有些人一生行持善法、清净戒律，他们临死的时候很快乐、很安详；有些人一辈子造恶业，死的时候叫着“我的财产怎么办，我放不下”，或者“我以前杀过的野兽来追我，你们把它挡着”，看起来非常痛苦。以前我有一个老乡，整天都在山上持枪打猎，他在还没有咽气前，就看见很多鹿子、獐子来追他，他一边喊一边这样死去的。

虽在禅宗或密法的最高境界中，万法都是空性的，不能有丝毫执著，但我们尚未证悟之前，还是应当放生、念佛、读经、行慈善、做功课……这些一定不能断。否则，积累资粮的门如果堵塞了，将来则很难趋入解脱。所以，你们若没达到最高的境界，就不能间断行持善法，尤其是要以菩提心摄持，这一点千万不能忘！