菩提心与利他

慈悲心对于每个人而言非常重要。人的慈悲对象不一定相同，有些人只限于自己的父母、孩子等亲人，对他们特别疼爱，对其他人不一定有慈悲心；有些人不仅限于家人，对所有人类都能生起慈悲心，但对除人类以外的动物等，不一定有慈悲心；有些人不仅限于人类，对所有的生命，都能生起极大的悲悯之心。要想培养自己的大悲心，首先，应该用温暖的爱心拥抱所有生命。生命是无价的，我们爱护自己的生命超过一切，其他众生也同样如此。所以，当任何众生遭受痛苦的时候，我们都应想尽一切办法救他们出离苦海。

此外，通过反反复复闻思大乘佛法、阅读前辈高僧大德的稀有传记、经常观修大乘菩提心的功德等方法，也可以慢慢培养出广大的慈悲心。

在大乘佛教最究竟的教义中，除自己外，天下无边的有情，所有的人和动物，只要是有五蕴感受的生命，都是所谓的“他”。在修持的时候，也有如是次第——刚开始时，对自己生起慈悲心、饶益心；然后扩展至自己的家人、亲朋好友，乃至自己的民族、国家等，不断把“他”的范围扩大；到最后，对天下所有众生，都像对自己一样，可以全心全意进行饶益，那么自他平等的心就修圆满了。

我们要有帮助他人遣除痛苦的发心，这一点非常重要。尤其作为一名医生，更应如此。我问过一些医生：“开刀的时候感觉怎么样？”有一位医生跟我说：“刚开始的时候，觉得这个病人很可怜，但随着时间的推移，就没感觉了，好像跟裁衣服没什么两样，这就是职业病。”

有些时候，如果没有慈悲心，可能会做出很多违背良心的事。无论你是什么身份的人，这样做都是不合理的。对于医务工作者来说，为了更好地治病救人，首先需要进行道德教育。

现在大部分信佛的人，只是到寺院烧香拜佛、祈福求安。事实上，佛教真正的慈悲理念，是要唤醒我们的慈悲心，并把慈悲融入点点滴滴的行为中，进而帮助所有的生命离苦得乐。虽然这样的境界很多人暂时达不到，但至少应该承认，佛教的慈悲理念，是人类、动物，乃至所有生命恒时需要的，永远不会被时代所淘汰。

如果我们真正懂得了佛教的慈悲与智慧，对自己的人生有百益而无一害。相较于世人珍视的感情、名声或财物，佛教的精神更具有价值和意义，因为它会陪伴我们生生世世。

总之，在任何环境中，首先要善于保护自己这颗珍贵的善心，与此同时，要力所能及地帮助身边的人。他们被你的善心触动之后，慢慢就会接受佛教的理念。

依靠观音菩萨修法，可以遣除心灵的痛苦，对个人乃至全人类来说都很重要，观世音菩萨是三世诸佛慈悲心的总集。我们先要让自己的心平静下来，然后开始修慈悲心。否则，一颗暴躁的心，即便观音菩萨也束手无策。通过修行，短短的时间里就能从粗暴、痛苦变得乐于助人。所以，作为修行人，即便无能为力，也不要放弃可怜的众生。

建议我们每一个人，无论遭遇任何事，不要对自己的家人、同事发脾气，要用智慧、理性来解决问题。如果我们用暴力的、非和平的方式来处理，即使表面看起来你解决了这件事，但实际上它带来的副作用可能更大。

佛教讲慈悲为怀，即使竞争对手伤害了你，甚至让你家破人亡，当怨恨的敌人来到面前时，还是用和平的方式处理，将自己的善根回向给他，将所有善的力量赐予他，这是大乘佛教最伟大的精神。

《大日经》云：“佛法以菩提心为正因，以大慈悲为根本。”与众生乐，除众生苦是我们义不容辞的责任，没有任何附加条件。正如慈父不因顽子的难教而失教子之念，我们也不能因众生的难度而懈度生之心。即使阻碍重重，即使道路崎岖，也要沿着利益众生的道路披荆斩棘、勇往直前。

如果你已视某人为仇敌，那么就应扪心自问，自己相续中是否还具有菩萨戒？

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

大多数的转经轮里装的是观音心咒，所以转动它，也就象征着你在运转内心的慈悲。

我们平常的心态总会固守自我，是狭隘、僵化、不开放的，像一潭死水。而借由转动经轮这样的佛教行为，你可以把自己的心运转起来，让它本有的慈悲自狭而广，转动到你身边的穷人、可怜人身上，转动到每一个微小如蚂蚁之类的众生身上，令其全都离苦得乐。

类似的行为还有转绕佛塔、佛像或寺院，你们去过大昭寺的应该都看到了。不懂的人觉得这些行为无聊而愚痴，但稍微懂一点佛法的人会知道，这不比运动锻炼缺乏意义，这是对心的一种训练——让我们的心结合经轮的转动，放下自我，展开大悲。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

因此我经常跟佛教徒讲：“不能因为个人信仰，就对家人置之不理，否则，对家庭和社会都会带来很大的负面影响。学佛的人更应当关心家人、关心周边的人，从自己做起，慢慢将爱心传播开来。”

大乘佛教中会专门修慈悲心，如何修呢？先观想自己的母亲，对母亲修慈悲心，然后观想亲人朋友，再观想陌生人，再观想怨敌，之后扩展到所有的众生。是这样把慈悲心逐渐扩展的，并不是一开始就是“我要度化一切众生”。其实“一切众生”只是个笼统概念，你接触不到。如果对身边能接触到的家人，一个都帮不了，那要帮助一切众生也是不现实的。

古大德常说：“天地有好生之德。”天地有滋养万物的力量。有些人像太阳一样，不管到哪里，都会给周围带来温暖和滋养的力量。当然，这需要内心真正有爱，这种爱能改变周围的环境，改变许多可怜人的生命状态，也能改变我们自身。比如，有些人加入慈善团体之前比较自私，烦恼深重，加入一段时间之后，不知不觉发生了改变，不仅慈悲心得到了很大提升，烦恼也越来越少了。

从佛教层面讲，慈悲心被称作大慈大悲菩提心。有些人念经念得特别熟练，给别人讲法也滔滔不绝，但利他的行为却难以持续。刚开始做慈善特别有热情，一段时间之后，热情就退却了，再也不愿参与了。当然，内心真正有爱的人，这种力量不容易消退。

按照弥勒菩萨的教言，有些人天生就有慈悲心，而有些人是通过后天的教育，慢慢培养出这种善心。

慈悲心可以引发菩提心——一种更高层次的善心，是希望所有众生获得觉悟、通达万法真相的发心。

菩提心的功德非常巨大，因此一旦生起后，就应当努力护持，常常思维它的重要性，依种种方便不断稳固它。

现在，我们既需要传统的医学知识，也需要新的科技知识，而吸收新知识不能离开良知和道德。一旦离开，人就与动物没什么差别了，这将是非常可怕的。藏地盛行大乘佛教的慈悲理念，这种理念与医学所倡导的理念完全相合。在治病救人的过程中，我们若把慈悲理念很好地展现出来，无数病苦者都会有获救的机会和希望。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

向没有佛教基础的人讲佛法，要采取恰当的方法，并考虑当地的法律法规。佛教追求真理、慈悲，除此之外别无其他，所以，我觉得没有必要一味地把佛法当作宗教来推广，因为这会让人们的内心产生防范和恐惧。

事实上，如果去掉宗教的外壳，佛法就是人类基本的道德教育，尤其是慈悲心、利他心的教育，这值得学者们关注，更值得在学校里推广。藏族同胞们也请继续努力，一方面保护我们的文化和宗教，另一方面要尽力地去利他。

我本人也一直赞叹吃素的好习惯，并多次对众人讲过，藏传佛教有许多不共的非常珍贵且有价值的传统，但食肉显然并不包括在内。吃肉对藏族人来说只是一个由自然条件影响下的饮食习惯，来藏地求法的汉族弟子，最应该留意的是无上密法的真正精髓，而不应是藏地的饮食习惯与传统。汉族修行者最好能保持他们原先在汉地时的素食习惯，特别是在当今这样一个杀气冲天的世界大气候下，我们更应该做慈悲与智慧的信使与先行者。

慈悲，本应该是人类亘古不变的主题。但是，许多像我一样心如顽石的佛教徒，在面对如山的慈悲教言时，却仍然毫不动容。为了满足自己的口腹之欲，仍不惜以其它生灵失去生命的痛苦作为代价。更可恨的是，一些别有用心的人甚至以修习密宗为幌子，肆无忌惮地大开杀戒、茹肉饮血。作为一名真正的修行人，我们应当扪心自问：在曾为父母的动物血肉面前的麻木不仁，是否真是证得等净无二境界的标志？

很多宗教都倡导慈悲的理念，佛教也不例外，但是与其他宗教不同，佛教的慈悲情怀中浸染着智慧的色彩，因为佛教会告诉你为什么要慈悲。佛经中说：每个人都希求安乐、不愿痛苦，因此我们应当慈悲每一个人；每个动物都拥有生命，会感知苦乐，这一点跟人类并无二致，因此我们应当爱护每一个动物。

而且按照佛教的观点，即使对待加害过自己的人，也要心怀慈悲。为什么呢？通过观察可以发现，我们自己被烦恼驱动时，甚至一些恶事也做得出来，而怨敌损害我也是受烦恼的驱使，所以慈悲怨敌也完全能接受。

由此可见，佛教的慈悲是理智观察后的选择，而不是毫无道理的强求。

现在许多研究佛教的博士、博士后，在文字上会写、口头上会说，但内心与大乘佛法完全没有挂钩，甚至越学越有成见，对佛陀、对佛教历史、对最甚深的佛理，经常带有一些诽谤之词，这是非常不合理的。若想真正领会佛教的精神，至少也要修一下慈悲心、利他心，不然，什么滋味都没有品尝到，是很难评论其好坏的。

实际上，嗔恨是烧毁自心的猛火，一刹那能将所有善根摧毁无余，在这个世上，再也找不到比嗔心更严重的过患了。

若想消除嗔心，我们就要想方设法修持自他平等，要懂得：自己喜欢快乐，别人也是；自己不愿受苦，别人也是。如此推己及人，就会知道别人在伤害自己时，也是身不由己，有他的烦恼缠缚，如是便不至于斤斤计较，甚至还祝愿他尽早获得安乐。

这种自他平等的慈悲心，若能在内外心行中时时体现，并对任何众生都可以生起，此人就像如意宝一样，能对众生作广大的饶益。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

一个人若真具有大慈大悲心，以及对三宝的诚挚信心，那即便虚空和大地都布满了鬼魔，对他也不会造成任何损害。尤其是念《普贤行愿品》的人，邪魔外道不可能摧毁他。

退一步说，哪怕你真正遇到了鬼魔，也不应该对它生起害心，并千方百计地将其灭除，而应以慈悲心对待它们，观想自己的身体化为甘露统统布施给它们，令其获得安乐与满足。如此断除我执，才是真正的降妖伏魔。

要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说：“如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。”

所以，你们来藏地求学的道友，一旦学好了，还是应该落叶归根，回到自己的故土。我们藏地也有种说法是：“禽老回原巢，人老归故土。”到时候，你们如果有能力、有条件，应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座，恐怕不太现实，但一人建一座寺院或精舍，应该是可以的。当然，这些精舍也不能始终关着门，除了自己以外，谁都不让进，这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放，周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法，渐渐给他们的相续种下善根，慈悲和智慧的火焰，就可以一代一代传下去，这非常有意义。

关注自身的这种正念禅修，是为了获得更高的修行境界，但为了别人的利益，也可以进行正念禅修。二者区分的关键，在于禅修者的意乐和动机。如果仅是为自己而禅修，力量和效果相对较小；如果是为他人而禅修，则会产生更大的功德和效益。

当我们开始慈悲心的修持以后，按照佛教的说法，就标志着进入了大乘佛教。当想帮助他人的意念不断增强，心量达到一定境界时，我们在实际行为当中，就可以真正帮助到非常多的人。为什么有的人看似弱小，但他却能帮助到世界各地的人？就是因为修行境界达到一定程度时，可以将这种神奇的力量运用自如。

当然，我们也可以按照次第来：在还未达到较高境界时，为自己而禅修；到了一定境界，心力有所提升时，再去进行慈悲心的扩展。

如今从全世界来看，深信前生后世、懂得大乘佛教的内涵并有一定修证的佛教群体，不是特别多。所以我们的定位不能太高，否则很多人没办法进来。尤其是我们修过加行的，自认为是什么样的修行人，以这种姿态来歧视别人，会把很多人挡在佛门之外。

我们身边有很多有缘众生，作为大乘佛教徒，应该以慈悲菩提心来摄受他们。而且，摄受的方法要多种多样，不能只有一种。

我们很多修行人稍微有一些梦境、他心通等就四处宣说，有些人相续中无有任何功德，却口无遮拦地乱说。学院中的道友中有些智慧还是很不错的，但是经常说一些神通，“我知道你的心是什么……”你们私下说的话，我全部已经问到了，我采访了很多人。我对说神通的人看法不太好，经常说一些奇奇怪怪的话，有些人对你很恭敬的，但是我觉得你没有神通，所以，乱说神通没有必要，不管是看病还是做其他事情，用神通是根本不合理的，以后不要弘扬神通，释迦牟尼佛的教法和证法并不是以神通来弘扬的，否则佛陀在世时就会用神通来弘扬了。因此，我们应努力弘扬慈悲菩提心，说那些稀奇古怪的话语，很多人对此情有独钟，但这并不是佛法的精华。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

大乘佛教的发心是要利益天下无边的所有众生，由此可见，大乘佛教的慈悲观不分民族、国家、种族、宗教，只要是有生命的，哪怕是动物，也都要用慈悲心来对待。佛教当然也能包容不同的宗教理念，所以，佛教不排斥其他宗教，佛教徒也不会排斥非佛教徒。在大乘佛教的思想中，哪怕是加害我们的敌人，我们也要安忍，对他修慈悲心。这一点的确与其他宗教不同。