菩提心与利他

时机因缘如果没有成熟，即便你用尽了所有的力量和资源，也不一定管用。

现在很多年轻人比较热情，利益众生的意乐特别强，这当然是好事。但由于社会经验和人生经验都比较欠缺，做事经常会遇到障碍，愿望无法实现。等你到了五六十岁知天命的时候——就像我们现在这样，那个时候会明白，自己年轻的时候太幼稚了，当时的很多痛苦和伤心原来都是可以避免的。

虽然修学佛法也能让内心达到平静的状态，但按照大乘佛法的观点，修行人不应只想着自己，而要想到所有众生，要让他们都获得暂时和究竟的安乐——如果能经常这样发愿，心态会有所不同，修行也会迈上新的台阶。与此同时，这样也能让自己越来越快乐，为什么呢？因为人的痛苦主要是执著自我而致。

也许这跟西方的有些理念不同，不过我执确实是一切痛苦之源，如果能串习利他心，不仅对个人修行有帮助，而且自己的潜力也能最大限度被激发，逐渐就可以给他人带来利益。

今天这里有不同职业的人，不论你从事何种职业，也不论你是否是佛教徒，你的工作最好能帮助众生，即便不能这样，也至少不要伤害众生。帮助别人的就是佛法，伤害别人的则是非法。

一般西方社会比较倡导“自我中心”的理念，这跟佛教思想有所不同。当然，从某个角度而言，“自我中心”也有必要，一个人如果连自己都不重视，也就不可能帮助别人。不过在利益自己的基础上，如果能进一步将利他放在心上，自己也会获得很大利益。

藏传佛教中有显宗、密宗等众多的修行方法，但最根本、最主要的，就是修慈悲菩提心。慈悲菩提心是要让天下所有众生获得最高觉悟的一种发愿。可能有人认为，这个发心太大了，不现实。如果你这样认为，那也可以只关爱人类。

其实，这种爱是可以培养出来的。要想培养慈悲菩提心，不妨从热爱自己开始。现在有很多人不爱自己，甚至自虐、自残，乃至通过种种方式结束生命，这是非常愚痴的做法。现在各个国家有很多人心理失衡，患上抑郁症等种种心理疾病的人也越来越多。这是什么原因导致的呢？如今科技十分发达，人们将所有的精力都放在外境上，对自心的认识少之又少，正是因为这样，越来越多的人出现心理问题。如果我们经常通过禅修、修慈悲菩提心等手段来训练，就会逐渐认识自心，也会越来越爱自己，乃至爱身边的人。我们不一定能做出什么非常伟大的事业，但可以在内心培养伟大的爱，用这种爱对待身边的人，为他们带来快乐。

爱他人，不能只停留在口头上，应该发自内心地去爱，而且，并不是只爱自己的家人和好友，连那些对自己不好的人，我们也要去爱。这是藏传佛教当中最重要的修法。正如佛经中说，菩萨不需要修很多法，只修一法就可以了，这一法就是大悲心。也就是说，我们要先学会爱自己，然后扩展到爱别人。如果大家能经常禅修，修习慈悲菩提心，就能培养出这样的心态。

藏地历史上有一位非常伟大的人叫华智仁波切，他就像菩萨一样了不起。他曾说，如果一个人可以好好地修慈悲菩提心，即便一生中没有做其他的善事，仍然会得到解脱。所以，我们最好能通过禅修训练对自己的慈悲和爱，再将这种爱延伸出去——爱他人，这样的心态非常重要。

自我慈悲确实很重要，像之前讲的，如果对自己没有慈悲心、不接受自己，很难在世间生存下去。慈悲心就像摇篮，能保护我们，让我们逐渐获得面对生活的力量。但如果我们从小就一直强调“我、我、我”；只知道一味地保护自己，丝毫不懂得顾及同学、同事、朋友乃至其他民族、国家的感受。这样一来，那我们所期望的邻里和睦、民族团结、世界和平又从何实现?在人生中，我们难免需要和别人一起生活、相处、共事，但如果不懂得顾及他人感受，恐怕想在世间生存下去还是很困难的。

我很喜欢学习西方先进的科学思想和教育理念，但以自我为中心的观念，会让私欲变得越来越强烈。比如说一个人凡事以自己的看法为主，就很容易引起夫妻、朋友之间的不合，更不会尊敬父母和老师。总有一天，身边的人都会离他而去。

《大般涅槃经》中讲：“恕己可为喻，勿杀勿行杖。”我们应该像珍惜、爱护自己的身体一样，爱护其他所有的众生，不能伤害它们。这主要是在自我慈悲的基础上，进一步保证非但不伤害其他众生，而且还要利益他们。

为什么大乘佛教徒会会遵循这样的发心?因为既然自己希望获得快乐、远离痛苦，那么其他众生也是如此。对佛教徒而言，这不仅是一种传统或习惯，而是彻彻底底地理解、接受这种精神，这就是佛教徒学习的方向。

如果我们还能通过禅修让心静下来，并逐渐认识心的本性，这不但会为自己带来稳固的幸福感，还会对其他众生自然生起悲心和利他心。《法集经》中讲：“得三昧故得如实知，以如实知故，菩萨于一切众生生大慈悲。”我们平时禅修的时候，先让自己的心安住下来，然后通过观察自心就能认识它的本来面目，也能够通达外在世界的本质。这样一来，我们就会逐渐对自他产生悲心。

此外，我们还应该在生活中尽量帮助别人。我们身边可能有很多人都处在各种困难当中，不仅仅是亲戚朋友，还有很多陌生人也是如此。有些人在生活方面有困难，有些人在智慧方面有障碍，还有一些人身体不是很健康。因此，希望大家能在自我慈悲的基础上，力所能及地去帮助其他人，也是我们受教育的目的与成果。

最后，我提出两个希望，第一个是希望宗教信仰与学术研究达成共识。虽然这两个领域是不同的，但都要“诸恶莫作，诸善奉行”，尽量地行持善法，断除所有有害的、不和平的行为，这是每一个人要坚守的准则。第二个希望是，无论发明什么，还是研究任何事情，都要心地善良，要有慈悲的心，这样做出的结果也将会是非常美好的。

我个人认为，做人最重要的是要有爱心。像美国以及其他一些西方国家，已经把做慈善当成了一种生活习惯，几乎每家每户都会做。相对而言，我们这边做慈善的人很少。很多人认为做慈善和自己没关系，只有像企业家那样的有钱人才会做慈善。这种理念并不值得赞叹。

实际上，每个人都可以做慈善，穷人有穷人的方式，富人有富人的方式。如果从一个人小的时候学校就给他灌输回馈社会的理念，那他长大以后会有很强的社会责任感。所以，我们应该努力改变这种风气，要让大家明白，所有人都有做慈善的责任和义务。这一点非常重要。

很多人回向的目的，希望自己身体健康、生意顺利，各方面都好，这也可以理解。但与此同时，我们不要忘记回向给所有的众生，让他们也从中受益，这样回向的力量更大。

《普贤行愿品》中讲到，我们要把功德回向给所有众生，愿他们离苦得乐。要知道，大乘佛教的核心理念就是利他，这也是佛教与其他宗教的不同之处。一般而言，其他宗教只饶益自己的教徒，或者只饶益人类。而对大乘佛教来说，哪怕做了一点点的善法，包括今天一个小时沟通的善根，也要回向给天下所有的众生。这种广大的发心是很多人都无法想象的，有着非常甚深的隐含教义。

因此，我们每次回向的时候，最好按照《普贤行愿品》的精神，回向给全天下的众生。同时，也可以回向给自己，积累暂时的人天福报。

另外，希望大家步入社会以后，能够保持一颗利他心，这会成为你最大的心理支撑。不管是做播音还是其他工作，都可以这样发愿：“希望我的语言以及所作所为能对他人有利！”有了这种心态，做事也会更加得心应手。

一般来讲，像我这种年纪的人，对于人世间的各种事情都看得比较透彻了，但人也老了，没办法做很多事了。而你们还年轻，还会遇到很多好的机缘，如果能保持内心坚强，就可以从容面对一切。

大多数人认为，如果别人对我好，我也应该对他好；如果别人对我不好，我也要用同样的方式和态度对待他。但佛教并不是这样。按照声闻乘的观点，修行人应该秉持“沙门四法”。也就是说：别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。不管对方什么态度，作为一名佛教徒，都不应该有报复心。

按照大乘佛教的观点，由于无明愚痴的束缚，有些人连对恩人都没有报恩心，对其他众生就更不用说了。对于这种人，我们不但不能伤害他，还要用最大的饶益心去帮助他。当然，一般世间人很难接受这种观点。

大多数人认为，如果别人害我，我不但不报仇，反而还要帮助他，这是不是说明我很软弱，而且社会岂不是越来越乱了？实际上，这就是大乘佛教利他心超越一切的原因。

在这个世界上，每一个生命都值得我们尊重。可是，却有一部分人，经常捕鱼、打猎、虐待动物，甚至虐待自己的亲朋好友。不尊重别人的生命，无视别人的生命价值，以玩耍、嬉戏或者好奇的心理，无情地戏弄甚至伤害别人宝贵的生命，这样的行为非常恶劣，我们坚决不能学。

我们每一个人最珍爱的，就是自己的生命。世上所有的生灵，甚至一只小小的蚂蚁，也非常怕死，也喜欢在这个美好的世界好好活着。因此，我们应该爱护所有的生命——像爱护自己的生命那样去爱护其他的生命。

我的老师堪布晋美彭措，是20世纪上半叶到21世纪初一位非常伟大的学者和修行人——他已经过世了。他曾说过，他一生最珍贵的教言如果归纳起来，就是要有一颗善良的心和种种善妙的行为。

金子和钻石在任何国家、任何时代都是有价值的，都非常珍贵。如果我们有一颗善良的心、不害众生的心、一心一意帮助别人的心，不管是待在亚洲、非洲，还是其他大洲，对所有不同肤色的人来讲，我们都会像金子和钻石一样珍贵。

这个时代，特别需要心存善良的人。一个人如果心存善良，不管是国家元首、部落酋长，还是大学老师，甚至只是一个小小的班干部，他都能让与他有缘的群体获得快乐。

人的一生，会发生许许多多的事情，人们的追求也各种各样，但不管怎样，始终保持一颗善良的心，才是最有意义的人生。对于这一点，我们用智慧稍做观察就会知道。

菩提心对亲朋好友确实好修一点，而对怨恨的敌人就不那么好修了。但只要坚持修下去，慢慢地，把自己对亲朋好友的爱逐渐逐渐扩展，最后推及每一个众生。当你发现自己对怨恨的敌人也好，陌生的路人也好，其他众生也好，都能做到像对自己的亲朋好友那样疼爱有加时，菩提心就算真正生起来了。

基督教当中也有这样的教导。别人打你左脸的时候，你还要把右脸也伸过去让他打。这是一种忍辱，也是一种爱的修法。

我们佛教也如此，而且佛教倡导的爱更好修——把每一个众生都当作自己的父母来爱。不仅如此，由于每一个众生都爱自己，所以不管是对怨恨的敌人也好，不同宗教的人也好，不同肤色的人也好，都要用爱自己的那颗心去爱他们。所谓修行，就是把这个道理在心上逐渐去扩展，不断延伸，直至圆满。

有些人可能认为，在现在的社会中很难在自利的同时又利他。但我们应该好好想一想，事实上只有秉持自利利他的精神，企业才会有长久生存的希望。为什么这样讲呢？因为从我自身的经验来看，在人类所有的思想中，利他心是最珍贵的。当你在行持利他的过程中，即便暂时得不到别人的认可，遭遇种种的违缘和障碍，但利他心所产生的价值永远也不会消失，它对全人类乃至整个地球都有着不可磨灭的影响。这是一个值得我们思考的问题。

有些人可能想：“我自己还没有解脱，怎么能帮助别人获得解脱呢？”事实上，这是最好的一种利他心态。虽然我们还在轮回里，没有获得超凡的开悟境界，但仍可以在力所能及的范围内去帮助别人，这就是菩萨的行为。大家可能也有这方面的疑惑，认为自己没有任何境界，还是一个烦恼深重的凡夫，有懈怠、傲慢、嫉妒、贪心、嗔心等各种烦恼，怎么有能力去帮助别人、度化别人呢？其实，如果等到我们把所有的功德全部圆满，所有的烦恼染污习气全部消除，然后再去利益众生，那需要很长的时间。所以，不如从现在开始努力，能做多少就做多少。

因此，我特别希望大家在平时的生活中，每天都能这样发愿：“我今天至少要帮助到一个人！”通过利他来修炼自己的心，这样逐渐就会形成一种无形的因缘，对你的工作、家庭和生活都会起到不可思议的作用。

《优婆塞戒经》中说：“利益他者，乃名自利。”也就是说，尽力帮助他人才是真正的自利。今天我们讲的主题也是“自利利他”，那怎样做才叫自利利他呢？其实，只要你诚心诚意地去帮助别人，这就是真正的自利利他。有些人也许很难接受这样的理念，但其实这不仅是佛教的一种观点，很多学者对此也是承认的。比如，英国剧作家萧伯纳就曾说过：“经济学是一门使人生幸福的艺术。”因此，我们每个人都应该思考一下，通过什么方式才能让自他都幸福？

另外，如果我们想要自己变得快乐，就应该尽力去帮助别人。其实，帮助别人本身就是一件快乐的事情。所以，大家如果有能力的话，还是应该多做一些慈善，不一定非要是特别大的企业才能做慈善，哪怕只是资助一个学生，或者每年参与一件公益活动，一点一滴地坚持做下去，也是一种利他的行为。这样的利他行为，会为我们带来无法用金钱衡量的快乐。

实际上，大乘佛教的观点与一些优秀企业的经营理念非常契合。我一直认为，那些特别了不起的企业家都是佛菩萨的化现，为什么呢？从大的方面来说，他们做企业不是出于一种自私的心态，而是为了人类的生存以及社会公益等方面着想；从小的方面来说，他们在经营企业和关心员工方面很有智慧，会在制度中体现出人文关怀。而我们虽然自诩为大乘佛教徒，但有些人还是自私自利心比较强。

我们平时也可以看到，很多佛教徒进入寺院烧香拜佛，只是为了求佛菩萨保佑自己天天开心。从小到大，基本上都是想着自己一定要快乐，并没有想到别人也要快乐。即使想到了别人，最多也就是亲朋好友，因为在我们的传统观念中，关心和帮助毫不相识的陌生人，好像是一种非常愚痴的行为。比如儒家思想文化，一方面它可以教会我们如何待人接物，但另一方面也是在强化自我，与广大利他心方面略有相违——除了孝顺父母以外，在承担社会责任和帮助陌生人方面，普及程度不够。

大多数人从小受到的教育都是培养自我主义，一定要对自己的家庭和子女负责。但实际上，我们得到的很多资源都来自于社会，所以最后回报社会是非常合理的，这也是一种值得提倡的理念。比如你有一家企业，它能一直发展到今天，肯定不是一个人的努力，也不是一个家庭的努力，而是包括员工、客户在内，很多人对你给予了信任和帮助，你才有了今天，并不全是依靠自身的力量。如果仅仅依靠自身的力量，你未必有能力让企业发展起来。

所以，如果我们有了一定能力的时候，不能忘记那些曾经给予我们帮助的人，更不能忘记回馈社会。如果有了这样一颗心，在付出实际行动时，也不会觉得很困难。

从大乘佛教的教义来讲，成佛最主要的目的就是利益众生。所以，我希望大家能在有生之年，依靠自己的能力和智慧多去帮助一些人。作为一名企业家，尤其是像在座这样的成功人士，不能只想着把所有资源占为己有。最近新闻经常会报道一些贪官受审，那些人占用了太多的社会资源，却没有做出一点贡献，这样很容易自食恶果。我们应该以良心作为准则，遵守道德规范。当你有一定实力的时候，不要忘记那些还在苦难中挣扎的可怜人。事实上，我们经常能听到一些呼救声和悲鸣声，看到一些孤寡无助的人，希望大家在力所能及的范围内，尽力为他们提供帮助。