依止上师

最近，大家对闻思很有热情，这也许是因为已经有很长一段时间没上课了，但我还是希望大家淡定一些，在任何场合都应该有自己坚固的智慧与坚固的信心。什么是坚固的信心呢？十年前对这个人很有信心，二三十年后仍然很有信心，这就是坚固的信心。具足坚固信心的佛教徒，是真正善妙的佛教徒。

我们一定要记住：如果我们有以前依止过的善知识，那就没有什么可说的了，自己应该继续依止；如果你以前没有依止，那你一定要先学会观察，这里说的每个条件尽量都要具足。看看这个上师调柔没有？有没有禅定、智慧？有没有超过自己的功德？有没有为他人说法的精进？广闻博学的知识有没有？他自己有没有一些觉悟？有没有善巧方便、善说佛法的能力？有没有悲心？是否无有厌倦？现在人们所寻找的世间“高富帅”等等，在善知识的法相里面是没有的。但是大城市里的年轻人在寻找善知识的时候，很多是因为“这个上师特别帅，所以我很想依止他”，有各种各样的情况。如果不是为了解脱，而是有其他的目的和想法，那就不是依止的方式。按照大乘依止善知识的方式，你所寻找的上师，必须从根本上去观察是否具足这些法相，这是很重要的，大家应该好好记住。

前两天我曾经说过，作为佛教徒，如果要依止上师，最好是用智慧来依止，不能只用感情、财物、承侍来依止，因为这样的依止很容易改变。正如贡智仁波切所说：“如果一位上师宣讲的无我空性真正融入了你的心，令你有所悟，那么，这位上师就是你的根本上师。”上师所传的教言，让你通达并证悟了“三界轮回由心所造，心也远离四边八戏”的境界，这就是真正的依止上师、真正的领受佛法。

我昨天很伤心，因为想到上师们都纷纷圆寂了。走在路上也在沉思，自己得过法的每一位上师，确实都非常好，人格也好，对佛法的信心也好，利他心也非常好。他们相续中除了利他，没有一丝一毫害人的心。而且不光自己有利他心，还把利他的教言不断地灌输给别人，不是一次两次，不是一天两天，而是终身不断给有缘弟子传播。就像一盏灯油，全是为众生而燃烧。

为了把珍贵的教言传授给我们，他们忙碌了一生，也辛苦了一生。如果没有他们，我们会一直沉溺在轮回当中，感受无量无边的痛苦，特别可怜。因为有了他们，我们不敢说自己有多大的成就，但在对治烦恼、了知生命真相方面，确确实实与众不同。这一点，自己可以说是胸有成竹，很有把握的。

阿底峡尊者以前曾违背了上师教言，后来发愿每天不间断做小泥塔。像阿底峡尊者那样了不起的大德，藏地后弘时期唯一的创始人，显现上也有违背上师教言的时候，更何况我们这些人。有些人觉得：像我这样了不起的人，违背上师教言有点不好意思。不敢说也不敢忏悔，这没有什么的，通过做佛塔来忏悔，是非常好的一种方法。

从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。

作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

有些人对这些要点一无所知，但在众人面前却讲得滔滔不绝，好像挺有道理。尤其有些人没有受过系统的佛教教育，却突然以各种因缘出名了，出名之后被众多弟子供养赞叹、恭敬顶礼，在众人的吹捧声中得意洋洋，好像已经飘上了天堂，自己也装模作样地讲很多道理。当然，我们并不是要求所有讲法者都要像圣者讲真实语那样，一个字都不能错，这很多人也做不到。但是最根本的、佛教无我的思想，以及积累资粮、最后成佛的基本道理和关键要义一定要明白，如果不明白，有可能会误人子弟，有很多危害。

其实，学习任何知识都要多花时间、多下功夫才不容易退，只听一两堂课是不会有什么效果的。有些人说：“我想见见您，向您做个供养，跟您合个影……”其实这些没有多大意义，最根本的是：我所传的法，如果符合经教，希望你能留存于心，并传给有缘众生和下一代，使佛法常住世间。每一位前辈上师的心愿也都如此。

我们这一代人，为了把法传下去，可以说是在拼命。三十多年来，我几乎每天都在努力给大家传法。不知大家的相续中留存多少，也不知你们以后能否将法传给有缘众生。实际上，大家对于自己懂得的道理，在短短的时间当中哪怕传给一个人也很重要，这就叫做转不退转法轮。

恭敬心是很重要的，如果有个很好的心态，确实不管在什么样的善知识面前都可以得到加持。《华严经》讲：“清净正直心，不惜身寿命，亲近善知识，专求佛菩提。”我们的心很清净、很正直，对自己的事情好像都无所谓，愿意舍弃生命依止善知识的话，那么佛和菩萨的果位对你来讲不是很遥远。有些人在依止上师的过程当中，意乐经常不清净，以前也讲过《功德藏》里面的四种颠倒想，把上师看成獐子，法看成麝香，那样很不好。

师父或上师在世的时候，弟子应该观察他们的密意和意趣，或观察自己的起心动念。一旦他们不在了，弟子要继承他们的意趣和事业，好好闻思修行、弘法利生。或者好好观察自己的行为，因为那时没人再教诫你、指点你，自己要学会对自己负责。

不管怎么样，三年或者多年之内，不能轻易改变上师的传承。有些上师圆寂后，才第二年，所有道场就被改得面目全非。这是一种很不孝的行为。有的上师圆寂了很长时间，弟子们依然在不断地弘扬上师的法脉。在佛教的传统里，如理如实地依止善知识，多年不断弘扬上师的传承，也是一种孝顺。这其实是最重要的。

很多人听到窍诀二字，就联想成一种玄妙、神秘、暗中传授的东西，而对面向大众公开讲授的教言却不以为然。但事实上，法王如意宝当初无论任何法都是公开讲授，包括大圆满、菩提心等法要，除了个别印证之外，我们这些弟子从来没有得过独传的法。而我个人认为，法王早已给予我们满满的窍诀，根本不需要再去他处寻找。所以，大家应当重视这些能够断除分别烦恼的教言，这是真正的殊胜窍诀。如果把这些教言不当回事，反而去追求一些玄乎的东西，那可以说是极其愚痴且不合理的。

藏文中有部经典叫《依止善知识经》，当中没有很多内容，只是记载了阿难尊者和佛陀的一段对话。阿难尊者问佛陀：“依止善知识很重要吧？它在佛教当中占主要的位置，是主要部分。”佛陀告诉阿难尊者：“你说的不对。在佛教当中，依止善知识是全部内容。”这部短短的经叫作《依止善知识经》。在座的人也许不知道或者不重视依止善知识，不知道依止善知识是那么重要。依靠依止善知识，我们想象不到的、很多世间和出世间的功德，自然而然能获得。依止善知识也是让佛陀事业不间断的一种方法。

总之，我们的教育也好，修行也好，做人也好，都必须趋入正道。只要入了正道，即使走得不是很快，因为方向是对的，所以不会有危险。相反，如果入了邪道，不管怎么努力，都是一种歧途，都是一种错谬。

就像我们修行人，如果刚开始依止的上师错了，所修的法错了，那就一切都错了。我们藏地有一种说法，念字母咒“嘎、卡、噶、锕”的时候，第一个字母“嘎”不能错，如果从“嘎”开始就错了，后面所有的念诵都会跟着错下去。因此，我们不管做什么事情，都需要“无邪”，最根本的方向不能搞错。

在修行的过程中，会不会遇到一些违缘、痛苦、障碍？会遇到。但违缘障碍并不是邪路，只要有足够的勇气和智慧，就可以超越。而如果一开始就入邪道，就很危险了，莽撞和邪慧结合在一起，只会让你越陷越深。人生也是这样，一旦趋入邪道，就没办法返回。

想要成为一个很好的修行人，先决条件就是要与上师相应，得到上师密意的加持。如果不具备这点，很有可能今天还是一个虔诚的佛教徒，过不了几年就落入邪知邪见的泥沼当中。所以，对于我们来说，最为关键、最为保险的，就是要与上师相应，获得上师的加持，而且一定要尽快得到，不能拖延，否则一不小心就有可能滑落到轮回恶趣的深渊。

有时我们提到文殊菩萨、观音菩萨，虽然他们肯定是存在的，但是我们有时候不一定能直接见到，而我们依止过的、最亲近的善知识们，的确他们就是佛子、他们就是菩萨！他们的所作所为与真正的佛无别。论典中也有“善知识如母”的说法，善知识一方面是诸佛菩萨的化现，另一方面也是离我们最近的佛陀和菩萨，因此他们一直非常关心我们。

在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？

每个人将来都会遇到变化。到时候，传统也好，传承也好，所学的知识也好，一定要尽量保留。得不到最好的，就争取中等的；得不到中等的，就争取下等的。哪怕只有一点形象的东西，也要珍惜，好好保存。总之，不能失去信心，要一直坚持，一直努力。

以前上师如意宝就是这样。老人家从一个非常特殊的时代走过来，遇到的事情比我们更多、更难，但他都勇敢地坚持了下来。作为上师如意宝的传承弟子，我们一定要随学。

有些人非常固执：“ 我死也不要离开我的法师！”这样也没有必要。法师与你只是传讲佛法的因缘，你们又不是世间的夫妻关系，怎么可能互相绑定。同样，有些法师也不要对自己培养出的学员起执著，明里暗里地加以控制，这样别人也很为难。你们看我对身边任何一个人，从不干预他的选择，他想去哪里都可以。我唯独担心他遇到假善知识，只要他能找到善知识依止，我从来都不阻拦。

有些上师可能对显宗非常精通，但对密法不是很了解，这样去引导弟子也有一定的困难。我有时想到上师如意宝，他老人家的确是显密圆融的一位伟大上师。有些人可能理论讲得还可以，但是如果修行不够，也不一定能讲得好；有些人虽然修行很好，但是如果理论讲不通，利益众生也有一定的困难。所以，遇到理论和修行完全相结合的伟大上师是非常难得的。同理，有些人对世俗的福德资粮特别重视，但对智慧资粮则抛之脑后。有些人对智慧资粮——闻思修空性很重视，但对世俗所有积资净障都不理不睬，这样也非常麻烦。