论语讲解 第22课

第22课

2026年8月22日

大家不能小看《论语》。里面讲的很多道理，都跟大乘佛法的教义是相通的。

听到雨声，观一观心

上一章讲“君子喻于义，小人喻于利”。意思是，君子看重的是道义和真相，小人看重的是利益——不管说什么、做什么，都只考虑自己的利益。这句教言很精辟。

真正有智慧的人，都不太在意个人的私利。别人赞叹也好，诽谤也好，恭敬也好，不恭敬也好，都不会放在心上。他唯一在意的，是通达和宣说万法的真相，为大家指点自心的本来面目。

表面上看，这些都是世间语言，但我们学习的时候，仍然能从中品出很多深意。

《论语》的每一篇，都是按大致的内容，把同类的教言归在一起，有的跟行为有关，有的跟学习有关。《里仁篇》主要讲“仁”的本体、境界等，大多跟心有关。

刚才下雨了，特别大，我心想：“下雨真好！在非洲，好几个月不下雨，特别干旱。”

听到雨声时，可以观一观自己的心：“是什么感觉都没有呢？还是有点开心？或是觉得痛苦？”这样观察很有意思。

第十七章

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

他人不是地狱，而是镜子

子曰：“见贤思齐焉，”

“见贤思齐”是个成语，大家都比较熟悉。孔子的意思是，见到贤德的人，应该努力向他看齐。比如看到一个人学习好、品德好、修行好，具足各种各样的功德，应该以他为榜样，向他学习。

凡夫人看到别人比自己强，会生嫉妒心和竞争心：“为什么他过得那么好？为什么我处处不如他？凭什么？”然后伤心痛苦，愤愤不平，生起各种烦恼。这样不太好。

我们应当以德行与才能都胜过自己的人为榜样，努力追赶，争取达到他的境界。比如考试的时候，有些人成绩特别好，远远超过自己。我们不要伤心，而应该想：“他考那么好，是因为有前世的智慧、今生的努力，各方面因缘都具足。我现在虽然没到那个水平，但只要不断努力，慢慢也能像他一样。”

总之，不要用别人的成功来打击自己，而应该把别人的成功，转化为自己奋斗的动力和精进的因缘。

“见不贤而内自省也。”

看到不好的人，比如自私、嗔心重、人格下劣、事情做得一团糟，等等，不要嫌弃、看不惯：“天呐，他怎么这样？”然后鄙视他、唾弃他。而应该反观自己：我会不会也有这样的毛病？

比如看到有人嗔恨心重，立刻自我反省：“我是不是也这样？如果跟他一样，那多不好！”看到有人很自私，也马上想：“我有没有这个毛病？如果有，那太糟糕了！”凡是看到不好的地方，都用来对照自己。

凡夫人看到别人不好，很容易生傲慢心，觉得自己高高在上。世间有些人，稍微有点钱、有点地位，就连亲朋好友都不放在眼里，动不动就侮辱、谩骂、诋毁。这样不太好。

真正的智者，看到别人兴盛也好、衰败也好，成功也好、失败也好，都会以此为因缘，鼓励自己、反省自己，变成自己进步的动力。

智人治心不治境，愚人治境不治心

蕅益大师在《灵峰宗论》中说：“智人治心不治境，愚人治境不治心。”外境很难改变，做再多都无济于事。所以，有智慧的人从不把精力放在外境上，唯一调伏自己的心，而愚者总想改变外境、控制别人，却从不对治自己的心。

这样的愚者很多。比如，看到别人好，就忍不住猜：“他赚那么多钱，是不是偷来的？”“她长那么好，是不是整容了？”看到别人不好，又会说：“平时不努力，活该落得这样的下场！”无论别人好坏，都跟自己无关，功过都在对方身上——好的看不惯，坏的也看不惯。

按照孔子的观点，看到别人好，就要向他看齐，学习他的优点。但学习不等于简单的效仿。发现别人演讲好，就把人家的稿子背下来，那不是学习，而是模仿。以前有些科学家剽窃别人的研究成果，获得各种荣誉，非常过分。真正的学习不是这样。

真正的学习，需要进行深入的观察和分析：他为什么能成功？他是怎么努力的？然后对照自己，反观自省：“同样是人，同样有如来藏，别人能做到，我为什么不行？差别在哪里？”从他身上获得动力和经验，朝着他的方向努力，而不是表面上装成他。

这样做，人生会更有意义，生命会更有光彩。

天地万物，皆可为师

有智慧的人，看到好人好事会主动学习。比如，看到一座寺院的建筑很好，就拍照、观察，将来自己建寺院也许可以参考。而不是酸溜溜地说一句：“哎哟，太豪华了！”不仅心里不舒服，脸色也不自然。

对智者而言，生活中到处都是老师——看到好人，就向他学习；看到不好的人，就提醒自己不要像他那样。而愚者不是这样。看到别人成功，自己就不爽，故意挑刺，指指点点；看到别人失败，就落井下石，幸灾乐祸。这种现象很多。

孔子这些话，确实很好。我现在可能是年龄的原因，学完以后经常忘。如果能记在心里，落实到行动上，做人做事会有很大改变。智者和愚者的差别，就在于前者不断学习，吸收优点，后者虽然也学，但却没学好。

只要道理明白了，行为多多少少会有改变。所以，学习《论语》还是有益处的。

我如果是他，一定比他做得好？

看到一个人不好，还可以从另一个角度想：如果我是他，我会怎么做呢？比如希特勒，我们都说他坏，但我如果处在他的位置，有他那样的权力和环境，会不会做同样的事？再比如，一个人出身不好，从小在恶劣环境中长大，最后做了很多坏事，换作是我，会不会也变成那样？又或者，一个人原本有权、有势、有威望，后来却变坏了，换作是我，能不能保证自己不变坏？

所以，以后看到不好的对境，我们不要一味指责，应该问问自己：我如果是他，会不会跟他一样？看到好的对境，则鼓励自己：别人能做到，我为什么不能？为什么那么不自信？

眼往好处看，心往宽处走

我现在看你们的日记，已经很“看得惯”了。看到不太好的，我会想：比去年刚来时好多了，有进步。看到特别好的，我会随喜：哇，已经超过我的日记了，我要向他学习——有没有这样的？应该有吧？

我昨天发现，有些人的字写得特别好。记日记不是硬性作业，但能看出大家耐心、精进心、恒常心和对学习的态度，以及有没有经常自我反省。

讲考也好、学习也好、做人也好，如果从正面观察，很多情况都可以理解。有些人以前环境不好，家庭特殊，种种因缘都不具足，学习起点比较低，现在能学到这个程度，已经很不容易了。每个人都有自己的局限和不足，应该多体谅他人。

第十八章

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

耐心和恭顺，是最大的孝

子曰：“事父母几谏，”

这是孔子关于劝谏父母的教诫。

“谏”，下对上的劝告。“几谏”，委婉地规劝。意思是，劝说父母时，语气要轻柔、方式要含蓄，尽量照顾父母的情绪，不要直接批评：“你这件事做得不对！”那样的话，父母会生气、难过。

我的父母已经不在了，不然以后说话要特别注意。不过我以前好像没有直接说过父母，关系一直比较融洽。等下一世吧——但真到了下一世，这句话早忘了。

不仅是父母，承侍上师和领导也是这样。如果他们某些地方做得不太合适，一方面要尽量规劝，一方面态度要委婉，不能太直。

“见志不从，又敬不违，”

“志”，是指子女对父母的劝说；“不从”，父母不听从。

劝说父母时，如果父母不接受、不听从，孩子要继续恭敬父母，不违逆，不顶撞。

在父母眼里，孩子永远是孩子。不管孩子长大后有什么身份，父母都觉得孩子不懂事。哪怕父母是文盲，孩子是大学生，孩子依然是“无知的人”。所以，对孩子提出的建议，父母一般都不以为然，不怎么听。

父母不听怎么办？不能发脾气，不能给父母脸色看。要像以前一样孝敬父母，态度恭顺，和颜悦色。

“又敬不违”，有两种解释。第一种，如果父母不接受，也不违背父母的心意，依然恭敬他们、孝顺他们。第二种，如果父母不听劝，依然尊重和恭敬他们，但却不违背自己的本意。比如，我劝父母不要杀生，父母不听，我照样恭敬他们，但不要放弃自己的主张，劝一次不听就劝两次，劝两次不听就劝三次，不断给父母讲道理，始终保持自己的原则。

“劳而不怨，”

“劳”，忧愁，辛劳。

父母有过错，三番五次劝说都不管用，我们为此担忧、操劳，也不要有怨言。

对父母一定要有耐心。看不惯他们做的事情，可以劝说；如果他们不听，依然要恭敬他们，尊重他们，然后再三劝说。即便为此忧心劳神，也不能有所埋怨。

你说话的态度，比你说的话更重要

子女不要违逆父母，惹父母不高兴。哪怕他们不听劝，我们也要保持平和的心态。城市里有些道友，好心劝父母学佛。父母不听，自己就不高兴，甚至生嗔恨心，说话特别刺耳。不应该这样。最好是用温和的语言，给父母讲学佛的好处，尽量改变他们。如果他们不听，你再怎么吵、再怎么闹，也没有意义。

给领导提建议也一样。如果不懂善巧方便，直接说领导这里不对、那里不对，很多领导脾气都不太好，直接就把你开除了。

《弟子规》中说：“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声。”父母有过失，要好好劝说，慢慢让他们改变；劝说的时候，表情要和悦，声音要轻柔。不要板着脸，不要大声吼，不要边哭边说。声音尽量柔一点、轻一点，不要吓到他们。

《礼记》中云：“三谏而不听，则号泣而随之。”如果劝父母三次都不听，那就大声号哭，继续跟随、陪伴父母。也许父母的心一软，就听了。我以前讲《弟子规》时，好像也引用过这个公案：

李世民是唐朝第二位皇帝，父亲李渊是开国皇帝。当年他们起兵推翻隋朝，在进攻霍邑的时候，天一直下雨。眼看粮草快没了，李渊打算退兵，撤回太原老家。李世民认为这时撤兵，军心一旦涣散，敌军就会乘机追击，于是再三劝谏，但李渊不听。

李世民不甘心，就在军门放声大哭。李渊听到后，很吃惊。然后召见他，问他为什么哭。李世民说：“现在退兵，万一敌军追击，我们很快就会全军覆没，我为此感到悲痛而哭。”李渊这才醒悟，采纳了他的建议，最后成功进军，取得了胜利。

从历史上看，李世民为了夺权，杀害了自己的哥哥和弟弟，确实有点残忍。但另一方面，不管带兵打仗，还是治理国家，他都非常有才能。而且，他面对父亲不听劝的情况，并没和父亲争吵，只是放声大哭，这确实值得赞叹。

李世民对佛教还是很有贡献的。玄奘从印度回来后，他下令在长安大慈恩寺设立译经院，由玄奘主持译经，并召集全国高僧协助，翻译了大量佛经。

李世民的历史功过，向来众说纷纭。同一段历史，看的角度不同，评价也就不同。

做事要尽力，但不要太用力

承侍父母也好，领导也好，如果出现不同观点，不要过于强势，非要他们接受自己的看法。我最近这方面做得不错：学院的堪布堪姆商量事情时，我该说的时候都会说，他们采不采纳无所谓。

以前我心里有什么想法，一定要说出来；说的时候特别紧张，生怕别人不采纳；如果真的没被采纳，又特别伤心。现在不会了。前段时间有好几次，我在发表看法的时候，语气、表情和心态都比较平和。他们采纳就采纳，不采纳也没什么。反正该说的我都说了，该做的也做了，结果如何都没有遗憾。

不管在家里还是班级，观点有冲突很正常。遇到讲道理的人，可以好好沟通；遇到不讲道理的人，尤其是自己的亲人或朋友，道理讲再多都没用——他们根本不会听。

所以，孝顺父母也好，处理人际关系也好，都要有技巧，尤其要学会分析形势：哪些情况可以讲道理，哪些情况讲道理根本没用。有些事，只要不断努力，最后愚公移山、滴水穿石，就会有好的结果；而有些事，不管怎么努力，都不一定能成。

孔子提倡的，并非愚孝

有些人认为，孔孟思想宣扬愚孝——一种愚笨的孝顺，现代社会不需要这种愚孝文化。实际上，所谓的愚孝、愚忠，是对孔子思想的过度解读。孔子提倡的孝道很灵活，很有弹性，并不是对父母的绝对顺从。

孔子说，规劝父母语言要温和，父母不听就再三努力，不能违逆父母的意愿，强调的是对父母的爱和尊重，而不是所谓的愚孝，否则，就该绝对服从父母，哪里还敢劝父母呢？

“天下无不是的父母”，这句话根本不是孔子说的。但“五四运动”的时候，却硬栽到孔子头上，说是孔子的思想。当时，这句话和孔子都遭到了激烈的批判。他们还提了一个口号，叫“打倒孔家店”，影响非常大。

到“文革”时期，搞“批林批孔”运动，这个口号就叫得更响亮了。全国各地，很多孔子的庙宇都遭到严重破坏，甚至被彻底毁掉。不过，山东曲阜的孔庙、孔府保留下来了，现在也都还在。

当时“批孔”的那些人，对孔子孝道的解读是什么呢？无论父母说什么，孩子都要听，否则就不合理。然后抓住这一点，说孔子思想反人性。

我小时候参加过“批林批孔”运动。有一年冬天，他们在黑板上画一个老头子，鼻子长长的，特别丑，很多人一直喊：“打倒孔老二！”我们小孩子不知道什么意思，但却觉得好玩，都跟着他们大声喊。回来问一些老人：“孔老二是谁？”他们也不知道：“好像是一个新名词。”

到了后来，又给孔子恢复名誉，建立了很多孔子学院。历史就是这样，有时拆下来，有时建起来。变来变去，真的是一场游戏。看人类历史，会觉得如梦如幻的境界离自己并不遥远。不光人类历史，自己的人生也是这样。从小时候到现在，有时快乐，有时痛苦，有时上坡，有时下坡，一路曲折、婉转。

现在有些学者对此的解读比较合理：孔子强调孝道，但他的孝不是愚孝，而是以敬和爱为基础——不是盲目顺从。当然，这跟西方文化还是有差别。在西方，孩子可以直接批评父母，父母也不会觉得被冒犯。

第十九章

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

远游的你，请给父母爱的坐标

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

在汉地，前两句话流传比较广，很多人都挂在嘴巴上。而“游必有方”，却很少有人知道。其实这一句很重要。

父母也好，上师也好，对我们都有很大的恩情。当他们年龄大了，需要照顾和承侍时，我们尽量不要离开太久。否则身边没人，他们的生活会比较困难。如果一定要远行，必须“有方”。

“方”有几种不同的解释：第一种是方向、去处。出游要有明确的方向和去处，要告诉父母自己去了哪里，以免他们担忧、牵挂。第二种是方式、方法，若不得不远行，必须妥善安排父母的吃住起居，不能不管不顾、不理不睬。第三种是原则、规则，自己在外面，行为要如理如法，不要让父母担心你做违法之事。第四种是理由，出游必须有正当的理由，比如为了求学、谋生等正当的事，不能为了逃避责任而跑出去。其他还有一些观点，这里不多说。

父母最好有子女在身边照顾。但现在城市里的人，很多都不在父母身边——藏地稍微好一些。常见原因是留在父母身边不好找工作，大城市里的机会更多。父母生病了，孩子最多回来探望一下，因为有工作，请不了长假。现在留在父母身边的子女越来越少。

父母老了，你出家了，他们怎么办？

佛教有一部经叫《玉耶女经》，不是很长，但很重要。讲给孤独长者给儿子娶了一个妻子，名叫玉耶，长得很好看，也很傲慢，对公婆和丈夫都不恭敬。后来，给孤独长者迎请佛至家中，佛为玉耶女开示如何做一个好妻子和好媳妇的道理。我前几年讲的《善生经》，也是佛陀给在家弟子的开示，教导他们如何妥善处理与父母、师长、伴侣、亲友、眷属以及修行者之间的关系。

还有一部《尼陀那经》，属于一切有部的经典。其中的第四卷，则讲了出家人如何孝养父母的道理。我们作为出家人，还是应该知道这些内容。

经中说，有一家人生了个男孩，由乳母抚养。男孩长大后，在佛陀坐下出家修行。一次在街上化缘，遇到了他的父亲。父亲问他：“你现在出家了？”他说“是”。“我是你的父亲，生养了你的身体。你现在长大了，对于苦乐之事，应当互相牵挂、彼此照应。但你现在却弃我出家，以后谁来供养我、照顾我？”比丘说：“我现在是出家人，不能管在家人的事。”

比丘们把这件事禀告了佛陀。佛陀说：“这样做是不合理的。作为儿子，即使出了家，也依然要供养父母。”现在也有这种情况，比如独生子女出家后，父母没人管，确实可怜。所以，出了家还是要管父母。

出家人如何供养父母呢？佛陀说：除了自己的钵盂和三衣外，其他东西都可以给。如果自己没有，就到施主那里去化缘；如果化不到缘，就从僧团发给自己的财物中，拿一部分供养父母；如果僧团没有财物发放，就从僧众分给自己的食物里面，拿一半给父母；如果不从僧团领取食物，而是每天托钵乞食，那就从自己托钵化缘的食物中，拿出一半供养父母。

可能很多道友都有这样的疑问：僧众发放的东西到底能不能给父母？以前学院有一位老管家，不赞成这样做。比如父母是在家人，没人养，我的念经钱也好，僧众分给我的食物也好，我如果省下来，分给一点给父母，学院一般不允许，说这是僧众的财产，父母是在家人，不能享用。

但佛在《尼陀那经》里面说得非常清楚：作为出家人，别人直接供养的也好，自己从僧团中得到的也好，包括念经钱在内，都可以供养父母。当然，如果心里想供养，又害怕对父母不利，那就不用了。

佛陀，也亲自为父抬棺

佛陀在很多经典当中，都说要孝养父母。当年净饭王病重，希望在临死前见一见释迦牟尼佛。而佛陀在灵鹫山，离迦毗罗卫城很远。为了满足父亲的心愿，佛陀仍然带着弟弟难陀、侍者阿难、儿子罗睺罗，以神通力回到了净饭王身边。净饭王见到佛陀的身相，听受佛陀的开示，得到佛陀的加持后，安详地离开了人世。

在印度，亡者的遗体要由四个人抬去火化。难陀、阿难和罗睺罗主动请求为净饭王抬棺。还差一个人，佛陀说：“由我来。”但佛陀的福报太大，刚刚弯下腰，大地就开始震动。这时，四大天王带着无量无边的眷属赶来赴丧。他们恳请佛陀：“请允许我们抬棺。我们是您的弟子，在您面前听闻佛法，得到了很多法益，很合适为父王抬棺。”

佛陀同意了。然后，四大天王化为人的形象以手抬棺，佛陀手捧香炉，走在前面，将净饭王抬到灵鹫山火化。

释迦牟尼佛贵为佛尊，依然示现要亲自为父亲抬棺。不仅如此，之前他还专门到三十三天，为母亲说法——母亲生下他七天，即往生去了三十三天。可见，佛陀对父母是非常孝顺的。

有些出家人想：“我是出家人，父母是在家人，我到医院去照顾他们，他们会不会造业？”应该不会。佛陀都示现要亲自抬父亲的遗体，我们就更不用说了。

作为佛教徒，如果把孔子思想跟佛陀的教言相结合，好好孝敬父母，很有意义。不管出家人还是居士，父母健在时，都要尽量尽孝，照顾好他们的身体，安抚好他们的心灵，不要让他们担心。做父母的，会一直牵挂孩子，比如安不安全、有没有生病等。经常和他们交流，告诉他们自己在哪里、做什么、过得好不好，对他们是一种安慰。

如果父母已经不在了，那就好好超度，经常以他们的名义念点经、做点佛事。

第二十章

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

三年，守好父亲的善规

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

这句话在《学而篇》出现过。钱穆认为，《学而篇》是讲观察人的方法，这里是讲承侍父母的道理，看似重复，其实角度不同。

“父之道”，指父亲的准则、规矩、行事方式等。孔子说，父亲去世后，子女应该守护父亲的做人原则和行事规矩，三年当中不能改变。

换句话说，子女应该怀着敬畏心，好好守护父亲的“精神遗产”。如果父母刚刚离世，就把他们的风格和规矩全都改掉，这是不孝的表现。但现在很多人恰恰相反：父母今天走，明天就火化，第三天——可能要不了三天，就开始分父母的房子和财产，把父母的规矩全部改掉。

当然，对父母留下的规矩，也不一定要全部守护。如果父母是打渔的，子女不应三年都去打渔；如果父母喜欢偷盗，子女也不应三年都偷东西。这里说的，应该是父母留下的智慧与善行，子女至少要延续三年，以此表达敬畏之心。

父母离开之后，很多人都会忆念他们的恩德。在藏地，父母去世后的前三年，每年都要为父母做一次佛事、念三天经。实在没条件，至少也要做一年。这是一个传统。

三年，守护上师的事业

以前，很多印度大德在上师圆寂后，都会守护上师的事业三年。法王如意宝圆寂后，我们也在学院守了三年。三年当中，学院的管理跟以前一模一样。三年以后，才由堪布、堪姆轮流管理。刚开始是一年一轮，后来又改成两年、三年一轮。

作为佛教徒，上师圆寂以后，至少三年当中要开圆寂法会，纪念上师，这一点比较重要。三年以后很难说，毕竟一切都是无常的，一直守护上师的意愿和志向有一定困难。当然，一些特别孝顺的人，对上师的临终教言会终生守护。

法王接近离开时，给我们留下的教言是“莫舍己道，勿扰他心”。凡是法王的传承弟子，都会认真思维这句话的深意。即便不是法王的弟子——甚至很多非佛教徒，也对我们说：“你们的堪布好厉害！他说的‘莫舍己道，勿扰他心’，好有深度！”我们经常遇到这样的人。他们虽然没有信仰，但也在试着挖掘里面的甚深意义。

这批老人走了，我们能守住什么？

父母也好，上师也好，总有一天会离开我们。他们走了以后，我们唯一能做的，就是把他们的智慧传承下去。

就像我那天讲的，一个老人走了，很多人都不觉得可惜。事实上，他带走的东西太多了——那些文化、信仰和传统，都会跟着他一起离开。这一点，在这个时代尤为明显。

老人身上的很多东西，包括内在的智慧、忠诚、诚信，外在的节俭，乃至他们的穿着服饰和生活习惯，都是文化和传统的载体。他们一旦离开，表面上是“这家80岁的老人去世了”“那家70岁的老人离开了”，实际上，是子孙后代又失去了一个潜移默化的延续文化传承的机会。

在藏地，老人手里总是拿着念珠和转经轮，不断地念、不断地转。孩子如果在他们身边长大，真的不一样。可是现在，留在老人身边的孩子很少——都去外面上学了。不然，他们带给孩子的影响将是非常深远的。

最近，我当年资助过的一些学生回来看我。我以前好像资助过很多人，但大部分都石沉大海，再也没有消息。少数人懂得感恩，对父母、对上师，对帮助过自己的人，有虔诚心和感恩心，非常难得。这样的珍贵品质，在许多老人身上还能看到。其他人身上，有是有，但越来越少。

我总觉得，藏地老人身上有很多特别宝贵、值得敬重的东西。他们中有些人或许没读过多少书，但看到他们，就能看到藏族人悠久的文化和优秀的传统。当这一代老人全部离开，这些文化和传统就会从世界上彻底消失。

大家可以看一看，当自己的爷爷奶奶离开后，家里那些年轻人还有什么可学习的？还能不能对他们“见贤思齐”？整天玩手机、吵架、打架，学不到任何有价值的东西，只会越来越堕落。

看到现在的各种变化，有时觉得很惋惜。那些有智慧的老人不愿离去，但万法无常，谁又能留得住他们？不如淡定一点，接受一切。