恰恰用心时，恰恰无心用：菩萨如何在尘世中做到无所住 #金刚经20 #索达吉堪布 #金刚经

佛告诉须菩提：“我想起过去自己做过五百世的忍辱仙人，那时候，我没有我相、人相、众生相、寿者相。”

以前，法王如意宝讲过佛陀的广传——《白莲花论》。每次讲到佛陀因地时修安忍——对怨敌的安忍、修法的安忍、舍弃身体生命的安忍，经常在课堂上老泪纵横、泣不成声。可惜的是，当时没有条件同步翻译，有时候上师哭了很长时间，汉族僧人也不知道为什么，只有第二天早上我翻译了，大家才知道上师哭的原因。

佛陀在因地时当过很多世的仙人，仙人的名字都叫忍辱，每一世都没有我相、人相、众生相、寿者相，这是对前面问题的进一步说明。

那么，歌利王的公案与此处忍辱仙人的公案是不是一个呢？汉地有些法师认为是一个。但如果分开的话，歌利王时代的忍辱仙人与具诤国王时代的忍辱仙人，也可以说是不同的公案，只不过故事情节大致相同而已。

《贤愚经》中记载：印度鹿野苑有位具诤国王，性情野蛮粗暴。一次他带王妃、仆女一起去打猎，因感疲倦就到林中休息，王妃们继续游玩。在一个寂静的花丛中，她们看到一位仙人，生起了很大的信心，供养仙人鲜花、水果，在他面前恭敬祈祷，仙人也给她们传授了殊胜的妙法。国王醒来后，不见王妃与眷属，即刻生起嗔恨心，开始持剑四处找寻，最终在林中见她们和一个男人在一起。

他面露凶色地问仙人：“在此无人之处，你单独与女人说话是什么道理？”

仙人回答：“我在为她们传授解脱的甘露妙法，未做任何非理之事。”

国王蔑视地说：“你是否已得四无色及四禅定诸境界？”

“没有。”

“既然没有这些境界，凭什么敢与女人在一起？你到底有什么境界？”

“我有不害众生的安忍境界。”

“你真能安忍吗？”

“能。”

国王挥剑砍下仙人的两只手，问：“你现在还能不能忍？”

仙人答：“能。”

国王又割下仙人的脚、耳朵、鼻子，仙人皆安然受之。

这时，仙人的五百眷属以神通从空中飞来，天人也降下冰雹灾害惩罚国王。见此，国王生起极大的恐怖与后悔，马上在仙人面前作忏悔。

眷属们问仙人有无后悔之心，他说：“我没有丝毫后悔，若我所言真实，愿我身体恢复如初，否则不要恢复。”言毕，以谛实语的加持力，仙人的身体果然恢复如前。同时，他又发愿道：“今天国王用宝剑割我的身体，愿我成佛之后，用智慧的宝剑，斩断他的无明烦恼。”当时的具诤国王，即为后来之憍陈如尊者。

在这里，鸠摩罗什翻译的是“又念过去”，“又”字也说明了两个公案是不同的。但这个问题，在汉地的部分讲义中，分析得不是很明显。现在讲《金刚经》的人不少，但真正讲明白的，似乎不是特别多，甚至有些人宣说的内容，好像和原文没什么关系。相比之下，过去的大成就者，如六祖、憨山大师，虽然在文字上表达得不多，也没有广泛引用其他内容，但用一两句话，就能如实道出《金刚经》的本义。

释迦牟尼佛过去做了五百世的忍辱仙人，每一世都没有我相、人相、众生相、寿者相。这四相，从不同的角度，实际上可以有不同的分析。比如说，一地菩萨是布施度圆满，讲布施度时，要从布施的角度说怎样远离四相；三地菩萨是安忍度圆满，讲安忍度时，要从安忍的角度说怎样远离四相。详细解释的话，每一个有不同的解释方法，但在这里不广说。总之，佛陀是忍辱仙人时，就早已远离四相了，要不然，一定会生嗔恨心的。

往昔佛陀修安忍时，别人用刀割他的身体，他都不生嗔恨心，我们学佛陀教法的人，也应该像佛陀一样，正如《入行论》所说：“往昔如来如何发心，我也如是发心。”但这一点能不能做到呢？很多人不要说用刀子割他身体，就算稍微碰了一下，他也立即暴跳如雷、破口大骂，尽管每天的发心偈念得好听，但往往是“口惠而实不至”。

佛告诉须菩提：“作为一个菩萨，应当远离一切相，发无上正等正觉的菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应当产生一个无有所住的心。若心有住，则非真正的所住。”

“住”可以解释为执著。凡夫对任何法都有执著，但如果通达了空性，对有实法、无实法便不会有所住了。

没有学过中观的人，觉得这里有点难懂，但学过中观，就不存在这种问题了。此处佛陀把胜义菩提心与世俗菩提心结合起来，告诉我们：在不离世俗菩提心的基础上，应发起胜义菩提心。这种胜义菩提心是无上正等觉之心，它远离一切相，既不住于色，也不住于声、香、味、触、法。若有一点所住，则不是真正的发心。

佛陀依靠如是殊胜之心得以成就，我们作为随学者，也应发起这种心，即名言中利益无边众生，众生怎么损害自己，也不产生嗔恨心；胜义中三轮体空，不住于任何一个法，“应生无所住心”。这样的菩提心不为物转，唯一相应于万法实相，与如来的境界等同，诚如《楞严经》所说：“若能转物，即同如来。”

归纳而言，佛陀为了利益无边无际的众生，世俗中修过安忍波罗蜜，胜义中处于无所住的智慧境界，我们后学者也应如是效仿。以前，法王如意宝在四众弟子面前发愿：“纵然有人以各种手段加害我，我永远也不害任何众生！”这是修行人最究竟的誓言。我在《悲惨世界》的结文中也说：“愿我生生世世中，宁可转生为乞丐，也切莫成为屠夫等危害有情生命者。”不要变成损害众生的人，这一点对修行人来说至关重要！如果我们天天口头上说“往昔佛陀怎么发心，我也怎么发心”，心里却常常恨这个、怨那个，这种发心又有什么用？

当然，最究竟来说，我们应当发起无上的胜义菩提心，不执著任何相，了知一切皆如梦如幻。唐朝法融禅师说：“恰恰用心时，恰恰无心用。”正在专注的时候，没有什么可专注的，同样，正在发菩提心的时候，也没什么可执著的，应该生起这样的智慧。

“所以，诸佛在般若经中说：菩萨心不应住色布施。”

在这里，释迦牟尼佛引用教证来说明这个问题——菩萨真正的布施，不会对色法起执著，是三轮体空的圆满布施。

“须菩提，菩萨为了利益一切众生，也应以三轮体空的方式进行布施。”

不管是布施还是安忍，菩萨都应安住于三轮体空的境界。但在名言中，为了利益三千大千世界的众生，菩萨还是要作财布施、法布施、无畏布施。

当然，“无畏布施”包括对甚深空性的安忍，否则，不仔细观察的话，有人就会认为：“前面正在讲安忍，突然又讲起布施来，这是怎么回事？”也许会有这样的疑问。

“如来说，世上一切相，都不是真实的相。”

六度中无论是安忍的相，还是布施的相，名言中可以有如幻如梦的显现，但以胜义智慧来观察，这些都不是真实的相。

“如来又说，世上一切众生，都不是真实的众生。”

在没有观察时，茫茫轮回苦海中有无量众生，但如果真正去观察，一切众生并不是众生，众生的本性与佛无二无别。《入行论》也说：“众生如梦幻，究时同芭蕉。涅槃不涅槃，其性悉无别。”意思是，世间上的一切众生，以胜义理来观察，本体不生不灭，一切了不可得，犹如芭蕉树般无实。既然如此，那众生无论涅槃或不涅槃，其本性皆无有任何差别。

“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，故语言绝对可信。”

胜义中一切法皆不存在，无有丝毫实质，而在名言中，却有如幻如梦的显现，这种说法合不合理呢？对此疑问，佛告诉须菩提：如来不像凡夫一样，他的语言绝对可信，这一点有充足的证据。

如来的真实语，在《释量论》第三品中讲得比较广，论云：“无因不说妄。”佛之所以不说妄语，因为他已断除了妄语的因——贪嗔痴等一切烦恼。

〖真语者〗：按世亲论师的观点，指名言中佛所说的法真实不虚。譬如因果轮回、须弥山的高度、千差万别的世界、人的生老病死、地狱的寒热痛苦等，凡夫人无法准确知晓，最多只是一种推测，但佛却能现量照见，并如理宣说。

〖实语者〗：这是从胜义角度来讲的，在法界实相中，从色法乃至一切智智之间的万事万物，如来全部抉择为空性，没有一个不空之法，这就是实语。

〖如语者〗：如来在第三转法轮中抉择，尽管万法本体是空性，但如来藏并非不存在。光明与空性恒常不离的如来藏，每个众生都有，这种现空无二的真理非常可靠，故从真如方面而言叫如语者。

〖不诳语者〗：释迦牟尼佛为引导众生而宣说种种法门，每一种语言都有不同的密意，从成佛至涅槃之间，从来没有一句欺骗的话语。凡夫经常喜欢打妄语，这对别人不利，对自己也不利，而佛陀所说的句句属实，暂时或究竟都在利益众生。

〖不异语者〗：佛陀转法轮时说的同一句话，饿鬼听到是饿鬼的语言，人类听到是人类的语言，其本性就是为了众生解脱，暂时令其获得善趣安乐，究竟种下善根而成就佛果。因此，佛陀的语言是最究竟的。