佛陀到底得没得道？连这件事本身也是一场梦 #金刚经26 #索达吉堪布 #五明佛学院 #喇荣 #金刚经

如来的授记，若在实相中存在，不可能是真实的授记。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中也说：在一切所知当中，若有一法是成实的，形形色色的法都不会显现；正因为不是成实的缘故，各种各样的显现才合情合理。犹如镜子里的山河大地，由于不是成实的，才能在小小的镜子中映现出来，同样，万法的本性也是如此。

《金刚经》中一会儿说有、一会儿说没有，一会儿得授记、一会儿不得授记，好像一句话处处有矛盾。但实际上，只要静下心去体会，就会发现它的境界不可思议，内心有一种前所未有的收获。如今，《金刚经》的讲义非常多，我看过不少，也听过不少录音，有的语句非常优美，听起来也很舒服，但从意义上观察，可能因为没有《金刚经》的传承吧，个别地方讲得不尽如人意。但不管怎么样，诸佛菩萨是通过不同形象来度众生的，究竟上当然没有差别。这次我传讲《金刚经》，尝试着宣说了一点此经的密意，不敢说是全部，希望能抛砖引玉，引发大家对经文的深入理解。

前面讲了，释迦牟尼佛若真实存在，就不会得到授记；不真实存在，才得授记。表面上看似乎难以理解，为什么是这样呢？

“为什么？所谓如来，即诸法的本义。”

如来，是佛的十种名号之一，“如”是真如之意，指法界的胜义本性；“来”是已经到达了这种境界。按照藏传佛教的解释，如来就是究竟达到了真如本地。

所谓的真如，《成唯识论》中定义为：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。”真如有声闻、菩萨、佛陀之分，唯有佛陀才能彻底通达真如实相。

此处，如来与真如是同一个意思，因为如来并不是有眼有鼻的形象，而是一切诸法的本性，这种实相是真正的如来，所以如来不能得授记。

〖诸法如义〗：诸法的本来面目即是如此。从空性角度来讲，佛菩萨来人间也好，不来人间也好，法性永远都不会改变。《金刚经》之所以甚深，原因也在这里。

“假如有人说：如来已得无上正等觉的果位。这种说法不正确。须菩提，在实相中，无有法令佛得到无上正等觉的果位”。

此处与玄奘、义净翻译的略有不同，玄奘译为：“若如是说‘如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提’者，当知此言为不真实。”义净则是：“若言如来证得无上正等觉者，是为妄语。”藏文中说：“须菩提，若有人说如来得阿耨多罗三藐三菩提，此人已入邪道。”

大家若想研究《金刚经》，在学习过程中，应该把这几个译本拿来对照，这样才会便于理解。有些不好解释的地方，参考一下其他译本，意思自会一目了然。

尚未通达般若实相的人，在其迷乱根识面前，可以承认如来获得了正等觉果位。不仅凡夫这样承许，佛陀当初也承认自己在菩提树下悟道，并说：“我得甘露无为法，甚深寂静离尘垢，一切众生无能了，是故静处默然住。”所以，在名言中，佛在众生面前显现为：先发菩提心，中间修六度万行，最后现前法身与色身双运的果位，确实得到了阿耨多罗三藐三菩提。但从胜义角度来讲，这些都是不真实的，都了不可得。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，既不是有，也不是无。”

在世俗名言中，释迦牟尼佛于印度金刚座，摧毁群魔现前菩提，在鹿野苑等处转法轮，这些都是不争的事实。但在胜义实相中，一切显现皆不存在。《三摩地王经》说：“比如男子做梦时，梦见一位绝色佳人，他在梦境中贪爱此对境，但醒来后什么都没有了。诸法亦当如是观（胜义中无实，世俗中无虚）。”

一切法的本性无实无虚，但很多人因为没有通达此理，也没有听闻过空性法门，故经常偏堕于一边。有些人认为什么都没有，因果也是空的，连发菩提心都不存在；有些人认为一切都实有，如来是一个万德庄严的大圣者，他是真实存在的。这些都是入邪道者，不能得见如来的本面。

前面讲经义不可思议，果报也不可思议，这里讲阿耨多罗三藐三菩提无实无虚，这些金刚语大家应当记住！其实，“无实无虚”可以说归纳了整个宇宙人生的真理。我们观察任何一个法时，它在名言中真实无虚，造恶定会招致痛苦，但胜义中是不存在的，这即是万法的真相。

“因此，如来在诸佛经中说：轮回、涅槃所摄的一切万法，全部是佛法。”

《文殊经》中，文殊菩萨问舍利子：“什么是最殊胜的佛法？”舍利子答：“诸法无有自性，此乃最殊胜的佛法。”可见，无有一法不是佛法，佛法的范围非常广，能够容纳一切万法。

汉地有个慧忠国师，他在讲《金刚经》时说一切万法都是佛法。有弟子问他：“假如一切都是佛法，那么杀人放火是不是佛法？”国师笑一笑，说道：“杀人放火的本性是空，仍离不开佛法。”

佛法在名言中分为所取之法、所舍之法，杀人放火是所舍之法；从胜义来讲，是无取无舍之法，这是分开二谛而言的。慧忠国师回答时并没有这样分，他主要是站在胜义角度来讲的。

“须菩提，如来所说的一切法并非实有，只是名言中叫做一切法。”

佛陀为断除众生的贪嗔痴，引导他们趋入菩提道，前后共转了三次法轮，宣说了八万四千法门。但从实相来说，这些法非一切法，因为能言所言全都不存在，这才是名副其实的佛法。

佛问须菩提：“比如人的身体长大，是不是实有存在？”

须菩提回答：“世尊，如来虽说人身长大，但其实没有大身就是大身。”

莲花戒论师说，此处以身体长大为喻，说明一地菩萨到佛陀之间的智慧越来越增上，佛陀的智慧最为圆满。在名言中，虽然身体有大小的差别、智慧有高低的悬殊，但从胜义来讲，这些分别均不成立，不是大身才是大身。

《楞严经》也说：“一为无量，无量为一。小中现大，大中现小。”从世俗来看，这好像有点矛盾，小不可能大，大不可能小，但从万法无自性的角度却可以成立。譬如，在梦中我的身体非常高大，这种高大并不是真正的高大，因为梦中没有实质的身体。同样，菩萨智慧的增长也不成立，尽管名言中有从一地到十地的真实果位，但胜义中确实没有这些。

《金刚经》中有很多隐藏的比喻，不去观察则根本看不出来。此处大人的身体喻为佛陀的智慧，小孩的身体喻为菩萨的智慧，若想长成大人，必须要从小孩开始。如果没有明白这个比喻，就会觉得一会儿讲佛陀，一会儿讲菩萨，一会儿又讲身体，表面上看来很难懂，但只要用心去体会，我们不难发现其中密意。

如上所说，就像身体长大一样，菩萨的智慧也越来越大，但实际上，菩萨也是不存在的。

“须菩提，菩萨也是同样。若有菩萨说‘我要灭度天边无际的一切众生’，这就不是真正的菩萨。为什么呢？所谓的菩萨，不应执著任何实有之法。因此，诸佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。”

通过了义经典可以发现，文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨的境界中，并没有菩萨的执著，也没有救度众生的执著。《六祖坛经》讲：“外离一切相，名为无相。”“无相”才是菩萨的名字。

前面讲诸佛远离一切相，此处说菩萨也远离一切相，为什么呢？因为佛陀在经中说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。《涅槃经》也说：“一切法悉无有我。”既然没有真实的我，人相、众生相、寿者相又从何谈起呢？