无常与死亡

其实在生活中，我们很容易感知无常。身外有春夏秋冬四季的变化，身内有刹那刹那情绪的变化，还有身边发生的各种变化，比如地位的变化、感情的变化、世事的变化、身体的变化——今天健康，明天就生病；年轻时很好看，年老了很伤心；有些人已经成了老年人，却又突然变回了“年轻人”……总之，世间充满了各种各样的变化，没有一样东西是可靠的。

假如没有任何准备，死亡还是很可怕的。如果你早有准备，即使发现自己得了绝症，已经病入膏肓、无力回天，那个时候你也不会哭天抢地，而会安住在自己的境界中。就算是暴死横死，没有时间修行，只要像《妙臂请问经》所说，一刹那间忆念善法、观想佛陀等等，也能转生到清净刹土去。所以，大家平时应该多观修无常，为死亡做好准备，这是极其重要的！

那天我遇到一个70多岁的人，他说：“我觉得自己还可以再活20年。”我一下子对他生起悲悯之心。这就是没有修过无常的人。70多岁了，还觉得自己能活20年——不过也许真的能活到90多岁吧。但修过无常的人不会这样，即使只有20岁，也会随时做好死亡的准备。

每个人都应该修一修无常：虽然知道自己总有一天会死，但这一天什么时候到来，谁都不敢保证。也许今天降临，也许明天降临，死亡离我们并不遥远。然而，我们很多人却在散乱和懈怠中度日，不知道为死亡做准备，真的非常可怜。

学无常这个法，不管你修行多高、境界多高都很重要。普通的、没有任何信仰的人，如果他懂得无常，对生活会非常有帮助。以前我讲过一部法叫做《开启修心门扉》，还有一部法叫做《扎噶山法》，这两部法当中都讲了无常的重要性。所以我们现在学习佛法之后，在生活当中、人生当中，发生一些变化的时候，确实能接受。这就是佛教的加持，佛教的力量。

死亡什么时候来到，谁也不知道。有时候我问自己：“如果现在就死，怎么办呢？”其实，我的死亡无常修得还可以。不管在亲戚面前，还是在道友面前，我都经常说：“我会不会死？”开会的时候也经常提到，惹得很多人哭起来，以为我真的要死了。其实也不是。

我平时一直在修死亡无常。所有修行中，我有三个法修得还可以：一个是观空性，一个是菩提心，一个是死亡无常——这方面的感受还是比较深的，随时都在准备。

在西藏，有很多噶当派的格西和修行人，通过观修无常，使自己的弘化事业得以圆满。在历史上也有许多成功人士，一方面了知一切皆无常的道理，另一方面，事业也做得很好。比如乔布斯，他一方面禅修、观无常，每天观想今天是生命中的最后一天，而另一方面，他给整个世界留下了方便的工具和技术。人生的最后，在面对临终的痛苦时，他也有应对的能力，他说：“我对无常早已修习多时，所以不会有什么痛苦，对于自己在这个世界的结局，我已了然于胸。”

不管是什么样的身份——年轻、年老、富贵、贫穷等，我们的人生其实都非常短暂，转瞬即逝。我翻译《四法宝鬘论》到现在已经十多年了，想起来就好像是昨天发生的一样。当时也有很多道友听我讲课，但现在可能有些人已经离开这个世界了。无常每天都在我们身边不断发生，我们自己和身边的亲朋好友最终都逃脱不了无常。恐怖的无常大军什么时候到来，谁都无法估计。今天大家高高兴兴地一同参加法会，明天也许就四散离开了；今年我能参加法会，明年还能不能也很难说；今天我在这里讲课，明天我还在不在世间也无法确定。谁也不能断言“你绝对不会死”。有些人说“没事，我敢保证你不会死”，但这其实谁也无法担保。

我们作为修行人，能活到八九十岁也可以，如果活着对众生、对自己有利，活的时间长一点也行；如果不能活这么长，比如在医院被诊断为癌症晚期，那也没什么关系。那天我去做手术的时候，医生跟我说：“你想好哦，也许下不了手术台。”我说：“没事。”也许那个医生是特意这样对我说，不知道他对其他病人会不会说这样的话？但我是可以接受的。

的确，人长寿或者短命都没什么关系，本来这个人生就像风中油灯一样，是无常的，没有必要以我执来增加痛苦。有的人本来没得癌症，只是医院弄错了，结果真把自己吓死了，这种情况也很多，因为我执太重。所以，只要好好修行，长寿不长寿都无所谓，反正活着的时候就好好修空性法门、利益众生，这样就行了。

按照佛教的说法，任何人都会示现无常。虽然今天我活在人间，但百年之内，或者更短的时间里，我一定会示现无常。世间人经常说“长命百岁”，这应该是很多人的一种理想。佛教中也有很多高僧大德是这样发愿的，后来也以此缘起，得以满愿，因此我们可以看到，在佛教历史上，有很多高僧确实活了一百多岁。所以，在某种意义上，这样的理想和发愿也是需要的，但我们也要有一种无常观。

我们可能会活一百多年，但也很有可能会随时示现无常。像苹果公司的创始人之一乔布斯，就经常这样思维，他认为每一天都可能是生命中的最后一天。在他生命最后的时光里，即使面对严重的疾病，他也一点没有畏惧，这正是因为他每天都思维无常。同样的道理，无论我们是做企业，还是做任何事情，也可以这样思维：“这可能是我做这件事的最后一天，因为世事确实无常。”

真正的无常观跟悲观是有差别的。悲观是觉得没有希望了，缺乏重新站起来的勇气。而有无常观的人，一旦自己身上发生变故，会更加勇敢。二者之间有很大的差别。如果对无常从来没有训练过，一旦事情落到自己头上，会手足无措，特别可怜。

有些人喜欢看历史，喜欢关注现在、未来以及过去的状况。其实，多了解历史，对无常会有很深的体会。历史上那些有名的人，富裕的人，美貌的人，最后变成了什么样？个别的在历史书上留下一个名字，绝大多数连名字都没有。

学习净土法门以后，大家一定要抓紧时间修行。现在我们获得了这么好的人身，如果这个时候没有好好修行，一旦死亡来临就很难解脱了。我们不要指望死亡来临或者身患绝症时才念修阿弥陀佛，临时抱佛脚是来不及的。

有时候看到身边的很多因缘，我总觉得人生就这么几十年，无常很快就会到来。明朝有位一元法师，他在《西方咏》中说：“西方急急早修持，生死无常不可期，窗外日光弹指过，为人能有几多时？”意思是，我们应该趁早修持往生西方净土之法，否则生死无常何时到来是不可预期的，窗外的日光弹指间就过去了，人生在世能有多少时间呢？既然无常如此迅速，谁都无法肯定自己能在世上活多少年，所以每个人都应该尽早修行净土法，不要“明日复明日，明日何其多”。如果一直把修行往后拖延，等死亡到来时才醒悟：原来生前忙碌的一切都将一无所有，什么样的欲妙都带不走。那时后悔就来不及了。

大家在中心经常禅修，有些禅修者有信仰，有些没有信仰，但不管怎样，很多人喜欢通过修持正念禅修、瑜伽以及其他修法来调整自己的内心，这非常好。不过，在修行当中，观修无常是最有功德、最有效果的。如果修行其他法但不修无常法，那么，即使其他修法对你有暂时的作用，但长远来看，也不一定能有非常大的效果。

修净土法的人一定要有无常观，不要认为自己会在世上呆很长时间。现在很多城市里的人都在想：再过十年、二十年，我要放下一切前往寂静处修行。为什么他们抱着这种幻想，把修行一拖再拖呢？就是因为没学过无常。有些长期学佛的出家人和居士也有这种毛病——刚学佛时特别精进，可是由于没有无常观，十年八年后就没感觉了，变得麻木不仁了，这也是修行中的一种障碍。

很多世间人可能没有思考过无常的道理，好像觉得“我的家人永远都不会死”，一旦离开的时候就接受不了，马上需要心理治疗，此时可能为时已晚，不如在平时的生活中多思维世事无常。在治疗心理疾病方面，观无常可能是最好的妙药，无论在感情还是地位方面，多观无常，这是最重要的修行。从很多新闻中可以看到，一瞬间或者一夜之间，便已天人永隔。我在坐车、乘飞机时会想：我此刻是在人间，很有可能再过几分钟便会步入后世。尤其是乘飞机时，如果飞机掉下来，那时不要说生命，可能连身体都找不到。有时自己和他人出现无常都特别快，故而认识真相很重要。

对我而言，观无常会对自己的人生非常有帮助。我经常看到很多成功人士对无常修得不好，最后他们选择的道路很悲惨，甚至大多数人选择自杀。如果无常观得好，应该不会有这样的下场。尤其很多年轻人，我特别希望你们心里时时能有无常的观念。因为内内外外的一切万法，包括你的青春都在不断地变化。很多人都希望自己可以青春永驻，但这是不可能的。随着年岁增长，脸上的皱纹也会增加，皱纹越增越多，心里的创伤也会越大。但这也是没办法的事，到了那时候，青春一定会发生变化。

我昨天在微博上说：许多人都误以为“房子是我的，存款是我的，轿车是我的”，自认为是这一切的主人，却不知自己只是一个过客。一旦无常降临到了自己头上，这些身外之物没有一样带得走。那什么可以带走呢？只有所造作的善业和恶业，才与自己如影随形，正所谓“万般带不走，唯有业随身”。我们对外在事物其实并无所有权，最后真正能拥有的只有精神财富，大家要懂得这个道理。执著于世间感情、地位、财产的人其实是特别可怜的，所以我们现在要寻找一个出离的道。大家一定要明白，如果没有产生出离心，修什么法都不可能得到解脱。

有些人始终愁眉苦脸，不仅自己心里不舒服，跟别人接触时也经常小题大做，最后把整个团体的气氛都搞坏了。这样没有必要。我们在世上活不了很久，终究避免不了无常，跟道友或者其他人接触的时间是很短暂的，所以没有必要今天跟这个人斗，明天跟那个人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“战斗机”，那有什么意义呢？

我们的人身确实很不稳固，没有任何确定性，认识这一点非常重要。现在大多数人由于没有无常的观念，所作所为都特别荒唐。当然，对于没有受过无常教育、没有修行过的人，他们认为事物是恒常性的、长久性的，这也能理解。但我们作为修行人，如果连一点无常的观念都没有生起，那是非常可怜的。所以，我们应该有一种紧迫感，要立即修行。

我们作为医生，经常会接触到死亡。我以前说过，医院和天葬台一样，是观修无常的最好地方。大部分人最后都是很无奈地离开世间。一个人的生命如果到了尽头，医术再高明的医生也无力挽回。佛教中讲，如果一个人寿命已尽，即使药师佛来到他面前也没有办法，谁都无能为力。

我想在座各位，不仅要懂得专业知识和世间知识，更重要的是，应该对死亡有所了解。

如果懂得万法的本性皆无常，在面对生活时，你的心态会有许多变化。在人生中，以前喜欢你的人或许会变得讨厌你，曾经顺利的工作或许会变得不顺利。而你与最亲爱的人，也许会经历生离或死别，当他离开时，如果你没有观修过无常，会特别痛苦；如果观修过无常，或许你也会痛苦，但不会太执著。

在佛教中，对于无常法，需要长期、专注地修持。如果你的无常观修得很好，那么，生活中所发生的任何难以想象的事、一切恐惧和痛苦，你都可以轻松面对。相反，如果你的常执特别重，把一切都想象得很美好、永远不会改变，那么，等有一天生活突然发生变化时，你会无法接受，甚至会选择自杀或做出种种不好的行为。因此，在佛教中，一直着重强调好好观修无常。

观修寿命无常的时候，确实要经常忆念“最后一次”。我这次出来，也在想：“可能再也不会回学院了。”离开美国的时候，我也会想：“这会不会是我最后一次到美国？”

修无常的时候，这样的观想很重要。虽然每天观想的“最后一次”，不一定正确，但如果经常这样观想，总有一天会正确，总有一天会变成“最后一次”。

现在很多世间人，根本不知道寿命无常，所作、所为、所想都非常稳固，非常“长远”，好像自己有几百年寿命一样。和这样的颠倒想法比较起来，我们对寿命无常的观想，非常有意义。

大家都知道国美电器的创始人黄光裕，他在2004年就登上了中国内地首富的宝座，2008 年身家已达430 亿元人民币，然而不久之后，他却锒铛入狱。

他的整个经历，一方面体现了佛教所说的无常之理，从首富沦为阶下囚，只需短短一夜间；另一方面，也说明了因果不虚的道理，一个人千万不要做违背良心的事，否则，迟早都会感受苦果。

谁都知道，自己总有一天会死，但什么时候死，在哪个地方死，死的方式怎么样，却没有细致思维过。因为一直没有从以上方面修持过死亡无常，尽管已经过了很长时间，仍旧没有成就这个殊胜的妙法。直到今天，我们对死亡无常的真相依然没有坚信，没有把握。

对修行，大家总是一直拖，一直拖，这样不是很好。有些道友告诉我，他现在对死亡无常有一种特别的紧迫感。我觉得很好。有了死亡无常的觉受，什么法都可以修。

如果没有死亡无常的观念，就会像世间人一样，一边说“我以后会死”，一边拼命地忙各种琐事。有些事情，做是可以做，但总是在修行方面犯拖延症，特别不好。

我希望对佛法感兴趣的人，要系统学习《入行论》和《大圆满前行》。在学《大圆满前行》的“轮回痛苦”“寿命无常”时就会明白，无论是父母，还是自己，都终将离开这个世界，其实，人与人之间总会分离，感情也终将逝去，这些都很正常。如果我们没有通达无常的道理，内心总是很执著，或许最终会失去活下去的勇气。

修行的时候，有两个最主要的修法。第一个是观修寿命无常。不管是谁，生命都容易出现无常。美国的史蒂夫·乔布斯，也就是苹果手机的创始人，是一个信仰佛教的人。他曾说，在长达33 年的时间里——从17 岁遇到佛法，到身患重病，他一直坚持修行。临终的时候，他说，自己没什么恐惧，因为他一直把每一天都当作生命的最后一天。这一天也一样，是他最后一次做事情。

乔布斯是得癌症去世的。他因为经常观修无常，所以临终没有太大的恐惧。他的传记中提到，他不像我们藏族人，从小就遇了到佛法。可见，即便是其他民族或国家的人，只要修行大乘佛法，相续中也能生起无常的境界，临终的时候不那么痛苦。

最近在全世界范围内，美国、欧洲等国家先后出现金融危机，以前非常有钱有势的人，财富缩水，地位下降；现在，金融危机已蔓延至亚洲，以前很风光、很傲慢的人，现在变得特别低调。所以，人生中的很多变化和无常来得特别快。

如同一些宗教中所说，一切都是无常的。比如，佛教的《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”意思是说，青春美丽的身体、外在美丽的花朵、灿烂的阳光、世间的高官厚禄，到了一定的时候都会无常变化。如果我们提前懂得无常之理，一旦人生遭遇变故，以及生老病死等现象出现于自身时，我们就不会那么痛苦，而是以正常的心态去接受与面对。

其实，通过深入观察、思维，就能了知万法的这种无常性。我们可以回顾历史，二战以后，日本经济飞速发展，顶峰时期，GDP 一度达到美国的71%，然而后来经济却每况愈下，一蹶不振。美国的经济总量虽然排世界第一，但也经常受到金融风暴的冲击，很多中小企业纷纷倒闭，悲苦之声不绝于耳。

人类现已迈入了21 世纪。在未来，物质文明也许还有一点发展余地，也许已经呈现下滑趋势。中国的未来会怎么样？谁都难以预测。

同样，我们每个人的财富、名声、地位，也都如同空中的浮云、夏天的彩虹一般瞬息万变，可能转瞬间就会化成泡影，消失得无影无踪。

这就是佛教所说的无常之理。很希望大家能够认真思考一下这个道理。

夏天，我一边放牛，一边看蜜蜂飞来飞去，常常情不自禁地想：“再过一两个月，它们都会死去，好可怜！”蜜蜂只有一个夏天的寿命。在冬天，一只蜜蜂也没办法生存下来。这是一个很好的无常的比喻。

同样的道理，如果耽著今世的财产、地位、名声、感情等，觉得今世特别好，根本没有想过后世——“我一定会死亡。死的时候怎么办？死了以后怎么办？”这方面的念头几乎没有，那我们跟蜜蜂没什么差别。

我们如果有较高的修行境界，当然很好。因为修行到一定境界，对死亡不会畏惧，不会恐惧。在《大圆满前行引导文》里，引用了米拉日巴尊者的一个教言：“吾初畏死赴山中，数数观修死无定，已获无死本坚地，此时远离死畏惧。”意思是说，我最初因为害怕死亡，所以去到山里，数数观修死亡无常；我不断地修，不断地修，现在已经得到了于死无畏的境界。

确实如此。如果我们一直修死亡无常，到最后，对自己什么时候死、以什么方式死，一点都不会害怕。

其实，死亡无常对每个人来讲，都值得关注，因为在这个世界上，谁都没办法逃脱死亡。就像《因缘品》所讲的“明日死谁知”，明天会不会死谁知道啊？可我们都有一种模糊的概念：“明天虽然有可能死，但应该不会那么快。我没有理由不死，但也没有理由会死。”而事实上，世界上所有的众生，都是在短短时间中离开的。

再过100 年，今天现场所有的人还有没有呢？我想肯定是没有的。再过90 年有没有？再过70 年有没有？这样一算，我们的人生并不是特别长，都会在短短的时间中死去。

既然这样，那我死的时候会是什么样呢？最好有一种修行境界，为自己的来世作保障。这样的话，生生世世都能遇到正法、度化众生，非常有意义。

人是很现实的动物。当你成功的时候，哪怕是和你拍张合照、吃一顿饭，也觉得荣幸之至；当你某天沦落了，受到人们歧视时，也许没人敢提认识你，甚至这时有人与你接触，他都怕被牵连而觉得危险。

佛教的观点认为，一切诸法皆无常。若是每个人都有无常的观念，对人生的的确确很有帮助。很多人以前生活特别贫寒，但今天各方面都超越别人，其实这也是一种无常；也有些人今日财产丰厚、锦衣玉食、声名鹊起，但到了明年此时还能否拥有也很难说，自己也不一定有安全感，因为这也是无常的。

一个真正的佛教徒，会一直观修死亡无常，因为这是佛法中非常重要的内容，各教各派的大德们都特别重视。如果你在很长的时间里，对死亡无常的道理不断地思考，不断地修行，一旦真正遇到了，就不会觉得可怕。就像世间的一个士兵，平时认真地进行训练，最后到阵地上与可怕的敌人作战时，很多动作都会运用自如，非常熟练。

在这么美丽的城市中有特别美丽的花，但每一朵花最终都会凋零，它所有的美丽都会消失。同样，人间的荣华富贵、财富地位，到最后也都会毁灭。所以，在拥有美好的时候，也要时常想：“这样的美好一定会离开。”如果有这样的心理准备，那么，一旦你的亲人、名声、才华、容貌显现无常时，你应该也不会非常伤心。现在是10 月份。9 月19 日的时候，有一个迪拜王子，年纪轻轻，才33 岁，就因为突发心脏病去世了。据说他的财富有19 亿美元，他擅长马术，获得过很多金牌，长得也特别帅。他的突然离世，让整个国家陷入极度悲伤之中，毕竟他还那么年轻。我们当中的有些人也很年轻，家庭充满快乐、非常圆满。但要知道，无常随时都会现前，往往在我们还没反应过来的时候，无常就出现了。在无常未到来时，先做好思想准备——这样的思维习惯，我认为很重要。

蜉蝣是一种很小的昆虫。它只有一天的寿命，所以有“朝生暮死”的说法。但在这短短的一天里，它也可以完成蜕变、飞舞、交配、产卵。其实，人这一生就像蜉蝣一样的短暂。年轻时勤奋努力，等到中晚年功成名就时，六根也在慢慢衰退，眼睛看不清楚，耳朵也听不清楚。

佛教中经常讲到“人生无常”。不管是对我们的身体和事业，还是对国内外形势的变化，最好多观一切无常。要知道，坏的会变好，好的也会变坏，这才是无常的真谛。

但是，在座的毕竟是人，是人就离不开生死，那我们除了科技知识以外，对生死大事有什么认识呢？如果你了解宗教或佛教中的利他精神，并借由你的知识改变世界，饶益一切有情，这当然最好不过；但如果做不到这一点，仅仅凭着对“无常观”及其他佛教理念的理解，并用在生活中修行的话，也是你个人最大的收获。否则，只是随着科技往外发展，而不让内心的价值体现，这不见得是真正的发展。

无常观在修行人的境界中非常重要，假如生起了对无常的感悟，知道生老死病、得失成败等都是正常现象，那么修行很容易成功。佛经也说：“三有无常如秋云，有情生死如观戏。”这个教证以前用过很多次。真的，有情的生死就像看戏一样瞬息万变，今天生、明天死，没有什么可靠的，只要懂得世界的虚幻本质，面对生老死病，很多人就不会特别在意了。

每当我们观察自己的内心时，我们就会发现，屡屡涌现出来的，多是难以克制的诸多烦恼，真正的善念实乃少而又少。即便偶尔生起将心识转向佛法的念头，那好不容易才生起的善念也总是一闪即逝、力有不逮。如果我们再转而观察人生的各种因缘，便会发现，即使自己诚心诚意地祈祷上师三宝，无意中也会遭遇众多违缘，本身的寿命也如同草尖上的露珠一样短暂无常，这些都会令我们心灰意冷。由此，我们才可以深切体会出高际必堕，积聚必散，有生必有死，有兴必有衰的深刻道理。并进而认识到世间的所有法则、轮回中的一切显现都是如此的不可依靠。因此，只有发愿从轮回当中解脱出来，才能真正摆脱痛苦的捆缚，得到究竟的利益。

一个人寿命尽了，要离开世间，我们谁也没办法阻拦。佛教虽然没办法让每个人不老不死，但有一套系统的调心方法，让我们从容地面对衰老，面对疾病，面对死亡。我觉得这个很重要。

有了这方面的理念和训练，就可以用智慧来面对一切。譬如说，一个人身体非常健康，后来却生了各种各样的疾病，或者以前长得很好看，现在老了很难看。有佛教常识的人会知道，一切都是无常的，有生必有死，都是分离的本性，这些变化很正常，所以坦然地接受。明白这一点，真的很重要。

通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。

不要说接近开悟的人，稍微有一些佛学境界的人，比如无常观、因果观修得比较好的人，跟我们也是完全不同的。有这方面境界的人，家里的亲人死了，有没有痛苦呢？也会有，但跟我们还是有差别，他的痛苦不会像我们这么强烈。面对死亡的时候，他会不会畏惧，会不会害怕呢？也许有一点畏惧，也许根本不害怕。虽然死亡令很多人恐惧，但对他而言，是一件很平常的事情。对真正的开悟者而言，则成了最好的旅行。

作为企业家，会有成功的时候，也会有失败的时候。当他处于上升阶段，到哪都有人前呼后拥，用鲜花来赞美他，而一旦他处于下滑阶段，身边的资源就会骤减。不管怎样，人世间的起起落落，也是一种正常现象。即使企业发展得不好，我们也要保证员工的利益。如果实在做不下去，也尽量有一个圆满的结局。

世间的万事万物都在变化之中，无论发生什么事情，我们都应该接受。在企业存续期间，确实利益过一些人，这也是不争的事实。但是，不能因此就认为它应该永远存在，这是不可能的。像释迦牟尼佛，他也帮助过无量无边的众生，但最后还是要示现无常。同样，世间上任何一个成功者，到最后也是要离开世间，或者发生一些变故。

因此，这个企业只要能帮助到别人，它的存在就是有价值的。至于说能住世多久，每件事情的因缘都不相同，一切都在随着因缘不断地变化。