精进

有些高僧大德经过多年的修学，知道哪些是修行的违缘，所以在修行时能做到松紧适度。而有些道友刚开始时特别精进，一直废寝忘食、日日夜夜地勤修，一天只睡三四个小时，旁边人说这对身体不好，他也不听；再过一段时间，又太放松、太懈怠，除了三四个小时，其他时间都在睡觉，这完全是堕入两边，走极端。

按照佛教的观点，禅修的第一个，也是最大的障碍，是懈怠懒惰。现在，很多人要么忙着赚钱，要么忙着吃喝玩乐，比如看电影、赌博、刷手机、跟别人聊天等，各种玩儿法。平时有空，不好好学习，不好好修行，一旦遇到不好的事情，手忙脚乱，就准备要修行了。这样不是很好。懈怠有两种，一种是非常懒惰，天天睡懒觉；另一种是每天忙些没什么意义的琐事。现在的人特别散乱，尤其是在人工智能和网络时代，大家的心理都既脆弱，又散乱。我们如果不断除以上的种种怠惰，是没法进入禅修的。

在未来的十年八年，如果我们不懈怠，不中断，努力行持善法，不仅会对自己的心灵和生活非常有益，也会对整个世界产生不可估量的影响。因为，每个人就像身体里的一个细胞，如果都能从内散发出正能量，就能清除整个身体的负能量，让智慧和慈悲充满整个身心；每个人又好似一盏灯，虽然一盏灯的照耀范围不大，但无数灯盏集聚之后，其力量和作用就会变得无比强大，可以照亮整个世界。

小乘与大乘在发心上、精进上、行为上有很大差别，许多人认为小乘修行不是很精进，获得的果位也不那么殊胜，其实这是错误的。小乘行人不管是声闻也好、缘觉也好，都想远离轮回、离开烦恼，独自趋入寂静的涅槃。为了实现这个愿望，他们要经过长期的勤奋努力。从佛陀在世时的公案可以看出，小乘修行者特别精进，即使是现在，缅甸、斯里兰卡、泰国等国的小乘学人，也是日日夜夜相当勤奋。为了希求自己的利益，他们就像头上、衣服着火了，迅速要去扑灭一样，一生中以最大的精进来修行。

小乘行人尚且如此，我们发了无上菩提心、发誓度化无量众生的大乘修行人，为什么不需要精进呢？我们的责任更重，任重道远，如果每天不精进，反而一直睡懒觉，那是不合理的。就好比一个企业家接了很多工程和项目，但他整天都是睡觉，别人会不会讥笑他啊？小乘为了自己解脱都要如是精进，我们不但要自己解脱，还要度化无边众生，天天懈怠是不合理的。菩萨是饶益一切有情的功德源泉，不具足精进的话，饶益众生和求证菩提只是纸上谈兵，所以具足精进就是佛子行。

当然，只明白了无常的道理还不够，假如从来都不去串习的话，道理是道理，你是你，很多道理对你还是用处不大。所以，我非常希望大家能观修一些无常法，具体窍诀在《大圆满前行》、《心性休息三处三善引导文》中都有。其实，藏汉两地的很多大德都会观修无常，所以这方面的修法相当多。如果没有生起无常观，无著菩萨也说了，修行就会产生懈怠，始终都明日复明日，觉得以后再修也可以。

前两天讲《前行实修法》时，我就讲过，修行是终生的事情，不是一两天、一两个月的热情。有些修行人很着急，觉得自己那么长时间没遇到佛法，现在好不容易遇到了，一定要马上开悟、马上得感应，这是不现实的。修行是一项漫长的工程，你们读大学都不可能两三天就立竿见影，出世间的解脱更不用说了。因此，大家一定要把这个道理弄懂，特别放逸时要求自己不要太懈怠，每天把该用的时间用上；特别精进时也不要太内收，要有一种放松感，切莫急于求成，否则很容易出事。

假如无常观不好，其他修行就更不用提了。因此，希望大家不敢说像前辈大德那样，所有的时间都用来修行，但至少行为上要跟过去有所不同，不要太过懈怠了，否则世出世间什么法都不能成功。如果无常观得好，修行自然会有一种动力，其实修行到了一定时候，最好是要“自”动，而不是“他”动，不要今天法师劝你修行，明天辅导员劝你修行，不劝的话，自己就没有自觉性，这样很麻烦的。就像一个孩童对学习没兴趣，完全让父母老师天天督促做作业，不做就要挨打、不让吃饭，那么一旦家长不在身边，他不会自觉去学习，肯定会出去玩、看电视的。凡夫人也是这样，没有善知识引导的话，每天都会散乱懈怠。所以我们要好好地祈祷上师三宝，以令自相续真正生起无常观，如此一来，修行就不敢散乱了。

在学佛过程当中，时时刻刻应坚定自己所发的誓愿。如果誓愿不坚定，今天发愿，但没几天就违背誓愿，那任何事情都无法成办。自己的誓愿一定要坚定，不能随意退失，哪怕遇到生命危险，也不退失，这是智者的行为。在修行过程中，如果自己生起懒散懈怠，不再继续精进修法，自己应该呵斥自己：“我已经闻思了佛法，也听闻了一些窍诀，应该精进修法，但如今却散乱懈怠，没有改正自己的恶习气，实在不应理！”这是鞭策自己修行的一种殊胜窍诀。

不管怎么样，大家还是要尽量知足少欲。同时，适当地赚钱、维持物质生活也是需要的。并不是学了佛、出了家以后就可以好吃懒做、什么都不管了，而应该更加精进。《正法念处经》中讲：“诸烦恼之根，即是为懈怠，何人具懈怠，彼无诸善法。”懈怠懒惰是最大的祸害，因为它会毁坏所有的善法。

有些道友以为，知足少欲就是懒惰，这样想肯定是不对的。大家还是应该精进地行持善法，尤其应该为僧团等佛教群体发一点心。这样的话，即使自己不具足闻思修行等方面的条件，享用信财也不会背因果。因为为僧众做事就相当于打工一样，身体力行地发心也是值钱的。所以，有些人为了让自己能够消化信财而为僧众发心，也是非常好的。

当前，我们面临的最大危害就是信息爆炸导致的散乱懈怠，大量无聊信息吸引着人们的眼球和分别念。因此，除了办事必需的信息以外，应该尽量断除这些无用的信息。

总之，暇满人身大家都有了，传承上师的教言和窍诀也有了，而精进就要靠自己了。该背诵的要背诵，该听的课要听，然后还应该做一些利益众生的事。听说有些修行人对时间不珍惜，其实时间就是生命——不要整天打电话，一打就几个小时。虽然做事情需要打电话和网络交流，但也不能过于浪费生命。

有些人刚学佛的时候特别精进，晚上只睡两三个小时，觉得睡四个小时都太可惜了，但是后来，睡八个小时也不觉得可惜了。所以，刚开始太勇猛精进的人，后面可能会过于懈怠，最后连学都不学了。学会的一些道友就是这样，我们这里有些出家人也是如此，我听过很多故事。有的人刚开始说：“你们怎么那么懒惰啊，早上居然睡到六点钟，应该四点钟就起来，你们太懈怠了！”可是到最后，他自己也变得特别懈怠了。因此，我们在修行过程中要持之以恒，这也许是精进当中最重要的一点。

很多人在刚出家、刚学佛的时候什么都想做，但到了一定的时候就什么都不想做了，前后差别很大。大家在这方面一定要注意，刚开始不要特别精进——饿了很长时间的人，马上吃太多东西的话，很容易拉肚子。所以，一开始要稍微控制一下。到最后，也不要太懈怠了。有些法油子学了好多年以后，法也不想听，善事也不想做，一直傻傻地待着，这就是他们的修行，这样不太好。

我们在世间当中也经常看到，有些人虽然有智慧，但是如果不精进的话，最后学得也不好。读书的时候，有些孩子虽然比较笨，但是他特别特别精进，而且是恒常性地精进——精进中有一种叫做恒常性精进，有一种叫做恭敬性精进，他以这两种精进超过了很多跟他同等成绩的人；如果一个孩子很聪明，但是特别散乱，那他后来的智慧也就跟不上了。

所以我们修行人，恒常性地精进是很重要的。很多人在刚开始学佛的时候，打坐等方面都非常非常精进，但是慢慢就懈怠了，到最后自己都很难相信自己的状态，这样就有点可惜。

刚开始学佛和出家的时候往往特别精进，“日日夜夜都一定要修行，为什么别人睡那么长时间？我一定要睡得短一点，身边的人都懈怠，我应该精进。”但是慢慢也会懈怠下去，最初到最后之间的行为大相径庭。我们不能变化太大，刚开始不是特别精进也不要紧，持之以恒更重要。

否则就像你很喜欢吃一种食品，吃得特别多，下一次就不想吃了，精进也有这种情况。因此，在无有散乱地修行妙法方面，应该具有方便方法。

有些人割爱辞亲来到学院，但到了以后，就好像完成重大使命一样，从此不再进取，行为异常放逸。这种做法是不对的，尤其对老年人来说，自己年轻时造了很多恶业，如果再不抓紧时间念金刚萨埵心咒、阿弥陀佛圣号来忏悔，临终时一定会非常可怜！

大家有福报遇到佛法，并在这里出了家，就一定要好好利用这个人身精进修行。想当初自己来学院时力抵亲友的强烈反对，但来了以后，如果就这么懒惰懈怠，这种行为应不应理？你们不妨好好想想。

当然，我也并不是要你们白天不吃饭、晚上不睡觉地用功修行，作为欲界众生，除了前世极有善根的以外，一般人是很难做到的。但至少你们也应合理安排时间，不要一天到晚无所事事，经常请人吃饭，或者说长道短。

我经常害怕自己懈怠，所以总是多增加一点课，累一点不要紧，病了也没什么，反正每天必须坚持讲课。在讲课的时候，也多安排一点善法，比如，课前念《释迦牟尼佛仪轨》、《普贤行愿品》，课后跟大家一起磕头，这样心里很舒服。有了一堂课的话，能强迫自己做很多善事；而不讲课的那一天，这些让我自己一个人在家做，又要念《普贤行愿品》，又要磕头，力量会很薄弱。所以，每天最好能上一堂课，集体共同修持善法，这样真的很快乐！

刚刚学佛的人容易着急，总想短时间就出成果，这确实有点难；而学久了的人又容易懈怠散乱，这样也不好。修心是一个循序渐进的过程，应该逐步加力，自然而然养成一种勤奋的习惯。《开启修心门扉》里说过：修行不能太过急躁，就像吃糌粑时不能咽得太急。 你们可以试试，如果把糌粑整团吞下去，很容易噎住喉咙，最后这顿饭都吃不成。

当然，在任何团体当中，人与人的智慧都不可能全部相等，肯定有很大差异，但无论是哪个国家、民族的人，若想真正学有所成，都不能仅凭智慧，还需依靠精进。有了恒常精进，即使不是很聪明，最终也会通达真理；如果仅有两三天的热情，即使再聪明，也不一定能通达胜义法理。所以大家一定要精进起来，不要懈怠啊！

大家也可以观察一下自己，如果很懈怠，就说明自己以前可能就具有邪见。我感觉自己好像不是个特别懈怠的人，这方面应该还算可以吧，无论做什么事，还是很认真的。有时好像有点太精进了，也会导致一些事情做不好。但是我们有些人可能不一定这样，对一些发心工作经常起厌烦心：“哎呀，这件事情也很累啊，不想做了......”其实在行持善法方面，大家还是应该精进，不要太懈怠了。

所以，在平时行持善法时，大家皆应观察自己是否以菩提心摄持。虽然我在课堂上讲了很多次，恐怕一百次也不止，但自己也很惭愧：每次讲课时都说为一切众生发菩提心，但下课后想自己今天发菩提心没有，有时也忘记。作为凡夫人，今天的热情和信心明天也不一定有，这是必然的规律。但我们在行持善法方面，也应强制性地控制自己。凡夫的心特别顽固、难以调伏，如果没有这样，让它随心所欲，就不可能做善事，每天都会懈怠、散乱，甚至产生贪嗔痴、无恶不作。如果短暂的人生以这种方式度过，那就很不值得。

有些人修行一两天、闭关一两个小时就说：“上师！我可不可以回去住两三天休息一下，这几天好累，没有力气，心里很烦。”但这里讲，在行持两个关键问题——度化众生与修行刹土时，不能有厌倦心。所以，如果我们在闻思修行、弘法利生的过程中心生厌倦，就要祈祷诸佛菩萨：一定要遣除我相续中的懈怠、懒惰。

现在很多人发心好好地研究，我希望你们在研究和学习的过程中，一定要善始善终。很多闻思不究竟的人，一开始特别精进，到了中间就觉得：这部法对我来说可能不是很重要。比如有些人在没讲《前行》之前，觉得《前行》很重要，一开始讲就觉得，其实这个法很简单。这些人的业力非常深重，因为他遇到一个法就觉得不相应，与自己没有很大关系。当然，这些人不管遇到什么法，包括大圆满、《上师心滴》或者中观，对他来说都不会很相应。但是对真正广闻博学或者与佛法相应的人来讲，学任何一部法，自始至终都会非常有信心，这种信心不是一两天，而是非常稳固、恒常的。

因此，自己还是要观察自己。现在背诵的很多人，一开始的信心还是很不错的，但是有些懈怠的人，本来以前习气比较薄弱的人，中间依靠各种各样相似的理由，肯定会退转的。

学习佛法是自愿的，并不是用高压政策逼着你——如果不听法一天要罚三千块钱。既然听法是自愿的，就应该有一定的主动性。佛教的经论不像有些人想象的那么简单。如果参加世间的会议，领导讲话时你稍微了解一下，过后不一定需要学习文件，毕竟世间的有些简单道理不学习也能掌握。而佛法不同，它是遍智佛陀以金刚语宣说的，有直接和间接、正面和侧面以及外内密等不同的意义，一般人的分别念很难通达这些甚深意义，因此必须下一番工夫。

在闻思的过程中，大家不要虎头蛇尾。有些人开始很认真，找几本参考书，每天反复研究，可是慢慢就懈怠了，最后连所讲的书也不看，每天等着这部法结束，好像讲完这部法后自己就能解脱一样。我觉得这没有任何必要。

鲁迅先生说过，时间就像海绵里的水，只要愿意，总是可以挤出来的。但我们有时候怎么也挤不出来，还觉得有很多压力。不懈怠的人，不管哪方面的事都能做得到。有些人经常借口自己忙，但是去年我们喇荣期末考试的时候，我看到那些特别忙的发心人员，反而样样考试都得奖，而有些比较闲的人，好像一直都没有什么进步。现在有些人每天都是玩手机、看娱乐节目、看一些没有意义的碎片信息，这其实是因为你没有自律。看护自己的身口意需要一种内心的勇气和力量，而你根本不愿意，每天宁愿看一些外在的宣传，活在一种无聊当中。这就叫做懈怠。

今天听课的人里，有年轻人，也有中年人、老年人；有的拥有权力、地位，有的则是普通人；有的非常快乐，有的却连活着的信心都没有，晚上睡不着、白天没精神，日夜都备受煎熬。但不管什么人，人生转瞬即逝，都应该精进修行。

比如修五十万加行，不要一再拖延。我之前讲过《六中阴》，当时很多人发愿五年修完加行。但现在已接近七年了，一些特别懈怠懒惰的人还是没有完成。其实他们并不是特别忙，也没有很多工作，不像一些成功人士一样忙。但如果心经常懈怠散乱的话，哪怕是一件小小的事情也无法成办。人身如此难得，我们应该生起难得之心。

很多修行人虽然获得了宝贵的人身，遇到了佛陀和上师的教言，但仍然无法开悟的主要障碍，就在于没有真正发起菩提心，贪执轮回中一些微不足道的利益，误以为自己的修行已经够了，从而产生一种懈怠满足之感。因为有这样的心态，这些修行人过去未能从轮回中解脱，未来也很难获得解脱。

人们在衣食无忧的生活中或多或少都有一种满足感，认为即使不解脱也无所谓，只要有吃有穿、快快乐乐就可以。这反映了我们缺乏勇猛精进的菩提心，也就是“我一定要即生成就，一定要利益众生”的坚定愿望。很多人只是抱着“只要我身心健康就可以”的心态来修学，虽然也学了一点，但归根结底都是由我执之心引发——这种我执就像毒蛇一样可怕。更有甚者，有些大乘行人对自我的执著比小乘行者还要严重，这是解脱道上最大的障碍。

据我观察，常年精进的人不算很多。有些道友闻思十年二十年就感到满足，能坚持三十年不断精进的人更是少之又少。

以我自己为例，虽然已在学院修学了四十年，但至今仍在坚持闻思。堪布、堪姆们因为教学需要而不得不持续地学习，除此之外，道友中能保持几十年如一日精进修学的又有几人呢？要知道，在成就佛果之前，我们一刻都不能懈怠。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中的教诲，大家应该记忆犹新。

总之，修学到一定阶段就产生自满的想法，该满足的不知足，不该满足的却轻易满足，这种心态确实值得我们警惕。

我们从传记中也可以看到，许多前辈大德，不是在听闻佛法，就是在自己阅读和学习，这是他们一生中极为重视的事。尤其在藏传佛教的历史上，许多高僧大德即使年事已高，仍然每天不间断地学习、听闻，从不懈怠。这种精神，值得我们学习。

如果自己内心有了非常稳固的认知基础，行为上自然就会这样去做；但如果心里没有这样的认知，就会时时为行为上的懈怠找各种理由。

大家作为佛教徒，如果没有长期祈祷、长期修持，确实非常可惜。我看学院里大部分人都有自己的日常修行，但有些人虽然学了很多年，却一直没怎么修过。他们就跟不学佛的人一样，只不过多看了一些书而已，除此之外，平时没有功课、没有禅修，对修行也没有兴趣。虽然大家同样在依止善知识学习佛法，但修行上确实差别很大，就像五根手指有长有短。好的修行人在日常生活当中会时时祈祷上师，经常修习上师瑜伽，白天把上师观在头顶，晚上把上师观在心间，最后在光明中入睡。但有些人确实比较懈怠，很少做这些祈祷和修行，这样可不太好。

很多佛教徒学得还不够，佛经论典浩如烟海，我们了解的却非常少。今后大家要对大乘佛法更加希求，不能有满足心、厌烦心、懈怠心。如果今天听听课，明天就放弃；或者随着自己的分别念，开心时听一两节课，不开心时全部抛之脑后—这种态度连世间工作都做不好，更不要说学习大乘佛法了。所以，每个人都应该对听法有珍惜之心。

人生在世，有些人在全身心地利益众生；有些人的所作所为都围绕自己的利益；有些人不仅自私自利，还经常欺诳他人。当然，众生的意乐千差万别，不可能都在同一个轨道上。但在有生之年，大家还是应该尽量行持善法。生命短暂，当自己拥有行善的力量时，就要做些对众生有利的事。

我觉得，当下应该是我们每个人最幸福的时刻吧，以后还会不会有这样的机会很难说。我们的身体、心态都是有为法，谁也无法确定何时发生改变。在拥有这种机缘时，大家不要自我欺骗、懈怠懒惰，否则谁也救不了你。

在皈依佛门、依止善知识以后，每个修行人应该想：我无始以来一直漂泊在无边无际的轮回中，如果现在没有披上精进的盔甲，一直懈怠懒惰下去，那永远都不会有出头之日的。烦恼让我们每天都放逸散乱懈怠，如果天天睡懒觉，这个烦恼就高兴坏了，就像用牛奶喂毒蛇、它会特别高兴一样，倘若用放逸的牛奶一直喂养烦恼的毒蛇，那它永远都会对你开绿灯，让你什么事情都很成功。

有些人刚开始的时候趾高气扬、昂首挺胸：“我一定要好好修行，没有问题，我一定要学习《入行论》，决定会圆满的。”但到了中间，就开始被烦恼打败了，在作战的过程中已经牺牲了。现在学习的人倒不少，但有些人刚开始的时候口气很大，中间就一命呜呼了，可以念观音心咒超度他了。其实这些人真的很可怜，在这个过程中倒下去了，以后什么时候获得解脱也很难说。在与烦恼决战的过程中，有些人获得了最后的胜利；有些人到中间就缴械投降了；有些人被烦恼打死了；有些人虽没被打死但是被击中要害，伤势严重，可能没有希望了；有些人中间有点违缘，现在基本上已经恢复了，有希望今后不会滑下去……在这个过程中，还是可以看到很多人的表演，但你们如果连一部论典都无法善始善终，那学佛确实是一件非常可笑的事情，所以大家一定要精进，不能懈怠！

不要说我们凡夫人，即便是一些圣者，也在不断地闻思，不断地巩固所学知识。大家不要认为自己了不起，其实我们的出离心、菩提心、空性智慧不值一提，所以应该时时刻刻想到佛法僧三宝的功德，有时间的话，就念诵《随念三宝经》，行住坐卧经常祈祷三宝。我看到很多老修行人，修行非常了不起，一辈子将时间和精力全部用来修持佛法、利益众生，尽管如此，他们仍在不断地巩固，不断地修学。而现在有些所谓的修行人，每天不是在搞世间八法，就是在睡懒觉、懈怠散乱，这种人反而认为自己业障已经清净了，皈依三宝只是个形式，供养三宝也不是很重要，要么说一些大话，要么沉溺于迷乱现象中，非常可悲可叹！

从任何大德的传记来看，不精进而获得成就的很少，除非是前世因缘很了不起的个别人，一般来说，很多大德刚开始也是凡夫人，跟我们一样具有贪心、嗔心，但是通过精进努力，白天不休息、晚上不睡觉，最后获得了圣者果位。你们精进上比较缺乏，很多居士也说：“唉，上师我不敢给您打电话，我太懈怠了，太懒惰了！”但是光发现缺点还不行，太懒惰、太懈怠的话，从今天开始应该要精进。

我们应该通达方法，知道必然规律是经常祈祷上师三宝，同时取舍因果，之后不断精进。有时候我们的精进不是很稳定，两三天中特别精进，过后又特别懈怠。有些人确实没有稳固的心，我觉得现在修行人最大的困难就是没有一颗稳固恒常的心，这是修行不成功的最大因缘。如果你能常年如一日地精进，迟早会有进步的。我想，最终我们会有一定的开悟，而且遇到这种法门，每一个人都值得欢喜。

我的确认为，现在有很多弘法利生的机会，虽然一方面也担心自己的身体累垮了，但另一方面也认为现在条件很好，通过网络等很多方便方法，在短短的时间当中，能成办很多利益众生的事情，哪怕是一个众生的相续得到改变也有很大的功德。我们现在有很多事情要做，哪件都舍不得放下来，因为有很多的事情要做，所以大家尽量不要懈怠，尤其是发了大乘菩萨心的人，一直懈怠不是很庄严的。

对我们来讲，六年中不要说五部大论，有些懒惰者，加行都修不完。曾经我讲《六中阴》时，很多人发愿修加行，但去年还没有修完。而法王如意宝，显现上六年中的收获，六年中所得到的佛法，一辈子都可以摄受无量无边的弟子。不过，与他同年的一些懈怠者或者持有邪见者，同样在那里混六年也不一定，他怎样修行恐怕也得不到这种境界。所以，的确有些是利根者，有些是钝根者。我们经常讲的“根”，分信根、慧根、进根等五根，综合来分析也是可以的。

其实在修学过程中，这很重要，现在许多人对佛法的基础知识比较欠缺，所以经常堕于极端，有些人觉得佛法特别特别容易，两三天就马上得到感应，好像吃止痛片一样立竿见影。还有些人觉得高深莫测，一般凡夫人根本得不到，太失望，甚至有一种绝望的感觉，像我们这样的人，根本没办法。其实这两种都是极端，我们通过自己的努力和勤奋，部分的境界可以得到。

我们平时不论帮助众生，还是对治自己的烦恼，都要用到所学的法义。因此，持续闻思非常重要。古人说得好：“一日不读书，尘生其中；二日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎。”事实确实如此。如果不学习，整天玩手机、睡懒觉，即使你曾经修行很好，慢慢也会变得越来越差劲。我看到外面有些道友，以前很精进，但因为没有自己的主见，一受环境影响，慢慢就懈怠了。照这样下去，再过一两年，恐怕会完全退化到未出家、未学佛之前的状态，那确实很可惜。所以，我希望大家依托一些强制性的力量，尽量住到清净的道场之中，因为环境的影响非常重要。如果有条件的话，最好能与志同道合的道友同行在一起，大家保持相同的见解与行为，就不会轻易退转。

法王如意宝依止上师六年，相续中就生起了无伪的出离心。当然，我们是凡夫众生，法王是多生累劫的再来人，好像没有可比性。但我们这一生，既然遇到了具德的善知识和甚深的修法窍诀，只要努力，还是很有希望解脱的。

如果一方面想解脱，一方面又天天懈怠、懒惰，这样是不行的。必须精进地闻思修行，这是无垢光尊者在本品的最后，留给我们的教言。

有些道友不够精进，比较懈怠，睡懒觉很厉害，平时特别散乱；有些出家人看一些没有意义的东西，甚至玩手机；有些在家人不好好念佛、不好好闻思。当然我们通过手机能看到很多世间的信息，了解佛教的知识，也不能说所有人都不能看，但有相当一部分人可能因此比较散乱，今天看信息、明天看微信，特别耽误自己的修行。后面会讲，如果没有信心，不论世间、出世间，什么事都无法成功，布施、持戒、禅定包括智慧都没办法修行。精进很重要，如果不精进，什么事都是“明日复明日，明日何其多”，一直这样拖下去。如果能很好地精进，即使你智慧不是很高，脾气不是太好，但是通过精进力可以战胜一切，后面还会讲很多这方面的道理。我们应该通过自己的精进力来通达佛教的一些甚深道理，这是很重要的。

初学的时候不能太精进了，太精进容易出问题，细水长流好一点。如果刚开始不是特别精进，然后越来越精进，过了二十年、三十年还这样，那时你不看电影也可以，但是佛教的修行要长期坚持下来是很难的。以前刚开始特别精进、不看电影的这些人，过了十几年、二十几年，也许会变得特别爱看电影，把所有的修行都放下了。有的佛教徒很颠倒：刚开始特别精进，到最后特别不精进。刚开始非常懈怠的人，如果慢慢慢慢精进，最后他们的修行之路走得还是比较正。

我自己虽然不是最精进的，也不是最懈怠的，但在我的眼里，看到了很多人的进进退退。有些人的修学非常平稳，就像开车很稳当一样；有些人刚开始学得还不错，但是技术越来越不行，人身的破车到了最后离开时，修行并不是特别成功。

我们还是要很精进，有了这样的精进，进步是很大的。《出曜经》里有这样的教证：“虽复寿百年，懈怠不精进，不如一日中，精进不怯弱。”有些人很懒惰地活一百年，很多时日没有什么上进，不如一个人在一天当中的精进，《出曜经》讲得很好。有些人进步很快，来的时间并不是很长，比如两年、三年、四年，但是五部大论都能直接学上去。原来我们调整课程，如果自己的精进和智慧能跟得上，就有机会从两方面同时学习，一方面完成自己班里当年的专业课，同时还可以完成一些其他课程。有些人可能前世的智慧等各方面不错，再加上特别精进，也有这种特殊情况。不精进的人即便在某个地方已经待了很多年，也不如那些具精进的、有智慧的人，他们在短短的时间当中所有课程都跟上了。就像《二规教言论》所讲，有些人在比较低的地方先跟别人平起平坐，然后再超过去。就像赛跑的时候，有些人开始是跑在后面，但是后来把别人全都甩到后面，自己直超而出，在修行过程当中也有这样的差别。