闻思修行

经常禅修的人，无论是在家人还是出家人，看起来都很文雅，心很调柔，语言也很如法。如果只是口头上会说，那别人跟他接触三五分钟就可以发现：这个人可能从来没有禅修过。虽然通过外在的表现，不一定能做出准确的判断，但是一般来讲，长期禅修的人，在语言、行为和思维方式上确实与众不同。

所以，我们以后要更加重视修行。学会建立之初，我们所奉行的宗旨就是闻思修行。十年前我讲《入菩萨行论》的时候，要求大家每天早晚修5 分钟到半小时的菩提心。很多人都坚持下来了，十年来一直在修，非常不错。

也有一些人，因为无法坚持禅修，身体一直被业风吹动，一刹那的自由都没有。在学院里，禅修比较好的人，发心就比较稳重，不容易受到干扰。其实，人一旦静下来，修行自然会进步，做什么事情都很堪能；反之，修行、做事都有一定的困难。

有些道友以前学过《入菩萨行论》，但光学一遍是不够的。以前我讲得很广，我很希望你们在颂词上以简略的方式再次地学习，每年最好都能读一读、背一背。这些论典并不是学完一遍就行，学完很快就会忘的，况且其中的道理很深。《入菩萨行论》听过或者看过三四遍以上，这时你的菩提心才会稳固一些。“我四五年前学过的，我是看过《入菩萨行论》的……”光是这样不一定能真正通达，我们还是应该再三地学习，这样心里就会自然而然生起菩提心。

我在佛学院每个礼拜都传法，时间非常紧张。但是我想，《入菩萨行论》已在大家的相续中播下了大乘菩提心的种子，接下来，《大圆满前行》会给每个人今生的修学打下很好的基础；净土法门让我们在临命终时有个归宿；而短暂的人生中，大家若与般若法门结下甚深之缘，将会斩断生死轮回的流转。这三个法门对每个人都如此重要，我辛苦一点也是值得的。

一方面，学习、听课很重要；另一方面，大家在听课的过程中，不要把听经闻法当成一般的企业培训。我看到有些参与培训的企业家，老师在上面讲，他在下面玩手机，虽然他一点兴趣都没有，但费用已经交完了，也不得不去。而佛教的课程，大家在听受的过程中，都很真诚，也非常专注，而且有些重要的内容也会很认真地记录下来。听法虽然是免费的，但比起交费的课程，大家更有纪律，更加重视，这很好，但更重要的是什么呢？就是在听法的过程中，要习惯性地发殊胜的愿。

比如说，当我们在讲菩提心的功德时，大家要发愿：“我要真正通达菩提心的含义，生生世世都不忘失菩提心，生生世世要饶益有情！”讲《大乘经庄严论》时，明白了大乘经论的功德后，也要发愿：“大乘经典确实是世间无上的珍宝，不仅经义不可思议，而且能为众生带来无量的利益安乐，所以我要好好学习大乘经论！一定要让法义融入自己的相续，让自己的心与法完全相应！”

像肥沃良田一样的菩提心，如果没有生起的话，就无法获得佛果。所以，我们要辛勤地修持最具有意义的佛法。大乘有七大功德，在修行的过程中不要懈怠、懒惰，尤其要重视菩提心，哪怕每天听一节课、做一点小事，都要以菩提心来摄持，这个我们在讲《入菩萨行论》的时候也强调过很多次。我希望你们每个人都好好学习《入菩萨行论》，只学一遍是不行的，应该再三地学习。我以前虽然讲过一遍，但不知讲得好不好，好也罢，不好也罢，你自己应该从颂词上、讲义上反复学习，相关讲义我也翻译过好几本。真正通达《入菩萨行论》之后，就能生起菩提心；菩提心生起来以后，利益众生就有希望，将来成就佛果也有希望。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

现在很多佛教徒做的事情特别乱，真正有意义的一些事，却做得很少。就我看到的情况而言，如理如法修加行和密法的人不太多，修大乘菩提心的人也不太多，而在形式上依靠这个上师，依靠那个法本，做各种行为的人却比较多。真正闻思的人，真正修行的人，在佛教团体中，数量不算很理想。

你如果是一个佛教徒，应该知道佛教的核心是什么。是什么呢？就是菩提心。而且，菩提心不是口头上说说就可以的，应该好好闻思以《入行论》为主的大乘佛法，然后再去实际修持。

那我们该如何修行呢？通过观修人身难得、寿命无常、轮回过患和因果不虚这四种修法，可以让我们的相续中生起出离心；再通过行持不共加行的皈依、发心、积资净障、上师瑜伽这几个修行引导，可以让我们生起利益众生的无伪菩提心；最后，通过安住中观无二慧的见解，或者上师直指本性等正行法门，就可以现出赤裸裸的觉悟境界。

有人认为：我闭关十几年、二十几年了，我肯定很了不起。很多人宣传上师时也说：这个上师闭关六年了，那个上师闭关十二年了，另有某个上师闭关二十四年了……其实，如果没有真正的修行境界，没有出离心和菩提心，不要说二十四年，按照憨山大师的说法，即使闭关千年也徒然。

现在有些居士的说法特别可笑：听说某上师是你们学院的，在学院呆了二十年了，他肯定很了不起。呆二十年有什么用？如果没有修行的境界，呆在学院跟石头呆在学院一模一样。石头不要说在学院呆二十年，呆一千年都有了，这又怎么样？有些考古学家说，在藏地发现了六万年前的文物，所以如果没有修行，在青藏高原呆多少年也没用。

法会结束后，法王如意宝将传讲华智仁波切的《大圆满前行引导文》，该书讲解的内容是一切修法基础的基础，它囊括了一切显密修要，是趋入正法不可或缺之言教，具有不共之意传加持。

末法时期，很多修行人因宗派之见染污自相续的缘故，力抒己见，排斥他宗，徒增烦恼，弃离正法，这都是未真正领会佛法精髓的标志。

我诚挚地建议，无论你属于藏地的格鲁派还是宁玛派，汉地的华严宗还是净土宗，若能放下门户之见，按照此书的次第，从人生难得、寿命无常、轮回过患直至最后的往生法，积铢累寸、循序渐进地修学，对于消除业障、断三毒烦恼，增长智慧，增上菩提心和信心，一定会有意想不到的效果。

当然，学习佛法的过程中，还是需要出离心的，其中向往解脱的部分并不是所断，要断除的只是想着自己这部分——倘若听课只为了自己解脱，这样发心是不允许的。所以，大家每天听课之前，应详细观察自己的发心，看到底是为自己还是为众生，抑或是什么目标都没有？只有为了众生，才是无伪的大乘菩提心，这是我们需要的发心。

在众多的出家僧众中，有许多是属于不能如理如法闻思修行的可怜人。这种人又可以分为两种：一种是对佛经、论典只知其文不解其义；另一种人虽则已了解了佛法之奥义，但却不能按照要求如理行持。例如有人虽擅长讲解小乘经典，但其本人却连别解脱戒所特别强调的出离心都不具备，这样一来，对经典的诠释又能带给本人什么样的实际意义呢？就大乘行者而言，若自相续中没有具足菩提心与空性正见，即使将中观和《入行论》讲得天花乱坠，也只能是一纸空谈。同样的道理，密乘当中等净无二的见解至关重要，如果头脑中对此不求甚解，仅仅借助语言传讲众多的金刚乘法要，最终也是徒劳无益。因此，如果不具备相应的智慧，自相续与佛法的关系就如同空谷回音，讲得再多也只能是鹦鹉学舌、照猫画虎。

那天我去龙华寺，见那里人山人海、热闹非凡，当时就有种感觉油然而生：“这么多的佛教徒中，真正通达佛法、真正按大乘佛教所讲的那样发愿度化众生、真正为了众生而求生极乐世界的，到底又有多少？如果只是以自私自利心来拜拜佛，或者研究佛教只停留在学术上，对佛陀所讲的缘起空性、大悲菩提心、如来藏不可思议的光明境界，一点都没品尝到的话，那也只是形象上的佛教徒罢了。我又该怎样将内心的感受、体悟，传递给每一个有缘者呢？”

很多人经常问我：“磕头是不是佛教？烧香拜佛是不是佛教？”我说这只是佛教的一种形象，并不是它的真正教义。它的教义是什么呢？就是修菩提心等。学佛要从心上安立，不是表面上办个皈依证，就自认为是佛教徒了；形象上穿个僧衣、剃个光头，就自认为是出家人了。

如今很多人也不是什么傻子，他们是真实受益了，才愿意接受藏传佛教。包括汉地有些大学生，他们之所以愿意学佛，也是发现佛教对自己真正有利。否则，没有一点利益的话，只是给他们讲些故事，那谁都不需要。

我们作为一个人，难免要面对烦恼、痛苦，倘若通过藏传佛教的菩提心等修法，在生活中切实起到作用，任何人都不会拒绝它的。就像一个包治百病的灵丹妙药，相信没人愿意将它拒之门外。

对你们在家男女来说，真正学习的机会少之又少，如今不管是外在的环境，还是内在的身心，所带来的痛苦经常此起彼伏。诚如圣天论师所言：“胜者为意苦，劣者从身生，即由此二苦，日日坏世间。”有权势地位的富人，内心时时被忧苦所扰；缺衣少食的农民、牧民，身体常常要饱受苦楚。所以，不管是什么样的人，不为痛苦所恼的，一个也没有。智者根登群培也说过：“高官心里有大苦，小民身上有小苦。”

既然机会如此难得，你们在学佛的过程中，一方面要总体上修学佛法，同时，尤其要修学菩提心和空性。若能在寺院的上师、格西面前，首先听闻一些这方面的教义，之后通达其中的内容，并对别人进行引导，这才是最有意义的。

在欧美国家里生活，可以学到很多不同的知识，有这个自由，但有时太自由了，也会找不到方向，这一点要注意。所以，作为佛教徒，要坚定信仰，不要变来变去。

至于修行，我建议你修习最殊胜的窍诀——出离心、菩提心、无二慧，这是所有佛教教义的命根与核心。你可以一生都修持这三个法门，不用今天修这个、明天修那个。当你思维或修持任何一个道理时，可以把它贯穿到这三个主线式的修法中，这样既抓住了重点，又统摄了显密一切教理。

有些人认为，修行就是在与世隔绝的地方闭关，但这种修行的力量并不是很强大，更强大的修行力量是将所学的知识、所发的善愿落在实际行动当中。

如果一个医生的心中充满了自私自利，不好好上班，每天只想憋在自己的房间里手捧佛经，不见得就是一名很好的佛教徒。好的修行人可以把佛教的精神运用在生活中。那什么是佛教最重要的精神呢？归根结底就是菩提心，也就是在世间当中利益众生的心，这远比自己念经、禅修更重要。

所以，我一直都认为，自己的修行与利他比较起来，后者更重要。如果你是一名医生，即便没花太多时间念经，而是不忍众生生活在病痛当中，全力以赴地帮助他们，这样的无私奉献也已经远远超过了念经或者其他佛教仪式的功德。

原来我在建学校的同时，也观修过一些法，但在入定的过程中，经常冒出来学校建筑的形象。所以很多大德也说：在修出世间法时，做许多世间法对修行是有害的。然由于每个人的因缘不同，再加上自己的发心，有时候也不得不去做。但不管怎么样，希望大家以后要根据自己的条件和精力，把大圆满的基础――菩提心修好。修的过程中，尽量减少琐事和分别念，时时刻刻要想到众生。

作为凡夫俗子，我们可以根据所学的法门选择相应的修行。比如学汉传净土法门的，会常念“阿弥陀佛”，修往生极乐世界的四种因；学藏传佛教的，不同宗派也有不同的修法仪轨。但最关键的是：修出离心，想要从三界轮回中获得解脱；修菩提心，这是大乘佛教的核心意义；修无我智慧，也就是万法空性。三者之间是次第性的，需要系统闻思，明白道理，并依靠上师窍诀来修持。这样逐渐就能找到真正的解脱之路。

我们平时念诵仪轨，供修护法、本尊，不能说这不是佛教，但也不能说佛教就仅限于此。真正的佛教，需要了知佛陀的功德，并对佛法生起理性的信心。就拿皈依而言，至少要懂得皈依的功德、皈依的方法；发菩提心的话，也要精通菩提心的功德及其理论。

你们老师和学生当中，有些人也经常念经，这个习惯非常好。不过，念经若只是为了心情舒畅、办事顺利，这还远远不够，而一定要懂得观修方法，及其前行、正行、后行等道理。当然，这其中最关键的，还是要从心坎深处皈依佛陀，并对此生起理性的信心。

现在，个别人不了解佛教的涵义，觉得在寺院拜佛烧香，或者念念经就是佛教了。其实，这只是佛教的个别行为，真正的佛教并非如此简单。古印度有位特别了不起的智者，叫世亲论师，他在《俱舍论》中说，佛教是教法与证法。教法，是指三藏十二部中的佛教理论，如汉地和藏地的《大藏经》和论著等；证法，指修行人所具有的出离心、菩提心、信心、悲心、智慧等境界。这两方面的内容，才是真正的佛教。而如今有些人，光是穿着出家衣服，这是不是就代表佛教呢？不一定。

“闻”就是先听受道理；“思”是再思维其中意思；“修行”是将所了解的意思于实际行动中行持。学术研究应该包括了“闻”和“思”两方面，不过后面的“修行”，很多人却没有。

比如藏密修法中讲的“寿命无常”，不少人认为这非常简单，甚至已经学佛很多年的人，也觉得没什么可修的。但你若去真正观修，才能感受到一刹那、一刹那的无常，这并不是口头上说说、文字上写写，而是发自内心的深刻体会。

在学术方面，历史性的东西，一般也没什么可修的，知道这件事就可以了。但有些窍诀性的修法，比如宗喀巴大师讲的出离心、菩提心、无二慧，这是学佛最根本的，你必须要长时间修行，才能完全通达。所以，佛教的有些教义若想彻底领悟，没有一定修行是不可能的。

我看到外面的很多人，在学会刚成立时，《入行论》学得马马虎虎，不是很踏实；但第二次学了以后，菩提心的甚深理念，在内心中就根深蒂固了；第三次学了以后，感觉更加不同。的确，我本人而言，《入行论》也学过很多次，讲过很多次，但每一次讲、每一次学，感觉都有极大的收获，这就是圣者金刚语的一种特点。

所以，在座的各位也不要觉得《入行论》很简单，《大圆满前行》很简单。其实这些不简单，你词句上也许会读，读的时候特别快，但意义上一个一个对照自己，真正融入心非常困难。因此，我们要长期学习，学习时一定要认真！

有些人听了我们的课以后，说：“我过去没有懂得佛法，现在才懂了一些。”实际上，若把《前行》的内容结合你的相续，你懂得恐怕还不够，一定要发愿继续学习。其实本论内容越学习越难，就拿“发菩提心”来说，谁都能口若悬河地讲上半天，我也讲了二十多年了，可每次观察自己的起心动念，并没有时时以菩提心摄持，有时候讲课处于无记的状态中，好像完成任务一样，不是为自己、也不是为众生，反正这一堂课不能缺，说是为了一切众生，但为众生的念头没有生起，这是很可怕的！

我们究竟发了菩提心没有，如果发了菩提心，当前佛教的状况是怎么样的，众生处于怎样痛苦的状态当中？我们有没有责任？有没有必要去度化他们？要是度化，光是给他说个好话肯定不行，自己的肚子里面还是有一些佛教的知识。好几天当中没有吃饭，肚子本来是空的，什么都吐不出来，如果你肚子里面有一点，手掐到喉咙里面就可以吐得出来。所以，如果你肚子里面多装一点佛法有用的知识，给别人讲经时，不管从世间法、出世间法应该是有一些体会的。

除了密法的甚深窍诀以外，别人提出问题时，希望你们能将自己所懂得的教言尽心尽力地告诉别人。我们闻思修行过程中最大的毛病就是自相续中对某个教言或论典颇有感触，而且懂得窍诀时，舍不得给别人，很保守，这样不好。尤其是大乘有关菩提心的法门，一定要和别人交流。当然如果是密宗的甚深窍诀，随随便便传给别人也不一定合理。

这部《〈修心七要〉耳传略释》文字不多，但其中的内涵却非常深奥。如果只看一遍、只听一遍，不一定能对自相续起到很大的帮助，所以我们应该经常思维其中的内容，今年看、明年也看，以此对照自己的相续，改正以往的过失，这样才能令菩提心逐渐逐渐成熟起来。毕竟我们不是牦牛而是人，不管接受什么样的教育，都能对自己产生一定的影响，以前世间的那些哲学、外道邪说都能在我们心中留下痕迹，更何况是这些正理的教育了？所以，大家只要依靠本论所讲的大乘醍醐，不间断地受用修持，利他的菩提心迟早都会在相续中生起的！

现在许多人不喜欢学习中观、俱舍，反而特别喜欢实修法门，也许因为实修的法要比较好懂吧。但我希望大家也不要放弃这些理论的学习，若想真正行持弘法利生的事业，就必须要通达佛陀的教法。仅灌一个顶、讲一点方便开示，这些简单的佛法，能做的人比比皆是，而真正要想利益众生、断除自他相续中的增益，就一定要精通五部大论。稍有智慧、稍有能力的人，不要认为中观、因明实在太难懂，所以只要把《修心七要》学好，每天修一点加行，念一些金刚萨埵心咒，求个往生就行了。如果这样想的话，就不算是一个发了菩提心的大乘佛子。

作为凡夫人，我们每天最好念一遍发心偈，在上师或皈依境面前受菩萨戒，这非常有必要。这样的行为，在有生之年中不要换来换去。现在很多人喜新厌旧，跟这个上师学一学，过段时间又到另一个上师那里去，尝尝那个传承的味道。其实你再怎么换，大乘佛教的基本教义也都一样，噶举派、噶当派、格鲁派、禅宗、净土宗，这些都没什么差别。心不稳定的人，到哪里也不一定能真正受益，所以，希望大家要长期、稳定地把一个法作为主修，为了使自己所生起的菩提心不退失，并且日益增上，要随时随地、反反复复这样受菩萨戒。

作为一名研究者，不能只是一味地研究，更重要的是，研究和实修要结合。藏传佛教的修行人，不仅仅是实修，还要在二三十年的时间里，依靠辩论、研讨、分析等方式，精通各种理论。

我去过很多学校，但像藏地那样的学习方式，现在还为数不多。当然，我不是说只应该修持、不能研究，而是既要修持也要研究。

如果只研究而没有修持，即使在学术界得到一些名声，却不能以此帮助别人，对社会也不会有非常大的意义。就像现在的很多富翁，财产只是自己享用，却无法用来造福社会。

所以，如果没有实地修持菩提心，只是将它停留在口头上、文字上，就很难造福人类。到头来，连自己的事也会很难办成。

我认为只有长期听闻藏传佛教的道理，并且认真思维，之后去修行和实践，才会成为真正的藏传佛教徒。这样的人，如今也不乏其例，而且分布于不同国家，遍布于不同阶层，有普通工人、政界官员，也有演艺明星等等。他们通过学习藏传佛教的思想，诸如无常、菩提心、空性等，确实找到了快乐，不过他们不一定处处标榜“我是藏传佛教徒”。最近在日本，我接触的一些大学教授也是这方面的榜样——通过常年如一日地闻思修藏传佛法，他们的内心变得十分放松，生活变得非常自在。

因此，希望大家通过多种途径正面了解藏传佛教，与此同时，也可以花时间深入修持藏传佛教，这样必定能给你的生活带来很大变化。

在我面前很多人都说为我的寺院出去化缘，我确实没有同意过，不断传承是我最欢喜的事情，财富方面怎样供养也肯定不如圆满听完一部法的功德。所以，希望大家以后也不要为上师断自己的传承，断传承对上师也不一定有利，对你自己，你回来后就像已经着魔了一样，闻思修行的兴趣都没有，但是财富方面可能就截然不同了，很多设备都已经齐全了，再出去一趟就更富裕了，再出去一次，完全都变成一个在家人了，心相续中的菩提心基本上没有了，之后你的施主对你产生邪见的文章逐次发表出来，到时可能后悔莫及。

有人认为闻思是低劣的，是分别寻思者的做法，不如长年闭关好。但是你闭关的前提有没有发菩提心？闭关的目的是什么？为今生的目的而闭关、即生中获得成就还是在别人面前炫耀自己的神变？如果为一切众生成佛，功德真是不可思议，如果你为了今生，就不是修密乘的人，也不是修大乘的人，而应该是贪图今世的修行人。

现在许多人是很颠倒的，看到一个人修建了一座富丽堂皇的殿堂的话，都会认为这个人很了不起，看到一个人有几百个眷属，也会认为他很不平凡，可是他的发心到底如何我们谁知道呢。如果他是以利益众生的菩提心来摄持是非常了不起，我们赞叹、恭敬、供养他也是值得的，如果他连菩提心还尚且不知，那会不会有自欺欺人的味道呢。所以，大家应该审慎地思考、深入地观察，并善加取舍才是关要，我们是人，不是牦牛，是不是修行人并不在乎形象，所以，无论是我们宁玛巴还是萨迦派的高僧大德都异口同声地说修行不在外表，在于心，自心清净则修行也会清净的。

我们学佛法的时候，单是皈依、单是念个经、单是住在寺院里，大乘佛教的菩提心在你的相续中能不能生起？作为居士，整天自诩是三宝弟子，虽然所谓的放生等行为很重要，也是佛教的一种善行，但最根本的是自身要接受佛教的教育，否则我始终觉得，佛教团体是迷茫者、迷信者的团体。无论是在家团体还是出家团体，如果有非常强大的教育体系，最后也会比较如法，大家应该自我观察。

以前无常、空性、菩提心这些修法，我们心的相续一点也不习惯，李连杰等一些其他人的相貌处处浮现于脑海当中。我昨天一说李连杰的时候，大家好像一只眼睛有两只那么大，这些就是我们的习气，像歌舞、电视、电影这些五花八门乱七八糟的习气在我们每一个人的心相续中根深蒂固，观无常、菩提心、空性、出离心，尤其是大圆满的觉性和觉受方面的习气寥寥无几，但是我们要舍弃以前特别习惯的生活，没有习惯的习气种在相续当中，重新过一种新的生活，踏上一个新的旅途，这就是我们修行的目的。

以后我们弘扬佛法的时候不要着重在外面的宣传，希望传递佛法的时候应该传递到人的心里面。

因为很多人的无神论的概念和意念特别强盛，无法逆转，但是造一个金碧辉煌的寺庙不一定是弘扬佛法，那些大肆宣传的也不一定是。佛法的价值和智慧让人们从心里接受，人们进一步认识什么叫做三宝、什么叫做出离心、什么叫做菩提心，让他们懂得这样的道理才算是真正弘扬佛法。

什么叫做佛教？很多人根本不懂是人心里的正法才叫佛教。释迦牟尼佛并没有说外面的形象就是教法和证法，因此，在传播的过程中每一个人都有责任，所作所为最好以菩提心和出离心来摄持，如果没有出离心和菩提心，给别人讲经说法等事宜，都可能是一种无记的状态，不一定有利，应该在没有自私自利之心的情况下，好心好意给别人传法，有成千上万个人反对你不要传，此法深奥无比等等各说不一，不要管他们的各种说法，应该持有自己的主见，诸佛菩萨也会理解你的心情。

尤其现处末法时代，很多人不懂佛法，有些法仅仅是听闻就是断除轮回根源的因，所以不管怎样一定要听，一定要传。

有些人认为，有没有菩提心并不重要，修扎龙、生起次第，或者敲锣打鼓地开个法会才比较重要。现在社会上的人特别喜欢一些热闹场面，但热闹不是真正的修行，噶当派的祖师们就不喜欢热闹。他们喜欢什么呢？喜欢观自己的心，默默无闻地让内心成熟起来，从加行到正行之间，一直静静地修行，而不愿意向外吹嘘任何功德。我们以后在修行过程中，也一定要这样随学，别人知道也好，不知道也好，关键是让自己的利他心慢慢在相续中培养起来。

我在二十多年来，一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀，同时，这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况，这个习惯都数十年如一日，从来也不会改来改去。不像有些人，今天修个拙火定，在脐下观火焰，一直烧烧烧；明天观个明点，从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜，但按照法王如意宝的传统，这些暂时不重要。最重要的是什么？就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫，只有这样，更高的境界才会自然现前。

发完菩提心之后，大家应如理如法地听受。以前上师如意宝讲过：上根者，从家里出来前往经堂的时候，自己心里就会想：这次听课是为了利益天下无边的一切众生；中根者，在课堂上正式念诵发心偈的时候，会观想为了利益一切众生发菩提心；下根者在传法者提醒大家发菩提心的时候，会在自己心里发起菩提心。发菩提心的时候，应该愿天下无量无边的众生获得无上圆满正等觉的果位，这样在短短的时间当中也可以积累无穷的善根。

法如果用不上，除了功德以外也没有什么意义；如果用得上，哪怕是一个偈颂也很有意义。就像梦参老和尚一直观修那个《华严经》的偈颂，这个偈颂也许你在苦难时也用得到，能坚定“我不舍菩提心，不舍三宝”的信心。这样的话，这堂课对你来讲就非常有意义。但如果你的心没有专注这方面，那讲多少堂课也不一定有利。