闻思修行

无论是通过佛法或心理疗法，来解决自身的烦恼和痛苦，都需要修行。我学佛比较久了，从出家到现在已将近三十年。我始终认为，心灵的成长需要依靠长期的修行——要修持空性、利他慈悲心等。也可以通过念诵咒语、经文等各种方法，令内心的烦恼、杂念逐渐减少，智慧、利他心慢慢增长。虽然我们不是具足智悲的成就者，但也可以通过精进，令自己不断成长。就像世间老师，如果非常精进，通过长期积累经验，自身的修养、教学水平都会有一定提升。

为实现个人成长，首先要严格要求自己，否则过了多久，也不会有进步。通过个人成长，再帮助他人成长。不过，在佛门和心理咨询行业，都难免出现误人子弟的现象。我以前看过一则新闻，有一位心理咨询师，从业十多年，一直为他人提供心理咨询，为很多人遣除内心的痛苦，但在自己遇到巨大痛苦的时候，却选择了自杀。能教导别人却无法遣除自己内心痛苦的人，无论是在修行人中，还是在世间人当中，都是存在的。

不管是寺院还是在其他地方，只要你的烦恼有增无减，就不要再思前想后，一定要舍离此地。但是过居无定所的生活，只有到了一定境界的时候才可以行持，所以《札嘎山法》中也讲了，有些人连佛法的基本基础都没有，然后认为自己应该到别的地方去，但是到其他地方去真正对你的修行有没有利益，修行有利益，不管你在哪一个上师那里都没有差别，但如果是对你的修行没有利益，整天漂泊流浪是不合理的。像米拉日巴那样的大成就者，行踪不定也是可以的，或者是我们这里的有些已经依止上师十几年或二十多年的堪布，过着这样居所不定的生活也应该只有对众生有利。去年法王也说过，我们这里有些大堪布、大活佛出去的时候劝别人行善放生，这些功德是一般的人难以想象和企及的，我也不敢阻止他们，他们这样做对众生有利，但是一些小小的人物不要学他们，青蛙不要学老虎，不然自己的修行可能会丧失。

虽然经论当中也宣说过，上师们的窍诀中也一再千叮万嘱，而且也是我们很多上师的口头禅，但是有些福报浅薄的人还是置若罔闻。我们这里的道友当中也有这种现象，虽然我们在《札嘎山法》、《大圆满心性休息》、《大圆满前行》、《极乐愿文》等很多论典里都说了万法无常，可能很多人现在已经见怪不怪、习以为常了，为什么是这样呢？我们的福报太浅薄了，当然有些福报较好的人，会觉得无常法极其深奥，所以他会深入细致地研究和修行，结果在自相续中真正生起了无常观念，这样的金刚道友也不乏其人。有些，法就是法，人就是人，无常法就是外界的地水火风或者春夏秋冬的变化，我的烦恼是我的烦恼，无常法在那边，我的烦恼在这边，无法融为一体，这是福报浅薄。

有些人福报不错，刚来几个月或者一两年，就真正地找到了佛法的甚深境界；有些人已经呆了很多年，但是时间越长，对无常法和甚深的法门越没有信心了，最后好像对牛弹琴一样，自相续中一点感觉、感应都没有了，真的有点可惜，但是也没有办法！

佛教的有些道理可以通过因明和逻辑的推理方式来证实。有些道理可以通过教理、教证来说明，比如某某上师怎么讲的、龙猛菩萨怎么说的、佛陀怎么说的。但也有些道理，不用教证也不用理证，用我们自身的体会来证实，“佛陀所说的这些道理，真的在我的生活中验证了。从小到大，我周围所发生的、自身上发生的，还有我自己做的事情，都显示了因果不虚的事实，让我不得不相信。”

只有相信这个规律，很多问题才可以迎刃而解，如果将这个规律一概否认，不要说很深密的事情，就是自己和周围人所发生的问题也无法解答。所以，我认为很多生活中所体现的佛法道理，不需要用教证、理证来证明，不懂教理，不会推理也不要紧，将我们自己从小到大产生的种种烦恼，或者身边发生的事情，去对照佛经里所讲的，无论是对照藏传佛教还是汉传佛教，才发现原来它就是一个生活化的宗教。

在听受《现观庄严论》的过程中，以前学过中观、因明以及般若法门的人比较容易懂得其中的内容，也会有新的感触；而从来没有学过相关经论的道友，会觉得比较难懂。最近，我一个礼拜只讲一堂显宗的课，也是想大家能有一种难得的心。虽然难懂，但其中确实有许多调伏烦恼、增上智慧的珍贵教言。佛陀的教诲如同甘露般，无论什么身份的人，只要有因缘享用，就必定可以遣除相续中的烦恼。因此大家对于学习本论，应有一种难得之心，这很重要。

如果把学习佛法当作世间一般的培训或学习，这就是一种错误的定位。我们应该想，这一堂课是百千万劫中都难以值遇的。有种说法叫做“百日有一食”，即如果一百天里只有一顿饭，我们必定会非常珍惜、向往，会专心致志地去接受；同样地，哪怕我们每个礼拜或每天能够听一堂课，大家也应发起恭敬、希求的清净意乐，以欢喜心、恒常心来接受。

既然人生短暂，我们就更要用最有意义的佛法来充实自己。尤其是在这个科技飞速发展的剧变时代，人们内心的痛苦越来越严重。过去我们曾憧憬科技会把生活变得更加幸福，然而现实并非如此，如今科技发展给人类带来了多么可怕的异化，这是有目共睹的。过去虽然科技不那么发达，人们却拥有更多关爱、快乐、宁静和悠闲；反观现在，技术创新不断突破想象，这个世界每天都在发生翻天覆地的变化，仿佛做梦一样，但与之俱来的焦虑和烦恼将人变成了什么样子，大家都很清楚。在这样的时代，佛法这一心灵妙药尤为重要，所以，大家一定要将自己的修行掌握好。科技变化的同时，全球经济不断下行，社会问题持续积压，国家之间战乱频发，人心也在逐渐崩坏，整个世界眼看已走到失序边缘。在这个时候，我们必须在自己心中攒下一些精神上的“积蓄”，只有这样，才能在恶劣的环境中保住自己的立足点。否则，未来前景不知会怎样。

诸佛菩萨、高僧大德所证悟的意义非常深奥，不说现空无别这样高深的境界，就是无我、无常等小乘行人一心修持的道理，如果在内心当中真正慢慢去体会、修炼，也会让我们受益匪浅。真的，如果将无我、无常等道理贯穿到实际生活当中，那很多痛苦和烦恼都会顿然消失无余。

现在很多人每天都在增加分别念，各种各样，没完没了，其实这就像小孩堆砌沙屋一样，最后自己也根本不知方向。即使出家已经当了很多年和尚，如果天天都是增加分别念，而没有在意义上下功夫，那也修不成。为什么有些出家人还俗，最后还生邪见？这就是没有在意义上下功夫的原因导致的。如果对上师所讲的教义每天都在意义上好好思维，肯定你的相续会有所改变，但世间凡愚却背离了真正的意义，这非常可怜。为什么很多人的分别念一直增加，其原因就在于此，因此大家一定要在意义上下功夫。

凡夫众生相续中的颠倒分别念非常猖狂，有些人说：“我都坐两天禅了，但昨晚还是梦到我的妈妈……”他以为修行就像吃饭一样容易，但这种想法是非常不合理的，对于烦恼，必须长时间依靠各种各样的观察方法抉择对治，比如背诵、辩论，在闻思方面应该下工夫、花时间，不要产生厌烦心。有些人觉得“背也背不下来、看也看不懂，还是不背了、不看了……”，实际上，虽然不懂，但只要尽心尽力地思维，所花的时间、所下的功夫就决定不会白费，对于自己难得的人身也会问心无愧，否则将时间浪费在无意义的琐事上的确非常可惜，没有任何意义。

因此，即生中只要在闻思修行上精进努力，不管修行成功与否，都不是在浪费时间，对自相续决定会产生非常巨大的利益。如同特别饥饿时只吃一口两口不会马上起作用一样，无始以来的烦恼习气非常严重，短时间内起到显著效果也十分困难。

所以，你们能不能经常修修法？就像昨天讲的，如果没有修心，光一辈子讲法，肯定是不够的。当然，传讲大乘佛法是有很大的功德，一辈子天天念经，功德也很大。但如果没有修心，念是用嘴皮来念的，讲也是用嘴皮来讲的，一旦真正的对境出现，你的心还是很难控制。那么，想调伏自心，就要依靠前辈大德们的教言来尽量修行。

如果早早就开始修，心就会慢慢堪能。否则，也许你年轻的时候，一直觉得闻思很重要，一提起修行就推延：“啊，头痛！算了算了，我现在以看书为主。”当然，看书是很重要，和它相比，积累财产这些都不重要。我也发自内心地觉得，喜欢看书、背书和买书的人，还是很有善根的；对书一点兴趣都没有，光是对吃喝等放逸的事情有兴趣，可能不算好的修行人。但是，看书跟实修相比，实修也的确重要。要知道，若想直接调伏相续的烦恼，修和不修有很大差别，讲和不讲也有很大差别。

作为一名修行人，若想依靠一部法来对治自己的烦恼，就不能仅停留在文字上。智者会把《中论》里的每个道理用在自己身上，而愚者只把它们当成一种说法。

现在学术界的有些人，法与相续是完全分开的。他们研究佛教的目的与我们学佛的目的完全不同。我们学佛一方面是为了利益众生，另一方面是为了调伏自相续，最终成就佛果。而很多学者研究佛教并非为此，他们有些是为了得到名声、地位，希望得到别人的尊敬；有些是想获取一些利益；有些是出于一种兴趣，很少有人想要获得佛果、利益众生或者以此调服自相续。

有些佛法方面的文章或注疏，只在字面上解释得较清楚，在结合自相续修行方面提及得很少。为什么不讲呢？这与作者是单纯的研究者还是真正的实修者密切相关。大家一定要知道研究者与修行人之间的差别，自己应做一名真正的实修者。

我看外面城市里的年轻人，有些学得特别差，什么基本佛理也不懂，皈依了很多年，仍然贪心、嗔心一大堆。尤其是一些年轻人，整天都是被贪心所转，心心念念是自己的朋友或者亲戚财产地位，真正的佛法对他来说完全是次要的，这样肯定学不好，毕竟一个人同时做两件大事是非常困难的。还有些人被嗔恨所牵，对怨敌一直怀恨在心，伺机报复，这样学大乘佛法也肯定学不好。另外，有些人被无明愚痴所蒙蔽，每天就跟牦牛一样迷迷糊糊的，假如一直都是这种状态，学佛肯定也学不进去。当然，这也不能一概而论，大城市里也有个别非常优秀的修行人，看到他们的行为，我们这些住在山沟里的修行人都觉得非常惭愧。他们一边搞工作，一边把自己的功课安排好，每天该学的、该背的、该修的全部能完成，而且也学得相当好，跟这些人比起来，我们这些穿着袈裟的人也有点不好意思了。但这样的人只是少数，大多数人都是被金钱所转、被地位所转、被饮食等各种琐事所转，自己没有任何自由，原因是什么呢？就是烦恼在中间搞破坏。

佛菩萨与凡夫之间，确实有很大差别。圣者能照见物质本体无实，可是我们凡夫人听课时似乎悟入了空性，进入了龙猛菩萨的境界，可是过一会儿下课后，遇到事情又开始生分别念，认为对境都是实有的。所以，理论上明白了还不够，实际行动中也要经常串习。毕竟我们病得太严重，吃一服药肯定不管用，很多中医的疗程都是20天、40天，药一定要长期喝。你以前一直没有看过病，现在听一个《入行论》，就认为万事大吉了，这是不可能的。所以，药要长期服用，长期对治烦恼无明的疾病，不要今天这个学一点、明天那个学一点，而应该一辈子专攻一个甚深法门。1995年，我们在法王如意宝面前发愿念《系解脱》，如今已经14年了，学院很多道友从来没有间断过。然而现在有些人，今天念这个、明天念那个，没什么感觉又换一个，这样真的不太好。我们应该选择最殊胜的法门作为终生的功课，不要成天换来换去，否则说明你心不稳定，效果也不一定很好，故大家应当长期修持这样的般若法门。

现在许多人大乘与小乘分不清楚，上师与非上师也分不清楚，这主要是因为他们佛教理论水平太低了，所以不论是在家人、出家人，一定要了解佛法真理。当然，佛法真理广大无边，研究一天两天或者一年两年，是得不到满意效果的。世间人从幼儿园一直读到大学，要花那么长的时间，我们束缚在烦恼铁笼里的可怜众生，学习更深、更广、更难以领悟的佛法，为什么不值得付出一生的精力呢？

有些世间人读书，六七岁就开始上学，二十几岁还没有毕业，而学习甚深佛法，他们却认为上师灌个顶就行了，上师加持一下就开悟了——“但我为什么还没有成就？还有贪心、嗔心呀？”动不动就问这么幼稚的问题。要知道，无始以来我们的烦恼根深蒂固，光靠上师用宝瓶里的水灌一灌、看一看佛像就开悟了，你不一定有这样的根基。在这个世间上，天才是有，但毕竟是少数，所以大家还是应该长期系统地学习，这样才会对佛教有所了解，明白大小乘等佛法真义，进而通达世俗与胜义的一切法。

在修行中，我们应该首先让心堪能，对此藏汉大德们都非常重视。修行人必须强制性地让心安住下来。其实只要安住的时间稍微长一点，无论什么妄念都会逐渐平息。在大圆满的正行中，无论是妄念还是正念，我们都需认识其本性——这属于胜观的范畴，在此暂且不谈。

在修习寂止时，当心境逐渐平静下来，就像九种住心的修法，如果产生分别念，就把它拉回来重新安住，反复安住……最终，就像有些人经常说的那样：“我现在能够安住半个小时”，“现在安住一个小时、两个小时”……在这些时候，有人可能会感到很有成就感，四处宣扬。其实不必过多谈论，只要安住就足够了。

能安住一两个小时算不了什么，但安住的过程非常重要。就像水自然而然澄清一样，心与烦恼在开始时混在一起，但通过安住，我们就能初步压伏烦恼。虽然还没有彻底地根除烦恼，但这种修持非常重要，因为它能将心与烦恼分开。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

确实，我们来到这个人间，至少应该对缘起性空有所认知，这一点特别重要。如果是世间人则另当别论，他们不一定有这样的信仰和希求，我们也不强求任何人趋入这样的见解。但是作为一名佛教徒，尤其是大乘行者，如果对缘起性空的道理一点都不了解，确实有点可惜。这就好比有人在河边渴死一样，那么好的甘露摆在面前，一点都不去品尝，反而追逐世间当中的种种形象，有点不太合理。

作为希求真理的人，通达般若思想是非常重要的。当年我在宣讲《般若摄颂》的时候，内心很有感触，也是发自内心地跟大家分享了一些般若的殊胜功德。最近很多人也说，学了《般若摄颂》以后，感觉自己的见解确实有了很大的提升，尤其是在减少我执、对治烦恼这方面，起到了很大的作用。其实众生真的很可怜，因为执著实有而产生各种各样的非理作意，从而生起嗔恨等烦恼，并感受痛苦。甚至有些佛教徒，虽然学了很多年，但是并没有学以致用。

若从佛教的角度来说，所有的追求中，最重要的就是认识自己的心。当你真正认识了自己的心、认识了烦恼的本体、认识到空明无二的时候，世间的一切得失、存亡等的显现，对你来说，不过是过眼云烟、梦幻泡影；胜义中，则是了不可得、远离一切戏论。若能达致如此境界，你就是世界上最富有的人、最健康的人、最幸福的人、最快乐的人，是真正拥有了一切的人。

因此，我们在学习过程中，每个人都应该找到自己的追求目标，这很有必要。有些佛教徒一直无法深入学习，始终停留在表面的形式上，这肯定不行。还一些佛教徒，连基础都不稳固，却整天追求最高、最深的大法。如果对上师和诸佛菩萨的信心，以及对六道众生的悲悯心都不具足，即使修再高的法，也不过是冰上建筑，最终一切都会倒塌无余。所以，无论如何，每个人都应该想方设法认识自己的心，这很重要。

我们与科学家的区别在哪里？科学家并不实际行持，只是了解了解，仅此而已。对于万法不是真实存在以及万法唯心的道理，有些科学家完全了解——虽然了解，但没有任何用处，就像幻化师虽然了解面前的女人是自己幻化出来的，但仍然会产生烦恼、造作恶业。

因此，闻思的目的是修行，学多少就要修多少。而修行的根本，在于对治我执和烦恼，如果在这方面多下功夫，那么修行会很有意义，而且短时间内，就会有明显进步。

我希望大家听了《地藏经》以后，自相续能有一些改变，有能力对治生活中的烦恼，这样就不会造恶业，也就不会继续流转轮回了。如果仅仅在理论上闻思，就像世间人研究学问那样，理论就是理论，人就是人，这对自相续不会有多大利益，对了生脱死也不会有多大帮助。如果一直停留在理论上，我们死的时候可能和从未修行过的科学家一样，充满了焦虑和恐惧。