闻思修行

我认为，修行过程中，理性和感性都不可缺少。如果只有理性而缺乏感性，很难获得感应和加持。例如，灌顶的加持一般要依靠虔诚的信心来获得。但如果一味强调感性而缺乏理性，学佛就比较盲目。所以，学佛的过程中，最好能将东西方的思维方式结合起来，既保持理性思维，又具备感性的虔诚信心。换句话说，理性的思维不能缺少虔诚的信心作为基础，虔诚的信心也不能缺少理性思维的推敲。

总之，我们修加行不那么容易，但这确实很重要。假如没有修加行，即使你得了非常高深的灌顶、窍诀，对自相续有利无利也很难说。现在我们这样修加行，对每个人肯定非常有利，只不过有些人烦恼深重，不能圆满修持而已。还有些人无法将所有的法融会贯通，便自我轻视、自我蔑视，觉得“我这个坏蛋，什么都修不来”，天天用拳头打自己的头，这也没有必要。毕竟我们不是圣者，肯定有强烈的贪心、可怕的嗔心、迷惑的痴心，以这三大烦恼为主的八万四千烦恼，必定时时缠缚着我们。但即便如此，学习佛法和不学佛法还是有天壤之别，你学了法以后，对生活的态度会有很大差异。所以，大家道心不退非常重要，刚开始信心不强烈也不要紧，但这种信心必须要永恒。

有信心是很重要的。如果对传法者和法本身不但没有信心，反而戴着有色眼镜，以成见和邪见来听法的话，就不一定能得到清净的法要。就像《大圆满前行》的开篇所讲，闻法前要断除六种垢染，其中之一就是断除烦恼，因为杂烦恼的相续就像毒器一般。所以，我们不管在谁面前听法，首先都要观察自己的心态，应该尽量以清净心来闻法，这样才会使自相续获得利益。

我们获得几千块钱、几万块钱的时候都会兴奋不已，如果上师给了他三百块钱，他会认为这个上师和佛陀没有任何差别，给了一点牛粪，也觉得这个上师真是太慈悲了。但是我想牛粪不是很珍贵的，这些教言才真的很珍贵。以前你没有懂得这些道理，现在真正按照噶当派的教法去衡量，你就很有可能变成一个中等的修行人。像米拉日巴尊者那样最好的修行人，我们也做不到，但是起码不要变成最差的，因为人生就像秋虫一样转瞬即逝，我们最初是一个修行人，没有必要最后变成一个很可怜的在家人。

我们学院培养的很多法师，大多是先通过反复学习圣者们的论典，建立了自己的见解，然后去驳斥邪门外道。因此，无论居士还是出家人，都可以通过这种方式成为真正的智者；不要只是念个“阿弥陀佛……”，其他什么都不懂，这会让年轻人嗤之以鼻：“学佛有什么了不起的？”

而年轻人一定要深入学习佛法，不管是简单的业因果，还是非常深奥的中观、唯识和无上密法，都要花时间去研究，否则没有资格评论。

在座各位的文化水平、社会地位，在世间是非常令人羡慕的。但我也看到，大多数人对生命、心灵的探索，可能还只处于理论研究阶段，并没有真正去修行。这几天我观察发言的教授、同学，有些的确修行过，有些则不一定。但不管研究哪一个宗教，都要观自己的心，否则，只是理论上讲得好，关键时刻会用不上。因为我们迟早会离开这个身体，它只是暂时的借用品，几十年后，当我们不得不放下一切时，如果在心上有一点串习和功夫，这个善根会永远跟随我们。

作为在家人，拥有具足十八暇满的人身是非常超胜的；作为出家人，以知足少欲的方式来修行也是很好的。大家有这些机会的时候不要搞错了。有些人到了喇荣以后，每天忙着装修房子，其实这样没有什么意义。以前，这里的有些修行人特别执著自己的房子，后来出去以后都没有什么造诣。大家来到这里，哪怕只待一个月、三天，也要好好听法、学习、思考、修行、发心，而不是想着：“我要永远住在这里，我的家就在这里。”

修行也是如此，有些人开心时因散乱不能修道，痛苦时因焦虑不能修道。什么时候能修呢？如果感受痛苦时不好好修行、感受快乐时也不好好修行，那就没有修行的机会了。因此，快乐时要好好修行，痛苦时更要修行。

但有些人不是这样，这段时间很忙不能修行，过段时间心情不好也不能修行，再过段时间身体不好，以后再修吧……“明日复明日，明日何其多？”最后很可能一辈子都修行不成功。而修行好的人不会一直拖延，即使非常痛苦，没有自在，身心被病魔缠绕，他仍然能坚持修行。

虽然我也知道出家有功德，但我有时也没有特别赞叹出家。因为出了家以后，有些修行不好的人处境更糟糕、更可怜，还不如在家人。出家人靠信众的供养生活，自己没有工作，穿着僧衣去打工也不太方便。在这种情况下，如果自己很不争气，不好好闻思，整天懈怠懒惰，跟别人闹矛盾，那还是当在家人好。有些在家人将家庭、工作等都处理得很好，学法方面也非常精进。

希望大家不仅追求学问，还要追求真正的智慧。这种智慧一定是内在的智慧，而不是把自己打扮成知识分子的模样。现在很多人只注重外在形象的包装，而内在什么都没有，这样的形象不是很重要。

有了智慧，很多事情就不会再让你烦恼。很多人心胸特别狭隘、斤斤计较，会因为一点小小的事情而烦恼，这就是没有智慧的缘故。如果有智慧的话，不管是在任何环境中，你都会很快乐，无论学任何专业，只要你投入时间和精力去专注，最后获得的结果也会是非常满意的。所以我希望大家在希求智慧的时候，不要只追求学问，也一定要追求正确、清净的智慧。

现在很多人办个皈依证，挂着佛教徒的名，但既不学习也不修行，别人问起来就说自己是佛教徒，但实际上连一部论典都没有学习过。

我那天去一个学校时，遇到了一些傲慢心比较强的人，感受非常深。我说：“作为一个佛教徒，至少也应该学完五十部论典。”因为即使一个世间人，为了掌握某一门专业也学过很多知识，而我们佛教徒不能看了一两本书就满足了。有些人说，“我看过《入行论》”、“我看过某某书”、“我依止过一位上师，在那里皈依过”……以为这样就可以了，其实这叫做自欺欺人。

虽然你们以前可能也听过“人身难得”、“寿命无常”等法，就像《大圆满前行》当中所讲的一样，但是在这次听闻时还是一定要用恭敬心、欢喜心和认真的心态去接受，这也是每一位前辈高僧大德的做法。以前法王如意宝讲《大圆满前行》《心性休息》等法门的时候，很多精通五部大论的高僧大德也是专注地去接受。像这样受过几十年佛教教育的人仍然如此听闻，何况是没有真正闻思过，或者闻思不究竟的人呢？

作为佛教徒，希望大家不要对自己的学问产生厌足，认为学了几部论典就可以了。我看过一些前辈高僧大德的传记，他们在求学过程中所得到的法，光是法本的名称都记了一大函（一本书）。你们想想，从皈依的那天起到现在，自己得过多少论典？也许不用两只手，一只手就可以数过来了：“一二三四，我这辈子学过四部论典！”然后就很傲慢。这样可能不太好，学四部论典没什么可傲慢的，一个世间学者只学四部论典也是远远不够的。

简而言之，如果一个人想真正走上修行之路，首先应该守持清净的戒律，然后要次第地闻思修各种教法，最后修持大圆满法，进而努力利益众生。同时，我们在修行的过程中，应该尽量让自己的心保持快乐，不要总是伤心怨怼，对这个也看不惯，对那个也听不惯，看什么都带着负面情绪，好像整个世界都是一片脏乱差。这样的话，你会觉得世间一切都成了怨敌，这种心态很不好。我们应该珍惜现在拥有的学法机会，对此感到开心。

佛教内部有一句名言：“不站在佛陀这边，也不站在别人那边，谁说的是真理，就站在谁那一边。”这是佛弟子选择导师的标准。对此，佛陀怎么说呢?他这样告诫弟子：“对我的教言，你们要像锤炼金子样反复观察。如果发现了错误，就不要接受。”在佛教群体内，无论是老师还是学生，都一致强调智慧的抉择，反对盲目的膜拜式接受。

禅修分为观察修和安住修，禅宗虽然直接采取安住修，但这只是寂止的修行，并不涉及真正认识心性的胜观部分，而宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和无垢光尊者的《大圆满心性休息》中都讲到，寂止和胜观的修法必须要结合起来，否则就像海里的石头不可能浮出水面一样，没有胜观的禅修，也不可能令我们解脱、获得佛果。

通过学习《前行》，我觉得意义非常大，大家对此一定要反复思维。有些人对《前行》不重视，来学院后不请《前行》，到处问可不可以请最甚深的密法？书倒是可以请，但你若连基本的无常道理都不懂，书再好也没有用。就像一个小学生，连加减乘除的口诀都不知道，还想要大学本科三年级的数学课本，书倒是可以给，可你没打好基础的话，看也看不懂，即使表面上看懂了，对自相续也不一定有利。

藏传佛教的学修体系非常完备，它涵括五部大论和密宗修行次第，所以作为修学者，学习佛法的范围应该扩大。我昨天跟学院的堪布、堪姆们说：“如果一辈子仅学五部大论中的某一门，比如从皈依开始就一直学因明，直到离开人间的前一刹那还处在因明的遣余当中，那可能是不行的。还是要学完戒律、中观等五部大论，并且按照佛教引导的修行方法实地修持。同时，我们也很有必要将佛教的观点跟现代科学相结合。”

有些人觉得，生活是这么快乐美满，佛教却把它比喻成火宅，说生活充满痛苦，一点积极性都没有。实际上，佛教只是将生活的本质剖析得很透彻。希望大家对佛教的理解，不要仅停留在形象上。有些国家佛教徒比较多，不管是在高校里，还是在社会上，每次开法会，都有成千上万的人参加。这是很好的事情，因为佛教的确可以洗涤我们的心灵。但很多人对法会的理解仅仅停留在仪式上，或者把佛教当作一种发财、保平安、保健康的工具；除此以外，并没有深入了解佛教更甚深、广大的内涵。

表面上看来，大家都是世俗人，而世俗人的眼光往往比较短浅，因此很多人学佛、皈依的目的就是为了保佑自己和家人平安，这是很短浅的目标。但如果是为了懂得宏观世界、微观世界，乃至我们心灵世界的种种微妙知识的话，那佛教也确实能够提供答案。

如果有一些远离愦闹的寺院、道场或者阿兰若、寂静处，这样是最好的。如果实在没有的话，在自己的城市里面，尽量减少散乱而观修，其实是很重要的。在座的各位毕竟都是初学者，刚开始要在人群中好好修行，恐怕有一定的困难。自己有一些因缘的话，最好是以闭关的方式来完成五加行或者做一些禅修，这样很有必要。