闻思修行

所谓的修行就是，从道理上一个一个地去想，从而使心态慢慢调柔。学佛不是办个皈依证就马上不一样了，也不是闻思几年就可以了，而是需要长期学习。我们学院的很多老堪布，一部法都听了无数次。所以，我们一定要懂得修行佛法的次第性和长期性。

现在有很多人，没经过闻思便开始实修；还有些人只停留在看书阶段，而不付诸实修，这两种情况都不好。不论你学的是佛法还是世间法，都需要将理论与实践相结合，二者缺一不可。

以前在果法期的时候，独觉依靠身体显示神变，可以让有缘众生获得解脱，但如今是末法时期，善知识一定要通过讲经说法，弟子将佛法的道理反反复复串习，断除烦恼才能解脱，次第应该是这样的。

现在很多道友都爱闻思，这是非常好的现象，但若只闻思而不修行，当你大限来临时，可能无法坦然面对。如果你对死亡没有把握，那现在有机会的时候，应该精进修行，最起码要生起万法无有实义的出离心，对轮回真正有一种厌离心，在此基础上，修任何法才会很顺利、很成功。

不但佛陀是依传讲佛法的方式来让有缘众生趣入解脱道，而且一切善知识也是如此，所以我们一定要以百倍的信心和恭敬心来听闻上师所传讲的佛法，在听闻后还应按照教言作如理如法的修持，这样之后，佛法不可思议的加持才能融入我们的相续，那时我们就能获得真正的解脱。

一个人在学习佛法时，固然需要信仰的支撑，但比起信仰，佛法更注重认识真理的智慧。藏传佛教强调用智慧观察世界——如果一件事物通过智慧观察后成立，那即使科学暂时无法验证它，我们也不得不接受；如果通过智慧观察后不成立，那即便是佛陀所说的话，也可以选择不接受。

《华严经》云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了。”意谓：没有灯则不可能见到暗室中的如意宝，同样，佛法无人说，即使智者也不可能通达。不说佛法，世间的知识也是如此，如果没有老师教，想自学电脑也很困难。因此，大家皆应精进依师闻法。

如果心能专注于善知识的教言，内心自然会变得良善；若心专注于恶人的言论，内心就会变得恶劣。凡夫人的心没有自主的能力，它一直随着内外因缘而转，所以大家一定要创造一个好的因缘，也即长期依师闻法。

上师如意宝一生，就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的，因为，如果没有最初的听闻佛法，那就没办法遣除相续中的怀疑与增益；但在遣除怀疑和增益之后，如果没有实际修持所闻之法，那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

但这两者一定要结合，如果没有听闻就可以修行，那佛陀宣说的教法就没有意义；如果仅仅听闻就能证知甚深之义，那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行，这两者一定要并行不悖，切切不可偏废。

所以，我们不应将佛法唯一当作谈资，而应将其真正落实在自己的身语意上，若能这样，那对个人和社会都能带来非常大的利益。

首先大家应该清楚，在无边无垠的轮回中，获得人身非常不容易，得了人身之后，最有意义、价值的事就是听闻佛法，因为这对我们的今生来世有非常深远的利益，所以大家平时应将听闻佛法放在首位。

因此，我们所学的法一定要融入心，与自己的相续完全结合，而不能只停留在书本上。虽然广闻博学也有意义，但你的心若没有调柔，即使通达了千经万论，一切显密教法倒背如流，也不会有非常大的利益。

六祖大师说过：“佛法在世间，不离世间觉。”对于学习或研究佛法的人而言，可以同时修世间法和出世间法，二者并不冲突，我们可以在生活中修行，也可以在修行中生活。这就像科学研究一样，科学家会在茶余饭后思考科学问题，同时又可以在工作中体会生活。

就我个人而言，入佛门是从《前行》开始的，所以在我的一生中，始终认为修加行是特别特别重要。

刚闻思的人，很多都不懂这一点，他一上来就从最高的境界下手。特别利根者当然可以，但作为一个平凡的修行人，从“人身难得”开始，次第修下去，这个才是正途。

现在很多人经常说：你不用闻法，闻法干什么？好好念佛就可以了。那请你好好想一想，这是不是给闻法制造违缘？虽然他自己认为这是一件好事，但却没想到已经造了舍法罪，若没有忏悔清净，今世根本不可能往生，所以大家在平时学习的过程中，一定要小心谨慎。

大家首先要对自宗生起定解，在此基础上对其他宗派观清净心，对任何法脉都不生邪见，也不去排斥，这样自己的修法才能成功。道友们一定要了解这些道理，否则你学了一辈子净土，念了一辈子佛，同时也生了一辈子邪见，诽谤了一辈子佛法，这样没有任何必要。

以修净土而言，如果从来不闻思，对净土的道理一无所知，即使天天念佛，功德也不会很大，修行的进展也不会快；如果学习了经论，懂得极乐世界的功德和往生净土必需的因缘后，再念佛就完全不同了。所以我们不赞叹盲修瞎炼，原因就在于此。

当然，佛教并非绝对不能产生怀疑。有些宗教不允许教徒产生怀疑，否则就必须离开这个宗教。佛教并不是这样的，初学佛者产生怀疑是允许的，只不过要通过闻思去解决，最终应当驱散怀疑的阴云，显露出信心的璀璨日光。

所以大家应该经常听一些净土宗法师的教言，多看《无量寿经》、《阿弥陀经》等净土宗的经典，了解极乐世界的功德到底是怎么样的，懂得了这些道理以后，再给别人宣讲，哪怕只有短短的时间，功德也是不可思议的。

我们不仅要心里知道净土宗和念佛法门很殊胜，也要从道理上明白它为什么这样殊胜，有了这种定解，自己才不会随别人所转，以后就算有人打我骂我，说净土是不存在的，自己的信心也不可能产生动摇，这即是见解的力量。

在这个世间上，学净土宗的人特别多，但若要真正往生极乐世界，必须从理论上扎下根，这样念佛才有一定的把握。尤其是年轻人，在修净土宗的过程中，应当首先学习《净土教言》等殊胜论典，不然的话，我们分别念有时候是很奇怪的，会不会在中间搞一些破坏，也很难说。

总之，在往生的问题上，修法的本身也好，里里外外的因缘也好，佛教徒一定要先懂得道理；懂了道理以后，单单是理解或者能说还不行，一定要实地去修，要多多少少地做到。这样的话，才会对自他起到真实的大利益。

在学习净土法门的过程中，我们一方面要闻思教理，一方面也要发愿，二者不能脱离。

如果想对极乐世界生起信心，就需要长期的闻思。皈依佛教的有两种人：一种人首先什么道理都不懂，直接就生起信心，这种信心不是很稳固；另一种人首先学习教理，通过反复观察，明白佛法的意义后再生起信心，这种信心就比较稳固。大家应该走后一条路。

《自我教言》是华智仁波切写给自己的教言。作为修行人，我们始终都要用正知正念来观察自己的所作所为合不合理、如不如法，不要把这个教言当作观察别人过失的工具，而是要用来检查自己。

我们修行人应该提醒自己，每天都要学一些新知识，否则修行是很难进步的。

在辅导的过程中，每个人应该尽量不离传承上师的教言。学院要求辅导员在辅导时把上师传讲时引用的教证、公案和道理都要用上，让大家再次学习。以前上师如意宝也是这样要求的，上师课上怎么讲，我们辅导的时候就让大家再次照此复习，这样就不容易搞错。

我通过这种方式给大家传法，肯定只是一段时间的事情，不可能永远这样。世间任何一件事情，都不可能恒常不变。对于暂时显现的因缘，你们一定要懂得珍惜。

学习佛法是为自己，希望大家懂得这个道理。末法时代能有这样的因缘，多么不容易。以前的高僧大德为了求法，长途跋涉，远到藏地和印度，付出了多少时间、精力，甚至生命！