调心与对治烦恼

是不是诸佛菩萨特别需要这个身体呢？不是这样的。而是向殊胜的对境供养身体，能够减少我们相续中的我执，我执少了，利益众生、发菩提心等做任何一件善事都是很容易的。无始以来，就是因为这个“我”，才让我们在轮回中不能解脱，一切的罪魁祸首就是所谓的我执，因此，我们要想尽办法断除对自我的身体、受用、善根等的执著，尤其是身体，如果没有对身体的执著，依靠身体而造的业是不会有的。

作为修行人，生活应当简单一点。尤其在学院，大家不应希求住大房子，因为用杂七杂八的东西填满房间并不惬意。以前我去过智悲光尊者修行的山洞、无垢光尊者在刚日托噶闭关的山洞，以及桑耶青朴附近国王赤松德赞和莲花生大士修行过的“国王山洞”，那些山洞的空间都十分狭小，还不够一个成年人躺下并伸展开脚。既然传承上师们在这样的地方都能修出成就，大家对自己的住处也不必有过高的要求。我觉得修行人的房子没必要特别大，装饰也不用过于华丽，只要是干净整洁的环境就可以了。

当然，对治烦恼的确也不是那么容易，噶当派的教言中也讲了，因为烦恼存在的时间非常漫长，从无始以来到现在，它一直与我们的心连在一起，一天两天的修行根本无法完全对治。就像一个身患麻风病的人，身体都已经溃烂了，吃一两口的药能不能马上痊愈呢？绝对是不可能的。同样的道理，烦恼这种疾病，对我们来讲已经病入膏肓了，随随便便修一两天的法，修几天的五加行，就希望烦恼完全根除，贪心嗔心什么都没有了，那你想得太美了，可能没有那么简单！要知道，做任何一件事情，包括修一间小房子，也要打好刚开始的基础，然后才能进行里面的装修，本来你以为一个月就可以修好，结果拖来拖去三四个月也完不成，这种现象常有发生。

藏传佛教的修行最重视的就是有没有认识心性。当然，有些人对自己的境界隐藏不漏，但也有些人的境界，从他的语言行为中也可以判断一二。比如跟他接触一段时间后，会感到他方方面面都非常调柔，跟一般刚强难化的人截然不同。他在任何时候都十分放松，安住于自己的心性。我认识一些法王时代的老堪布，他们一直内观心性，不管在哪里都是乐呵呵的，从来没有丝毫烦恼、痛苦、纷争。相比之下，不认识心性的人，就算成为万众领袖，活得也很难受。

总之，所有的过错要归咎于自己，所有的利益奉献于他人，这就是八万四千法门的总集。有个法师曾说：“用惭愧心看待自己，以感恩心对待他人。”这句话说得很好。对任何一个人，随时都要有感恩之心，你的修行、境界、财富再了不起，也应该有种自我监督和自我批评的态度。不要像现在世间上的有些人，一点点学问都没有，但相续中的傲慢已经超过了须弥山，这对修行绝对是有障碍的。世间人不懂这一点，时时刻刻被傲慢心、嫉妒心、贪嗔心包围，我们既然遇到了大乘佛法，平时就应该多串习善心，这样自己的心肯定会转变的！

我们行持佛法的过程中，一定要分清傲慢与自信的差别。有些人对佛法一窍不通，还认为修得非常不错，相续中除了傲慢以外，什么功德都没有。所以大家应该学一些基本知识，否则连什么是佛教徒都不知道。有个人对我说：“我只是信神，不信佛，因为我信观音菩萨。”由此可见，佛法的教育在很多地方没有传播开来，佛教徒与非佛教徒的界限，许多人都不知道，还在一味地傲慢十足，真的特别可怜。

我们每个人都受过赞叹，也受过毁谤，但不要特别去执著。有个人跟我哭诉：“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点，凡夫人都是有无明烦恼的精神病，说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我：“你是精神病！”我说：“是是是，我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病，还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时，别人说什么都能转为道用，但如果心态没有摆正，别人稍微说一点点，你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为，这方面希望大家应该注意。

要知道，烦恼在我们凡夫人的相续中比较坚固，有些人修行几天没有感应，就开始心灰意冷了——“我现在好像没希望了，已经修了这么多天，但是无我空性还没有生起来，也没有见到莲花生大士和文殊菩萨，怎么会是这样呢？是不是释迦牟尼佛等诸佛菩萨的加持不存在了？”有些人的想法特别简单，这是对佛法不太了解的原因所致。作为修行人，我们一定要学习以往的高僧大德，他们从小就开始学习佛法对治烦恼，最后离开人间的时候，尽管已经八九十岁了，但仍然在不断地修行，他们从来没有任何怨言，不会认为“我十岁时开始学佛，现在已经九十多岁了，怎么还有烦恼呢？”真正的修行人就应该这样！

出家人只要有基本的生活保障就可以了，其他的时间和精力都应该放在修学上，而世间人不同，往往希求更多的钱财。一般来说，修行人的生活比较清贫，修行越精进，世间福报反而越少。在求学阶段，这未尝不是好事。所谓“金钱涣人心”，若财富过多，很容易使心散乱。修行人只要能维持基本的生活所需就够了。

对于我们个人而言，一旦自己的身心健康受损，或生活中发生变故，也会感到很痛苦。在这个时候，保持淡定是很重要的。龙猛菩萨曾说：可怕的事情未出现时，应该谨慎；一旦可怕的事情出现，就无需恐惧，而要以智慧来面对。我们在生活中要经常这样提醒自己，因为真正遇到事情时，害怕也是没有用的。

世间人若不宣扬自己，可能怕别人不知道，但真正的大乘行人，一定要反反复复观察自己，看内心每天被信心、慈悲心、出离心占据着，还是充满贪心、嗔心、痴心等烦恼？过失大还是功德大？身体的所作所为，从早到晚行住坐卧如法还是不如法？是按照《毗奈耶经》或大乘教言所讲的那样去做，还是经常自我放逸，随心所欲地造恶业？如果经常观察自己，就会发现自己的的确确不是好人。我本人也有这种感觉，别人说我了不起、功德大，我真的特别惭愧，自己到底怎么样不用问任何人，自己是最清楚的。如果说我没有功德、修行不好，那他已经说出了真相，我特别能接受。

当然，在与烦恼决战的过程中，我们需要各方面的精神准备。俗话说：“道高一尺，魔高一丈。”我们越是精进，魔王波旬的加害就会越大，自己修的法越深、信心越强，魔障就会经常来干扰。但不管怎么样，多少个魔障来干扰，你的信心和毅力也不能退转，心里应该这样想：世间人为了没有任何意义的战争，对付敌人都如是精进、如是坚强，那我作为在诸佛菩萨面前发菩提心的人，永远也不能退下去！这一点非常重要，对自然烦恼一定要顽抗到底。

虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本，但更重要的是什么？就是不能损害众生。现在有些人，今天发了菩提心，再过一段时间，别人说他几句，他马上用石头来砸别人，大乘佛子怎么会如此“坚强”啊？世间英雄的话，可能天不怕、地不怕，杀害众生也不眨眼，但我们发了菩提心的人，理当视一切众生为自己，看见众生而不想度化，甚至想打他、杀他，这种念头真的值得惭愧！

所以，我们在遣除违缘的时候，首先要看看自己的发心是为了什么，假如是为了保护自我，那你应该想想自己在修什么法？昨天中午有个年轻人闯进我家里来，非要让我念一个《心经回遮仪轨》的传承，他要马上修回遮法。我就问他：“你修回遮是为了什么？”他说：“希望回去的路上比较顺利，为了保护自己。”我又问：“你觉得回遮是什么意思？”“就是降伏魔众！”当然，没有自私自利，完全是以超度他众的慈悲心为出发点，依靠《般若经》或密宗的降伏咒来降魔，这也是允许的，是大慈大悲的佛陀在佛经中有明确记载的，任何人也没有理由毁谤。然而，真正要修回遮时，一定要先观察动机是不是为了保护自己，如果是的话，那么回遮的对象并不是外面的魔，而是如毒药般自私自利的“我”。

尽管我们现在对治烦恼不太容易，但不管怎么样，大家已经发了菩提心，应该想一下以前高僧大德们的行为是什么样的。现在很多人搞名声、搞建筑就非常擅长，但内在的修行往往不被重视，这就是我们佛教的可悲之处。如果没有内在的修证境界，佛教徒就变成外在的形象了，相反，只有具备内在的境界，无论你是出家人还是在家人，邪魔外道才不会有机可乘的。要知道，并不是菩提心和大乘经论没有加持，谁修行都会得到感应的，闻思非常重要，但闻思的同时不能离开修行。每当我们遇到烦恼的时候，应该想一想高僧大德是怎么进行对治的，不仅自己应跟烦恼搏斗，还要帮助其他众生摧毁烦恼，这是我们每个修行人义不容辞的使命。

如果你用手来打众生，别人可以说：“这个手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪众生，他可以说：“你已经发心了，不要用我的眼睛来瞪我。”听说广东有一家人，一个老头子和一个老太太，他们两个学习比较认真。有时候吵架，那个老头子说：“不要吵，不要吵，你不是发菩提心了吗？”同样，有些人拿石头来打你时，你也不应该还手，因为你的手早就给众生了，用众生的手打众生的话，那是不应该的。

“燃指供佛”是一个例子而已，实际上，供养身体的方法还有很多，比如说，在诸佛菩萨或者上师面前，诚心诚意将身口意全部供养，这种做法也有很大的功德。为什么呢？因为在这个世间中，我们对身体的执著最大，别人稍微说“你长得不好看”、“你太矮了”、“你太胖了”，自己马上就特别生气，这说明我们对身体相当执著。如果将身体供养给上师、供养给佛教，这样一来，身体就不属于自己了，以后再也没有理由去执著它了。

以前上师也讲过：“作为凡夫人，全部根除烦恼以后再度众生，那是根本不现实的。但我们现在发了菩提心以后，自己应该跟其他的众生不相同，一定要尽量地对治减少烦恼，增上相续中的一切功德，若能这样，才有度化众生的机会。”所以我们首先要想方设法改变以往的习气，以前没有学佛或刚学佛的时候，性格非常粗暴，烦恼也极为炽盛，现在通过熏习大乘佛法，自相续应该逐渐往调顺的方向迈步，如果一点进步也没有，那要度众生是非常可笑的事情。

在座的各位大多很精进，但值得警惕的是：如果有人将来成为方丈，获得了一定的名闻利养后，也许会整天忙于应酬，与领导品茶论道：“这是香港朋友送来的好茶，那是澳门友人赠送的佳茗。我当年也学过中观、因明，不过现在都忘得差不多了。现在也用不上这些了，目前和某企业洽谈的融资，对我们寺院的发展很重要。今早我还训诫了弟子们……”这样日复一日，当初那个朴实求道的修行人渐渐迷失在名利地位中，终日周旋于世俗应酬间，最终连自己的本来面目都认不清了。

真正的修行人应当始终保持谦逊求道的心态，不被世俗名利所转。

其实作为一个修行人，哪怕跟别人关系再不好，也千万不能发恶愿“但愿他遭到如何如何的苦运”，而应该用菩提心来摄持。然而凡夫的习气有点重，大家在一个经堂里听经时，觉得自己发了菩提心，应该能做到这一点。但在生活中稍微遇到一点挫折，别人无缘无故对自己开始攻击，那时候就不能宽容了。俗话说得好：“原谅别人是善待自己，恭敬别人是庄严自己。”如果能用大乘教言来约束自己、包容别人，那会成为一个名副其实的修行人。否则虽然道理上明白了，但真正产生烦恼时是很难控制的。