调心与对治烦恼

华智仁波切曾经说过：“拥有一条茶叶肯定会拥有一条茶叶的痛苦，得到一匹马的同时，自然也得到了一匹马的烦恼。”他在《大圆满前行引导文》中还指出：“拥有百数以上羊只的主人，必将堕入一次地狱。”因为牧场中的牦牛、山羊若造下罪业，其主人也会得到相应的果报。其实，一个人的快乐程度与他所拥有的财富之间，并不存在任何必然而直接的因果关系，作为修行人，我想我们都应该明白这个道理。

如果因为惧怕寂寞，而去寻找世间友人，或是到处游逛。其结果只是徒劳。一位修行人曾告诉过我他的感觉：如果你的心是寂寞的，即使你身处众人当中，寂寞仍然难以排遣；如果你的心不寂寞，即使你在山洞中独自度过一生，你也是快乐的。因为寂寞来自于内心！

对此，《窍诀宝藏论》中也有十分精辟的见解。如果明白了寂寞都是咎由自取的结果，不能通过调整外境来改变的道理，你还会走出户外去消除寂寞吗？

在藏地，大多数人从小就信仰佛教，我也学佛二三十年了，在此过程中，自己深深感受到：一个人的快乐、幸福，从外境上很难以得到，即使你拥有房屋、家庭、地位、财产，也不一定非常快乐。只有内心中有一份看破、自在、宁静，快乐才会自然而然获得。所以，我希望大家要从内心中寻找快乐，物质上能维持基本生活就可以，不要欲望特别大，贪图过多的外在财富。

其实佛教的思想对生生世世有极大帮助，即使你不承认有来世，那今生在复杂混乱的环境中，它对身心调整也有相当大的利益。我常碰到一些大城市里的人，他们对佛教的道理了解之后，一旦发生猝不及防的违缘，就有面对的勇气、面对的能力。否则，《中观四百论》里也说了，大人物有大的痛苦，小人物有小的痛苦，整个世间都离不开痛苦。有些人表面上吃得好、穿得好，坐的是高级轿车，住的是豪华洋房，世人看了非常羡慕，但他们内心若没有调节能力，实际上是不会快乐的。

佛教，是有史以来人类文明的精华，古往今来无数人依靠它，内心都获得了真实的安乐。对一个人来说，心灵若没得以调伏，光是用财富、感情等来寻求快乐，恐怕不太可能。你们有些人对未来的生活充满幻想，觉得它是通往快乐的阶梯，可是真正到了那个时候，或许你更怀念现在的学生时代。为什么呢？因为届时会比现在更麻烦、更痛苦、更复杂，需要面对的问题更多。

当然，以后生活中发生的各种事情，能否成为你痛苦的因，取决于以什么心态去面对它。而在佛教中，就有最完美的调心之法，可惜的是，很多人却对此弃之不顾。

所谓的“科学”，其实除了社会科学、自然科学以外，还有一种，叫做心智科学，或心灵科学。在我看来，人类只要生存于世，并想不断发展，心灵科学就不可或缺。这种内在的科学，与外在的发展只会相辅相成，而绝不会成为它的绊脚石。

倘若没有心灵科学，随着物质生活的不断提升，人们的内心只会越来越空虚、苍白。就像如今美国和汉地的很多富翁，纵然拥有数亿家产，却感觉不到丝毫快乐，始终被痛苦的大山压得喘不过气来。可见，外在的物质再怎么富足，也无法带来内心的安乐。他们不像我们藏族，基本都相信前后世存在，也有许多对治痛苦的调心方法。对这些人而言，假如今生根本不快乐，那一切的发展都没有了意义。

现在汉地个别地方，有些信仰佛教，有些也不相信。但对没有信仰的人来说，人生往往缺乏归宿感，随着社会的发展，内心的欲望会越来越大，有了一套房子，还想要一套；有了一辆车子，还想要一辆……如此，一辈子都沦为金钱的奴隶，许多现象看起来令人非常伤感。所以，对这些人来讲，我觉得，心灵科学显得尤为重要。

人静一静可能才会发现，由知足带来的宁静，原来是我们内心很深的需求。每当我远离尘嚣从城市回到寺院，心里总会有一种莫名的愉悦——也许是回归自然的满足吧，那时候我深深体会到：快乐并非来自财富，而是来自内心的富足和喜悦。俗话说“知足常乐”，这的确是至理名言！

当然，一个人若连基本的生活条件都没有，也是会很苦恼，但现在大多数人的苦恼，并不是因为这个，而是因为不满足。不满足，就会不断求取；有了求取，自然少不了烦恼。因此，若要减少烦恼，唯一的方法就是知足少欲。

真相是什么呢？我们生存于世，被爱欲所牵，日日夜夜奔波营造的一切，不过是虚幻的聚合，而我们每一个人，到头来都是独生独死、独去独来，并且苦乐自受，没人可以分担……

当你知道了这一点，就不会把快乐再寄托在外境上了。很多人认为，找一个好的伴侣就会快乐，找一个好的工作就会快乐……其实这些都不一定。或者说，即使得到了快乐，也只是暂时的。因此，佛教告诉我们：快乐的根本在于自心——说来说去，我就希望各位能明白这一点，并从中得到真实的利益。

从根本上讲，幸福是内心的感受，因此，如果我们有了内在的满足，就算物质条件再简单，也会过得非常快乐。

爱因斯坦到莱顿大学执教时，对住处的要求是有牛奶、饼干、水果，再加上一把小提琴、一张床、一张写字台和一把椅子。有了这些东西，他异常满意地喊道：“人还需要什么？”这就是智者的境界。

佛经中说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。”在现实中，这些情况比比皆是。我们可以看到：因为有知足心，有些人虽然身居陋室，享用粗茶淡饭，却经常发出爽朗的笑声；而有些人因为不知足，虽然物质条件已经非常好了，脸上却难得见到一笑。

智者是随缘度日的。随缘一词看似平常，却有很深的智慧内涵，当你不论走进任何一种生活情境，如果始终能保持随缘心态，快乐就不会远离你了。

很多人认为佛教是消极的，其实不是。佛教向来不鼓励懒惰或逃避，不是让你一学佛就什么都不管了。真正的佛教徒会全力投入，他会以知足少欲对待自己，满怀慈悲关爱他人，进而在不断省察内心的过程中，让心渐渐开放，进入一种谁也夺不走的快乐中。

我们都希求快乐，但有些快乐是不长久的。如果你到一个不健康的场合感受刺激，短暂的快乐之后，你的身心上会留下巨大的副作用，让你深陷痛苦。所以，我们应该接受心灵培训，这样才会有智慧过好生活的每一天，甚至坦然地走过生老病死，这不是很快乐吗？

每个人都想自己快乐，但遗憾的是，这种想法常常让我们深陷痛苦：为自己得不到而难过，为得到了会失去而焦虑，甚至为别人拥有了自己想要的而嫉妒。“为什么他有车有房，而我没有？”好像是别人把自己的车和房子抢去了。

嫉妒有什么用呢？何不为他人的快乐而快乐？

所以，在大乘佛教教导下，和自己的快乐相比，藏地人更在意他人的快乐；和今世的快乐相比，他们更关心来世的快乐，因为来世长远，而今生几十年很快就过了。

我去过一些财经大学，也知道老师同学们研究最多的是外在财富，比如，宏观经济讲国民经济总值、总供给和总需求，微观经济探讨个体的经济活动，这些我常常听到。但我很少听到有人关注内在财富。其实内在财富更重要。每个人都拥有相当的内在财富，但你不认识它，就意识不到它的价值，只要你认识了，即使外在上不富裕，也可以快乐。

不要以为有了钱就会快乐，有了家庭就会快乐，有了名声地位就会快乐，其实这是想象而已。没有得到的时候，我们会这样期待，而得到了又怎么样呢？两三天还蛮好，感觉不错，但这种感觉很快就没了，你甚至发现，这些反而变成了压力，处理不当，还会生出一堆痛苦来。

一定要提前对财富有个正确的认识。

佛教一向不主张奢侈，因为太奢侈会败坏心灵、浪费资源；我们也不认为一定要过贫穷的日子，因为太贫穷了，也无法做真正的修行。佛教最提倡的，就是积累无形的内在财富，这才是快乐之源，很难估出一个明确的价值。

假如我是学生，我会觉得读书是我的福报，开开心心读书；假如我是老师，我会感激学校所提供的教学环境，尽心尽力教书育人。事实上我是出家人，那我也很满意自己的生活，不论到哪里演讲，都不会抱怨这个地方以及这个地方的任何一个人，因为我觉得，和大家交流是我的福分。

请记住，我们看到的世界，就是我们的世界，只要调整好心态，何时何地都可以过得开心快乐、自在洒脱。

在很多大城市，不管什么样的人，常常抱有依靠外在物质来获得幸福的想法。有了这样的理念，幸福恐怕会非常遥远。我们不断地追求金钱和异性，想要依靠他们的力量让自己获得永恒的快乐，这是永远无法实现的。但如果我们关注内在价值，用佛教里所讲的信心和智慧来充实自己，那即使没有丰富的外在物质，所享受的快乐也无法用语言来形容。