调心与对治烦恼

薄地凡夫众生以各自不同的贪等习气始终束缚着自己，如对人贪著不舍，即以此束缚自己；贪财则以财物束缚自己；贪著名声、地位，即以名声、地位束缚自己。他们不仅日常生活中如此贪著，且于梦境中也如此著求不舍，这就说明对于所现万法之本质并未真正领悟，若能通达显现的本体即是空性，于日常生活中就不会产生此种贪执，由此一来，自己也再不会于轮回中流转不息、感受无量无边痛苦。

现如今，随着互联网的普及，许多颠倒的信息被广泛传播，导致很多人的心识变得不正常。我们有一位堪布常说：“这个人心里有问题，不正常；那个人心里有问题，不正常。”真正的不正常，在于我们的相续被贪执所染污，这样的人犹如疯子一般。而当强烈的嗔恨心生起时，其情况也是如此。相较之下，由痴愚所引发的后果则显得较不明显。

如今这个社会充满了攀比之风，藏族人在这方面还算稍好一些。我认识两兄弟，弟弟是局长，哥哥在同一单位当门卫。有人拿他开玩笑，“你弟弟都当局长了，你怎么还在看门？”他说：“看门更幸福，我看弟弟整天烦恼很多，压力很大，其实我觉得我这份职业更好。”

我们每个人不论享有什么样的身份、地位、财富，都应该找到属于自己的知足感。如果心中的所求和自己的境况相应，就很容易获得满足，这是一种很好的心态。《佛所行赞》中讲过：“富而不知足，是亦为贫苦，虽贫而知足，是则第一富。”拥有知足感非常重要，这不仅仅针对财富受用而言。假如你是一位佛学院的辅导员，应该对自己能为人讲法而感到知足；假如你没有什么职位，也可以为自己出家人的身份感到心满意足。做任何一项普通的工作，只要自己觉得适合就好，这是一种非常健康的心态。

评论别人，也可看出你的内心境界如何。以前有位禅师说：“自心若已获得证悟，见一切众生均为佛菩萨。倘若自相续是凡夫之心，外面的人好像都是坏人，如同眼根不好时，外境全是颠倒迷乱的显现。”故而我们对别人品头论足时，最好先观察自己一下。有些人开口就喜欢说人过失，对这方面极为擅长，谈起来眉飞色舞、口沫横飞，但问及别人的功德时，他往往支吾半天，一句也说不出来，这可能也是跟前世的习气有关吧。

在大乘教典中，虽然没有强性要求对所有众生要生悲心，但即使你生不起悲心，也不能生嗔恨心，否则就失去了自己最珍贵的种性——如来种性。假如万不得已生了嗔恨心，也千万不能害众生、打众生，即使有人践踏在我们头上，想要我们的性命，若是名副其实的佛教徒，那只有送自己的性命了，不应该反倒害众生。

不管你有没有理由，骂了别人、说了别人、打了别人，那是不是大乘佛教徒呢？绝对不是！有些人狡辩说：“本来我不想打他，但是他先动手的，我为什么不能还手？”但大乘佛教中有没有这样的理由？——“因为他先骂我、他先踩我，所以我跟他拼了。”这种说法只是世间的传统习俗而已，真正的大乘佛教并没有如是原则。

那天，有一个医生说他特别痛苦。我说，你不是一辈子治别人的病吗？那你自己多少还是有一点办法吧？我们佛教徒也经常在身体健康的时候说要好好学前行，要好好弘法利生，但是生烦恼的时候，自身难保，那个时候也是很可怜的。

所以，这些道理真的是窍诀。不知道你们有没有感觉，我觉得当今的很多众生，尤其是大城市里的，确实为了金钱、感情和生活而奔波。当然奔波是可以的，为了生存而奋斗也很重要，佛教从来不遮止，但不要认为外境能给自己带来所有快乐，这是不可能的。

我们每个人都是生活在地球上的人类一员，需求其实都差不多，只要有中等水平的饮食和财产就足够了。占有太多资源也会导致祸患，许多特别富有的人，最后往往为财富所害。但如果生活过于匮乏，吃不饱、穿不暖，也非常痛苦。其实我们真正所需的是不上不下的适中条件。就像现在的中产阶级和中小企业，处于一个社会的中坚位置，拥有维系自己生存的能力，这样就已经足够。人在适度拥有时应该心满意足，不能膨胀欲望，更不能积累罪恶，一定要恪守因果法则，保持这样的生活方式，不仅今生快乐，来世也会幸福。

假如连一点小损害也无法忍，那自己的境界应该说非常低。世间上有些人，经常说大话，吹嘘自己是开悟者，但在宣扬自己的过程中，旁边有居士稍微说他一下，他就大发雷霆。其实如果真正有些境界，不要说别人随便说你一句，即使你的肉被割成一块一块，也不会动怒生气，若已经证悟了大圆满，那在性格行为方面，应该符合显宗的六波罗蜜多。智悲光尊者和无垢光尊者都异口同声说过：“证悟后却不具备显宗的功德，这样的证悟者，古往今来闻所未闻。”

往昔，许多高僧大德起初显现上也极为调皮、野蛮。如奔贡甲、列绕朗巴、仲敦巴，年轻时也并非那么调柔，但后来，他们都成为了一代大成就者，这是许多人的修行历程。所以，最为关键的，在于每个人能否以极其认真的态度调伏自己的这颗心。

如果无法调伏自己的心，我们短暂的人生或许会就此荒废。甚至，可能会被世间虚无缥缈的财富、名声所迷惑，比如有人称赞你英俊、美丽，你就真以为如此，还整天晒这些照片。我并非看不惯他人容貌出众、声音悦耳，毕竟自己如果没有这样的条件，嫉妒也徒劳无益。不过，作为初学者、年轻学者，倘若一开始的方向就出现偏差，恐怕到了晚年就会追悔莫及。因此，我们还是应当调伏自己的心，不要被欲望所牵引。

最关键的是，无论听法、传法还是修行，都应该断除过去、现在、未来三世分别念——不要对过去的经历浮想联翩，不要对现在的事情以贪嗔痴扰乱自相续，不要对未来的事情妄想不断。当然，传法的时候很容易断除这些，除非你引用过去的经历作为公案，否则，心若没有专注于所传的法义，而是一味地想着过去、未来，嘴里不一定讲得出来。但听法的时候还是要注意，有些人身体在经堂中听法，心却早跑到城市里搞非法了，正如藏地俗话所说：“人在寺院里，心在城市中。”这是对假和尚的一种讽刺。或者一边听佛法一边对未来进行计划，这些对听法都有极大的影响。

自己应该是自己的主人，能主宰控制自己的身心。在这一品当中，主要讲了以正知正念来控制自己，如果像发心脏病一样无法控制自己，则应该马上提醒：“我是发了心的人，跟社会上的人不相同，在别人面前我的行为应该如法，心态也不能太糟糕。”当然，像诸佛菩萨那样，一刹那也不起烦恼或不如法的念头，凡夫俗地不可能做到，但我们毕竟在上师三宝面前发誓有生之年行持善法，自己对自己应该有一定的把握，这就是修行最基本的原则。

为了自己的长寿健康，我们也应活得开心。莎士比亚说：“快乐的人，活得很长久。”《毗奈耶经》中也说：人如果过得快乐，一定会有这种境界。所以依靠他人的功德，我们应享受随喜的快乐。看别人闻思修精进，或者有财富、有地位、有名声，不要生嫉妒心、嗔恨心，而应以他人的善行，使自己享受同样的安乐。

其实，有嫉妒心的人非常痛苦，看别人当维那唱得好，心里就特别不高兴，马上关掉录音机；嗔恨心严重的人，见别人发财升官了，就恨得咬牙切齿，甚至出现自杀的现象。所以，我们应好好地调伏自心。以前上师如意宝一再讲过：“作为大乘修行人，不管在什么样的环境中，都不要离开欢乐的气氛；不管与任何人交往，都要在不离欢喜的前提下和睦相处。”

有些人认为佛教说一切都是苦，是悲观主义，实际上并非如此，暂时来讲轮回当中有乐和苦，应该是苦的成分多一点，但如果我们真正懂得了世间万法的真相，那个时候才是真的很快乐，这就叫涅槃、寂静。

即使我们还没有获得声闻、缘觉等圣者的果位，如果你基本上知道心的本来面目，或者知道万事万物的真相，那在人生当中无论发生什么，对你来讲也会坦然接受，好像没有发生一样。因为我们提前已经知道了整个世俗法没有什么可靠的，即使自己的身体、亲人、生活发生变化，我们会更加明白：大慈大悲的佛陀早就说过，大慈大悲的上师们早就给我们说过，这些道理今天在我的身上已经体现了，只不过我以前没有亲身体会而已，今天我真的明白了。除此之外，不会因无法面对而崩溃，甚至自杀。

如今，我们作为修行人，务必要非常谨慎，应当喜爱谨慎。人类大致可分为两种类型：一种人前世习气良好，无论是出家还是在家，根门都比较调柔，并不属于放荡不羁之辈；而另一部分人，或许前世曾经是野蛮之人，甚至是野蛮的狂象，所以今生的六根很难调伏。

不过，我们还是应该设法慢慢调教自己。如果自己往昔特别不听话、调皮、刚强难化，那么就要依止佛陀的教言、前辈大德们的窍诀和上师的教导，这样一来，等因缘成熟后，每个人都可以得到调伏。野蛮的大象尚且可以被调伏得十分驯顺，那我们作为人，依靠善知识的引导，自相续肯定会逐渐变得调柔。

我们即生中对有些人的说话做事看不惯，不一定是对方真有毛病，很可能是前世的业缘在中间作怪。因此我们挑剔别人时，应想到这是前世业力的一种后续，今生若没有斩断这种相续，乃至生生世世也许都会成为冤家。然而，有些人遇到事情时，总喜欢把过失推到别人身上：“是他害我、是他说我，为什么不能生嗔恨心？”但实际上并不是这样，如果你真正懂得前世的因果，就会明白人与人之间仇恨的来源。

所以，在摄受众生、弘法利生的时候，大家一定要随缘。什么叫随缘呢？即当各方面的因缘具足时，应尽心尽力将自己的空性境界或所懂得的佛法传递给有缘众生。一旦众生全跑了，或众生不恭敬你，也不要特别伤心地哭：“我的弟子全部跑了，怎么办哪！现在这座寺院只剩下我这个老和尚，好可怜哪！”没有必要。因缘不具足的时候，全部都会离开；因缘具足时，无数众生都会集聚在你身边，这是自然的规律。尤其一旦一个人在智慧、名声等因缘具足时，弟子就会像蜜蜂聚集在花园里一样自然而然前来。而一旦你这个老和尚或上师不具足名声、财富等，他们自然而然就会离开，就像《君规教言论》所讲的一样：“如无果树干涸海，一切鸟类不集聚。”所以，在那个时候也没有必要特别实执。现在有些道场对眷属太执著，这没有必要，应该随缘。

作为一个修行人不作分内的修行，反而去追求财富，不能算修行人。华智仁波切早就说过：如果修行人越来越富裕，他的修行肯定不会好。一个修行人只要不饿着不冻着，能够闻法修行也就非常满足了，龙树菩萨也说过：“所有财富中，知足少欲是最安乐的。”在《佛遗教经》中有一段内容专门讲知足少欲的功德和希求财富的过患。所以修行人不要成为变相的生意人，若与一般世间人一样，皈依念佛都是为了祈求发财，这样就浪费了这个宝贵人身。我们这个暇满人身应该用来成办生生世世的大事，圆满无漏之圣者七财，而不应用来贪求世间有漏之财。

朗日塘巴尊者说：“纵然别人非理毁谤、陷害我，也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱，就觉得修行不成功，从而一蹶不振、奄奄一息，这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲，怨敌的损害相当难得，因为大乘菩萨从来不害众生，被人害是非常少的，一旦有了这种机会，自己就应该好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圆满多生累劫的资粮，消除多生累劫的罪业。

现在有些人的嫉妒心非常复杂，凡是自己看不上的人，就可以给他挑出各种毛病。所以，某些人给我反映事情时，一面之词我根本不会采纳，因为他们所看到的，完全是以嫉妒心而导致眼睛不清净。这样的嫉妒心，如果没有发现、对治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的话，就不会看到别人的功德；有了傲慢心的话，自己的相续不会产生功德。这也是古大德的一种教言。所以在修行过程中，我们恒时要观察自己，看自己能不能随喜别人的功德，如果实在没有办法，也最好不要去毁谤，不要去摧毁别人的功德。

大家都知道，太阳升起的时候，月亮、群星、萤火虫所发出的光，以及大城市里的各种灯光，和我们学院中为数极少的小小路灯所发出来的光，全部都没有了。也就是说，所有世间光明在太阳光的威慑下，全部都会映蔽无余。而且太阳升起来时，世间所有黑暗全部能无余遣除。虽然太阳具有如此威力，但它根本没办法遣除我们内心的黑暗，就是依靠摩尼宝等世间任何珠宝，它们的威力也不能遣除。因此大家一定要知道，大乘般若空性是众生的真实妙药。为什么呢？因为众生最苦恼、最痛苦的就是对世间执著，有了执著以后每个众生都会饱受煎熬。如果执著减少了，或者说根本没有，那在世间即使没有吃、没有穿，也会过得很开心。

我们出家人不能对地位有希求之心，华智仁波切在《大圆满前行》中讲：像天一样高，像天人一样美，像龙王一样富有，实际全是无常的，不可靠的，只有修持正法才真正有意义。确实，对于修行人来说，地位的高低并不能说明你的相续调伏得怎样，往往大成就者都是默默地潜修才有所成就。一个修行人没必要追求高贵的地位，在家人也没有这样的必要，若没有利益他人的心，则官越大造恶业就越多，对自相续也只是有害无益。

如今，很多人说：“我实在观不起来，感觉自己业力深重。”其实，我接触过的大多数人，都在不停地抱怨自己。他们说：“我得过灌顶，可修加行才到一半，就再也修不下去了。”

其实，完全没必要为此伤心。修到一半，已经是很不错的成就了，你应该好好赞叹自己一番，毕竟已经完成了一半的修行，只剩下一半了。但很多人却总是盯着那些负面的东西。

然而，我们凡夫人有一种毛病：若长期观察监督自己，还是有一种转好的希望，但如果掉以轻心，没有这样继续下去，自觉能力非常差。就像一个六七岁的孩子，要么老师监督，要么家长管教，这样他才愿意学习，以后会有一定的前途，但若是让他自觉学习，这是根本不可能的事情。所以，除了一些圣者外，所有的凡夫人都是这样。

每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。

平时听法或者修行，不要忆念过去的种种，想这些也没有什么用；不要随念现在，以种种分别念扰乱自己；不要妄想未来，应舍弃一切虚幻的梦想。（我们作为凡夫人，未来对善法的筹划少得可怜，对非法的打算不胜枚举。）你得地以后，一切分别念和外境全是法身的游舞显现，但没有达到如此境界之前，最好不要想过去、现在、未来。若是非想不可，就要依靠正知正念将这些念头转为道用，对治方法始终不可缺少，不要随妄念而奔驰，否则，听法和修法肯定无法成功。

现在人们特别希求的快乐，无非是依靠身心的健康，而身体健康又依赖于心灵的健康。如果内心充斥着各种欲望、贪婪和暴力等非理情绪，那就不可能有快乐、舒适、安闲的机会。而佛法是一种教育、一种智慧，任何人都特别需要。古人需要，现代人需要，未来的人也需要；东方人需要，西方人也需要。因为无论是哪个地域和民族的人，都同样有贪嗔痴为主的烦恼，这些烦恼依靠佛法是可以对治的。

不要让各种内外因缘，令自己的心忽高忽低、忽喜忽悲。不要像春天的天气一样大起大落：高兴的时候像天人，开心得不得了；过一会儿又像罗刹，痛苦得不得了。有些情绪不稳定的人，一天就要变好几次。

当然，如果真的家人走了，或者自己遭遇了非常大的违缘，要完全保持开心，确实有一定的困难。但修行比较好的人是什么样的呢？悲伤中，带着欢喜的笑容；欢喜中，带着淡定沉默的神情。这是修行人的一个基本素养，也是非常重要的。

我们在对待金刚道友、朋友或其他世间人时，自己的心态，就稍微宽容一点，不要太敏感了，不要太执著自我了。最主要的就是这几个方面吧。我执太重、心太脆弱的话，可能会很难相处，也很难处理好人际关系。如果人际关系都处理不好，那在此基础上的大乘空性法门、利益一切众生、见到本尊，这些更没办法。基础都没有，上上的功德又如何建立呢？

《显句论》中有这样一个比喻：墙都塌了，墙上的花纹还怎么存在？确实是这样，有些人连基本的人际关系都处理不好，却说自己在梦中见到本尊，“不知道是文殊菩萨、观音菩萨，还是大势至菩萨，亲自来到我面前，好像是让我安住在自然空性当中……”他入定的时候安住在自然空性当中，出定的时候跟谁都合不拢，这样的道友真的应该感到惭愧。

可见在生活中，我们的身口意千万不要表现出天对我也不公平、地对我也不公平、所有人和非人对我也不公平的态度。如果天天都将器情世间当作怨仇一样来对待，那就不是很好。其实，只要能将上师所讲的教言用在生活中，就不会有不能接受而非常痛苦的事。如果有一些不公平，就想是前世业力所致；如果有一些快乐，就想是佛菩萨的加持……这是世俗方面的修法。如果从胜义来讲，就是一切都是空性的，不应有丝毫执著。

藏地除了极少的大德为事业之必要外，多数高僧都是穿着十分朴素。噶当派的高僧大德们很多都是穿粪扫衣。在汉地，净土宗十三祖印光大师一双罗汉鞋穿五年，一件衣服穿十几年。专注于闻思修，把自心调伏得像莲花一样清净，要比仅在外面穿花花绿绿、细软昂贵的衣服好得多，《佛遗教经》中也讲过：最胜的衣服是细柔的心。所以，修行不要装饰外表而要严饰内心。