菩提心与利他

我们传播佛法并不是像个别宗教那样，非要以强制性的手段吸收教徒，不是这样的。佛法是人类智慧的精华，这样的智慧精华理应让尽可能多的人接触、了解和接受，这是我们弘扬佛法的唯一目的。

哪怕让一个人领会了慈悲与智慧的理念，体验了宽容与放松的心境，我都非常欣慰。如果让我给钱，给他多少，很快就花完了，但如果是给思想，即使是一点点正确的思想，它的价值也远远超过了前者。

真正的智慧，并不是为了自利，利他才是最有价值的。以自我为中心的智慧，暂时来看是一种自我保护，但从长远来看，都带有一些副作用。相反，如果拥有利他的智慧，无论遇到何种人生境遇，都会活得自在、快乐和充实。大乘佛教中讲到，以利他的菩提心，利益一切有缘众生，这是我们活着的意义。

当然，除了利他心以外，还要具有智慧。如果没有智慧，只有利他心，这种慈悲心比较容易退失。

弘扬佛法并非表现在单纯地大兴建筑以及召开各种佛教会议，也不表现在各式各样的形象佛法的推广上。把人们用于世间琐事的心引向佛法的智慧，使之能真正了解佛教的真理，这才算作最大也是最有价值的弘法利生之行为。

总之，劝人行善也要具足善巧，而善巧源于内心的智慧。要获得智慧，唯一的途径就是坚持不懈地学习。

不管是学习佛法，还是学习任何宗教，都要有一种善巧方便。智慧很重要，没有智慧的人在世间法、出世间法当中，都很难成事，更不用说做成一些有意义的事。如果有了善巧方便，懂得分清时间、场合，找准对方基本的爱好和根基，就可以应机施教，这并不难。

现在我唯一的动力就是：我深切知道佛法真的很好，很希望在有生之年把这么好的智慧传递分享给更多人，让他们了解佛法从而改变人生。这可能是我唯一的动力，除此之外也别无其他。

佛教中经常会提到“闻、思、修”，也就是先要听闻佛法，然后进行思考，再慢慢地实修。只有经过长时间的闻思修行，才能把佛法的知识变成自己的智慧。所以，如果想要生起真正的利他菩提心，也需要经过长时间的修行，这样才能发自内心地行持利他行为。

饶益有情的智慧，每个人应该都会具足。最高深的智慧是佛菩萨具足，一般的智慧很多人都有。比如你是木匠的话，无条件地帮助别人作木工；你会修电脑的话，整天帮别人修电脑，这都是一种饶益有情的智慧。所以，饶益有情智慧的范围非常广。

有了智慧和悲心，就不会愚昧，也不会不度众生。否则，没有悲心、只有智慧，就像一些大学生或高才生，人虽然很聪明，但不愿意帮助众生；很有悲心、没有智慧的话，想帮助众生也是力不从心。因此，大家一定要尽力具足智悲，尤其对小孩子，从小就要好好培养。

我们可以想一想前辈大德的利生事业，如无垢光尊者、宗喀巴大师、麦彭仁波切、全知上师法王如意宝等，虽然他们的色身已经融入法界，但他们的法身智慧却依然照亮人们的心田。其原因，就是他们住世期间，将培养人才放在最主要的位置。

其实，你一个人就算拥有再多的财富、再好的智慧，却没有用来利益众生的话，这也没有多大意义。我们应该站得高一点、看得远一点，这样佛教才会有利他的空间，才会有广泛弘扬的机会。

世间上愚昧无知的众生如是之多，所以发了大乘菩提心的人，自己获得的智慧，不应该用于我的家庭快乐、身体健康等等，只用在这方面是非常可惜的；包括因明在内的学问，应该用在遣除世间的黑暗无明上，这一点极为重要。

没有智、没有悲，古人今人都无法生存。

离开了智慧，人类无从进步。你们也知道，从工业革命到信息时代，再到今天的智能时代，智慧一直起着关键性作用。然而，如果没有济世的悲心，智慧掌握在谁的手里，谁就有可能给他所处的社会乃至全世界带来灾难。

所以，智与悲最好兼具，也就是智悲双运。

很多同学读书期间总在想：什么时候毕业，毕业了我要多挣钱。多挣钱是不错，但如果你没有利他理念，就算把智慧发挥到极致，最多是照顾好自己和家人，仅此而已。

法王如意宝经常说：“修行人必须具足的就是信心和悲心，对可怜的众生要生起悲心，对殊胜的福田要生起信心。一个修行人，如果具足信心与悲心二者，至高无上的智慧也会很容易生起来，而这三者就是修行人最主要的功德。”

大家也知道，其实佛陀成就的真正目的就是转法轮、利益众生。所以，一旦我们自己有了一些智慧、有了一些成就的时候，一定要想到利益众生，如果没有想到利益众生，那你得到的成就也没有什么，就像世间的一些成就一样。

在辩论场所中，对所谓的俱生和遍计辩论得非常多。有时候，为了增上智慧，辩论是非常有必要的；但有时候觉得辩论对自相续也不会有什么改变，最关键就是生起菩提心最重要。

大家都知道，人身难得、佛法难闻。释迦牟尼佛曾转了三次法轮，而且现在佛法还没有隐没，我们又获得了人身，遇到了解脱法门；此时不能只求自己享受，一定要想尽办法先以智慧和悲心充实自己，然后发心度苦海中无量无边的众生。因此，我们必须要有一个次第性的法门，否则无法实现。

我认为，当一名老师，无条件地将自己懂得的知识传递给学生，这是最好的人生选择。老师是“人类灵魂的工程师”，可以带领千千万万的人到达智慧、慈悲和道德的宝洲。每一位老师都肩负着非常重大的责任，这是一件非常光荣的事。

只要人类存在，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决；而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。

许多经论中，谈及智慧度时，指的就是答疑。因为人们确实有各种疑惑，用智慧宝剑将它解开，是非常重要的。对听众来讲，有时在大众中听法，不如答疑的作用大，甚至有人会因此步入正道。所以，遇到别人提问时，不能生嗔心。

其实修慈悲心对我们不会有丝毫危害，反而会有暂时和长远的很多利益。我们要运用智慧选定一种合理的心态和行为，即使别人的行为不如法，伤害我们，我们自己也问心无愧。

这个时代，每个人都有必要扮演菩萨的角色。当我们看到社会的各种现象：道德下滑、环境污染、人心混乱、生活浮躁……此时没必要怨天尤人，像菩萨那样，用和谐、智慧、慈悲的态度来观照社会，才是当前重要的一环。

我一直给大家讲，要将制度化和人性化结合起来管理，完全是人性化、搞关系，这样不合理；完全按制度来的话，西方很多国家虽然讲法治，但他们也有些灵活性。

所以，在管理过程当中，利他心确实很重要，但利他心也应该有智慧摄持，这很重要，什么都用制度说话，一点都不能调整也不行。

所以，我们今后做事情时，也许有相当一部分人支持、帮助、赞叹，也许有相当一部分人诋毁、阻止、障碍，但通过智慧进行观察后，只要觉得对众生有利，就应该勇往直前，不要瞻前顾后，要想完全维护别人的心态，这一点恐怕非常困难。

有些人虽然发了菩提心，但是不懂得基道果相关的道理，不懂法理，满腹都是怀疑，这样的发心实际上很容易退失。智慧很重要，如果没有智慧，虽然佛教的道理特别好，大乘佛教、密法非常殊胜，但因为自己智慧浅薄而产生了各种怀疑和邪见，最后发心可能全部失毁。

作为听众，为了听取正法，不能生厌烦心；作为引导者，在任何时候也不能生厌烦心，我们做得还很不够。我们应该先通过智慧来了知一切万法：胜义谛中，一切法都是远离四边八戏或等净无二的；世俗谛当中，一切众生都特别可怜，所以我们既要有智慧，也要有悲心，同时还要用善巧方便来引导众生。

智慧不分民族、地域，也不分国界。大德们历经千辛万苦，从印度获得了释迦牟尼佛和二圣六庄严等尊者的智慧精髓，再一代一代地传到了今天。我们现在也一样，不管是藏地、汉地或者其他任何地方，如果有对今生来世或对众生特别有意义的心灵甘露妙药，自己得到之后，应该分享给其他众生。