菩提心与利他

作为修行人，不管是出家在家，一定要具足两点：一是对众生的悲心，它是佛法的根本，佛经中说：“一切解脱依赖于一法，何为一法？即大悲心。”没有大悲心的话，解脱肯定没有希望。二要有信心，对佛陀、佛法有信心。现在很多居士和出家人行为不如法，就是因为对佛陀没有信心，对众生没有悲心，两大根本失去了，形象上再怎么装模作样，也起不到什么作用。

作为修行人，我们也经常讲，修大悲菩提心和空性的功德非常大，而且在修行二者的过程当中，很多邪魔外道和魔王都不能毁坏你的道心，这也很重要。真正修空性的人、真正修菩提心的人，修行是很顺利的，不会今天做噩梦、明天心里不舒服，“今天我不想看见任何人，我很想一直把自己关在屋子里面……”，现在很多人有各种各样的心理疾病，这些都是修行过程当中的障碍。

很多人都希望自己长命百岁，以前法王在世时，有些居士就委托我们：“听说法王加持力很大，可不可以让我永远不死？”有些老年人想自己永远不死，获得长寿持明的果位。其实凡夫人的生命是有漏的、无常的，就像水泡一样不坚实，但即便如此，我们也应尽量发善愿，见到一个人就愿他万寿无疆，而不要想：“你短命！你该死！”菩萨的心，随时随地都要散发出利他的光芒。

世间上有很多大的慈善机构，如国际红十字会等，经常为灾民和难民提供衣物、药品等方面的援助，这一善举，是不是诸佛菩萨的幻现也很难说。因此，我们以后若看到可怜的众生，不管自己能解决多少人的饮食，哪怕只是一个人，在他遇到贫困时帮助他，那我们来到人间也是有意义的。作为大乘佛教徒，虽然应该关心自己的修行，但在看到众生痛苦的时候，伸出援助之手是责无旁贷的！

乃至有生之年中，我们每个人的能力和缘分都不相同，有些人确实有弘法利生非常广大的因缘，有些人不一定有。但总的来讲，在我们的生命里，短暂的时间中，哪怕对一个人有一点点利益的话，这也非常有必要。我们在坐车的过程中，旁边的人从来不信仰佛教，让他念一句“嗡玛呢呗美吽”，这也是一种度化众生的方法。但这需要一种善巧方便，我们也不能看到谁都让他学佛，有个别人看到谁都说：“啊，你学佛，你学佛。”全部拉来，这也不合理，需要一种途径，不然，我们佛教徒太过于拉拢人也不是很好。

现在汉地的很多城市，由于以前学气功的影响，经常追求感应感觉。其实感应感觉不重要，如果你想要感觉，把刀子戳在身上，马上就会有感觉。应该说利益众生的菩提心最重要，若能生起这一颗心，即可摧毁无始以来的萨迦耶见，以后做什么事情都不会痛苦了。我们现在的一切痛苦，统统建立在自我维护上面，不信你可以观察一下，你痛苦的时候，是为了自己和亲友，还是为了众生？若为众生而流泪痛苦，那是非常荣幸的，但事实上呢？

有些人认为，闻思和修行很重要，闻思和修行固然重要，但更重要的是什么呢？我经常对这里的发心人员讲，现在是一个特殊的时期，在现在这个科技化、信息化的时代中，我们大乘佛教徒全部都只管自己的修行，可能很多弘法利生的机会就没有了，保护佛法、利益众生的许多机缘，我们在电脑上、网络上稍微动一动指头，有成千上万个人会得到佛教的利益，我想，这种利益，在以前科学不发达的时候，多少个时代中，千百万劫中，恐怕不一定能达到。现在是特别特殊的幻化世界，在这个幻化世界中，我们用佛法来饶益，在某种范围内，确实超越了我们独自的修行。

为什么要把众生执为自己呢？因为若把众生当作自己，你就愿意帮助他、爱护他；如果把众生当成外人，他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说，你有一匹马的话，你会认为“这是我的”，当马生病时，那你肯定很心疼，想方设法医治它。一旦把马卖给别人了，从此以后无论马生什么病，自己也不会难受了。我们很多人也是这样，朋友亲人遭受痛苦时，因为有了我所的执著，自己闷闷不乐，心里很不舒服；而不相干的人受苦时，再怎么苦他也无所谓。所以，我们要像爱自己一样，爱护一切众生。

不仅世界各国有战争，人与人之间也有很多冲突，包括佛教徒也常有一些小摩擦，家庭战争更是不计其数。这些战争不管是内战也好、外战也好，大战争也好、小战争也好，都会让人非常痛苦，所以我们应该发愿：愿他们的嗔恨心早日息灭，世间众生得到和平！

如果自己有能力的话，还应当尽量调解。当然，像我这样微不足道的人，别说是化解各国、各地区之间的战争，甚至牧民们关于草场的纠纷问题，我处理起来也时常遇到困难。但不管怎么样，作为一个佛教徒，只要看到别人有冲突，都应该发心劝阻，而不能袖手旁观。如果两个人准备作战，不能在一旁煽风点火：“加油打啊，你们打得很不错啊！”以前我们把两个小孩叫在一起，对这个说“你不敢打他”，对那个说“你不敢打他”，过一会儿，他们就开始拼命搏斗了。但现在大家的思想已经成熟了，看到别人打架、产生摩擦，就应当尽力去劝阻，这一点非常有必要！

我们学佛的人，最关键的问题一定要认清楚，倘若对此一无所知，那是非常可惜的。身为一个佛教徒，若整天想着人天福报，也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说：“不畏地狱，不求生天，不为己身，而求解脱。”不害怕地狱，不求人天福报，只是为了利益众生，全心全意地希求解脱，对自己的事情一点也不关心，这样的发心相当重要。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：“智者或为人讲经，或者静处自修行，如同宝石或顶饰，或者住留海岛中。”这句话很有意思，也就是说，像珊瑚等宝，要么在海岛中，要么变成人们的顶饰，同理，智者要么独自精进修行，要么为人讲经说法。

所以，我们应该效仿前辈的高僧大德，我们的行为，是将这两件事情作为终身中最重要的事情。或者你自己在一个寂静地方生起出离心，好好修行，不要有很多的烦恼和痛苦，整天痛苦和烦恼没有意义；或者你经常在不同的环境中为可怜的众生解开迷雾，给他们宣说真理，哪怕是给他们讲最简单的法要。如此，人生才真正有意义。

我们每个人从无始以来，一直都是这样串习，即生中若没有受过大乘教育，执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒，每天应该观察自己，看在一天当中，不管是发心也好，做事情也好，为自己考虑了多少，为众生考虑了多少？这样一统计下来，我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏，如果认真观察，几乎天天都在想着自己，为众生的寥寥无几、屈指可数。

有些人自称是大乘修行人，甚至大乘修行人还不满足，一定要说是密宗修行人，有一种超越世间的称呼，自己才有欣慰感。但是我觉得作为一个佛教徒，应该实事求是、实实在在，假如内心对佛有信心、对众生有悲心，不管你有没有名声都可以；如果没有这两种功德，纵然你再有名声、再有财产，也是一种虚设而已，没有多大的意义。

一般来讲，稍有良心的人都对父母有感恩之情，但对其他人就不一定是这样了，可能觉得：他是外人，只有父母对我好。人们总喜欢维护自己的小圈子，要么是人类，要么是亲朋好友，除此之外的众生则一概不关心。对大乘佛教徒来讲，这也是很多人的惭愧之处。虽然很多人已经发了“菩提心”，甚至有些还通达了“空性”，可是他们仍对圈外一味排斥，对圈内却拼命维护。其实，这种狭隘的心理，再凶残的动物也有，很多猛兽在饿了好多天的情况下，也会将自己所得的一点点食物留给自己的孩子。对有智慧的人来讲，在看到一切母子之间的感人情景之后，就会对佛所说一切众生皆当过自己的母亲，以及当母亲时如何慈爱孩子的道理有所感悟。所以，我们一定要从狭隘的圈子中摆脱出来。

在座的修行人，始终都应有利他心，有了利他心，度众生的机会随时都会有，不一定范围非常大，也不一定人人都知道，只要行为上能利益众生就好。其实有利他心的人，自己的心态会变好，生活也会过得很快乐，因为很多痛苦都来源于自己的执著，如果我们时常都有一种利他心，就没有时间考虑和关心自身的痛苦，这样就可以间接减少自己的痛苦。因此，我们每天都应该想，如果有机会利他，我就去利他，如果实在没有机会，就每天发愿、回向，哪怕路遇小虫也要帮助它等等，通过这种方式来利益众生。

世间上有许多无依无怙的众生，对他们帮助是很重要的。现在的社会上，即使对别人暂时有一点帮助，大家也认为他非常了不起。前段时间广东有位先进分子，得到了很多荣誉嘉奖，究其原因，就是他每个礼拜都去福利院照顾老人。人们觉得他的精神可嘉，将其评为“先进模范”。实际上，真正发了大菩提心的人，不仅是一个礼拜中有一两次，白天晚上只要有时间，他都会帮助众生的。这就是菩萨的行为，如果要得奖的话，发了菩提心的人应该得大奖。因为他利益众生没有任何条件，不带有任何目的，现在那些得嘉奖的人，很可能怀有一种目的，毕竟凡夫自私自利的心没有断除之前，对自我的执著还是相当强烈的，而真正发了菩提心的人，永远都是无有条件地利益众生，这样的大乘修行人，堪为一切众生的引导者。

我去一些学校里讲课时，也在不舍弃佛教本宗的基础上，尽量地随顺世间。有些人认为，现在世间人知道的东西没有必要讲，并不是这样，现在人知道的东西与佛法结合起来很难讲。我出去给大学讲的课，我们这里的很多法师都不看，他们觉得太浅了，但实际上也许你们以后面对社会的时候，会发现这些知识比佛法更重要，我有这种考虑。

因为我对这个问题经过很长时间的摸索和思考，同时也了解现在人的一些心态，如果你没有这样入手，光是讲十二缘起，空空空，下面的人很难真正得到利益。现在社会上的很多人需要利益，尤其是不信佛教的人。学校和企业的人，百分之三四十不一定对佛教有兴趣，但是他们如果有理论的正道，将他们经常关心的社会问题结合起来讲，对他们是有利的。佛法是要让众生的心真正从痛苦中获得解脱。

所以我们平时到寺院中，见到金灿灿的佛像或唐卡时，一定要合十，内心祈祷：“暂时让我身体好、心情快乐，即生中修法不要有违缘，究竟令我生生世世利益无边众生。”

现在汉地很多人都会发愿，我看了以后很高兴，即便是个普普通通的居士，去寺院也知道发菩提心，发愿利益众生。这个愿真的很难得、很珍贵。以前他们总是希望家庭和合、赚钱买一辆车……但现在知道了，在短暂的人生中得到这些没有意义。所以，懂佛教与不懂佛教还是有差别，懂佛教的人，做什么事情都很有价值。

其实禅宗也好，密宗也好，佛法都是一代一代传下去，在此期间，前一代人传给这一代人，这一代人又传给下一代人，这非常重要。我希望我们在座的人所接受的法要，以后也应该不断地传下去。不要认为，“我到藏地已经求学五六年、十几年了，那我现在自己已经得到了，其他人就不管了。”

以前藏地的一个学者说：“舍弃这个身体倒是不可惜，但是舍弃我的智慧和真理很可惜。”所以，我们在没有离开之前，最好把自己心里的真理传给有缘人，这是很重要的。

所以我们应这样观想：一切父母有情为我们造了许多恶业，如今他们正在感受轮回的剧烈痛苦，多么可怜哪！如果能让他们远离轮回的痛苦，特别是三恶趣的痛苦，那该多好啊！若修法比较成功，在看见或观想众生的痛苦时，就会情不自禁地流下眼泪，这也就是所谓的悲无量。有些道友悲心很强，一看到杀鸡鸭等旁生，眼泪就会哗哗地流下来。如果一观想众生的痛苦就开始流泪，那说明悲心已经修得很好。上师如意宝在《文殊大圆满》中也说：“流泪为止。”如果修得深入，就会有这样的验相；如果修得肤浅，那不要说别的众生，就是看到亲生母亲受苦也不一定会生起悲心。可见在修悲无量心时，达到这个标准非常重要。

“凡需仆从者，我愿成彼仆”：凡是需要仆人的众生，愿我变成他的仆人。譬如有些人找不到侍者，有些人找不到弟子，有些人找不到保姆和做事情的人，诸佛菩萨发愿只要对他们有帮助，就变成那样的人。所以，有些上师不一定是佛菩萨的化现，但他的侍者却有可能是真正的佛菩萨。这个上师没有侍者，到处去找，结果找到一个菩萨当侍者，真的有这种可能性！因此，我们对上师的侍者理应恭敬。同样的道理，对企业家或大老板不一定要恭敬，而应该恭敬下面做事的人，如扫地者、提水者。因为佛菩萨不像我们凡夫一样，他们只要能帮助众生，心甘情愿当服务员。现在好多公务员说是“人们的公仆”，但看他们坐在办公室里的架势，对属下不可一世的气焰，根本不像是公仆，反而像是大国王。所以大家发愿以后，实际行动中也要这样去做，只要能够帮助众生、利益众生，我们愿意变成这样的菩萨。

另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。