菩提心与利他

佛教有大小乘之分。小乘注重的是自我解脱，通过证得无我，从而远离一切烦恼和痛苦，这种理念和修行，在如今的缅甸、斯里兰卡等国家，是非常兴盛的。大乘佛教虽然也要求对治这个“我”，要求放下对自我的执著，但它首先要求一个修行人的是：你应该把其他生命作为关注的重点，然后在利他心的推动下，进行你的一切修行。

当这一利他的理念被再再强化以后，自利的心就淡化了；而自利心越淡，利他的心及行为也会越来越明显……就这样，在增上利他与弱化自我认同的过程中，自身的烦恼和痛苦就日趋减少了。

什么样的人有价值呢？利他的人有价值。利他的精神让人感动，而我最感动的，就是大乘佛教中的无私利他——没有任何条件地利益一切生命，这才是大乘佛教的精神所在。

一般人利他是有条件的，我帮助你，同时也希望你回馈，相互之间像是一种交易。可大乘佛教不是这样，它的利他不谈任何条件，只要众生有苦有难，就全力以赴地去帮助、去给予。这才是纯粹的无私和高尚！对我们一般人来讲，也许这有些望尘莫及，但的确是让人景仰。

有些人可能想：“我先挣钱，等变成大富豪了，再回馈社会。”其实，捐多少钱是一回事，关键是要有饶益他人的善心。

现代人最缺的就是利他心。我们只需稍加观察就会发现，现在的人普遍比较自私，从高高在上的官员，到身处社会底层者，人人都在为自己而奋斗，整个社会充斥着“人不为己，天诛地灭”的氛围。要完全改变这种风气，当然有一定困难，不过，我还是希望大家从自身做起，努力培养利他的善心。

佛教经常讲，对任何事物，不论感情也好，财富也好，都不要太执著。越执著，就越痛苦，所以，大家要努力淡化执著，否则，即使你贵为国家主席，或者富为世界首富，也不一定幸福。

退一步讲，假如你实在要执著，也不要为自己执著，而应该为众生执著。为什么呢？因为许多人的痛苦都源于对自我的执著，基本上没有因国家、社会、众生而痛苦过。不信的话，大家回想一下：在自己流过的眼泪中，有多少是为自己流的？多少是为他人流的？

现代社会最需要的，就是爱心。大家知道，不管是什么样的团体，如果里面每个人都怀着自私自利心，这种团体就不会有温暖和安全感。因此，为了让这个世界变得更美好，我们应该不分国家、民族、地域，平等关爱一切众生。

如意宝，是古代的一种宝珠，这种宝珠极为殊胜——无论你希求什么，它都能满愿。同样，珍爱所有众生的心就像如意宝一样，能出生世出世间的一切功德。这种心进一步升华，就是大乘佛法的心髓——菩提心。

只有懂得了大乘佛法的精髓，才明白珍爱众生之心是何等重要。大乘佛法认为，之所以要珍爱一切众生，是因为一切众生都对自己有过恩德。这个道理并不难懂，请大家想一想：我们穿的衣服、吃的饭、用的资具，哪个是无因无缘而来的？哪个不是蕴含着无数人的汗水？

其实，只需稍加斟酌，我们便不难发现这样一条规律：一切痛苦源于珍爱自我，一切快乐源于珍爱众生。因此，如果我们把爱的方向从自身转移到他人，痛苦就会越来越少，幸福也会越来越多。

大乘的爱心是最伟大的爱。世间的爱心是这样的，今天哪里发生灾难了，才想到去奉献爱心，比如汶川大地震期间，许多人向灾民伸出援助之手，然而灾难一过，就不管他们了。站在大乘的角度，这种偶尔的爱心是远远不够的，应该随时随地帮助可怜的众生。

在座各位扪心自问：“我有没有大乘的善心？”恐怕不一定有。看见可怜众生时，你不但不帮助，也许会想：“可怜之人必有可恨之处，他活该受罪……”如果是这种心态，跟大乘的发心就相去甚远了。

对世间人来说，如果曾经帮助过某人，对方反过来害自己，自己还要把他当作善知识，这根本是做不到的。在座各位学过《东郭先生和狼》，在这种教育的熏染下，大家都觉得坏人必须被干掉。其实，这种理念并不究竟。如果想培养真正的爱心，对于忘恩负义者，我们更应该以善心来对待。

在如今的社会，忘恩负义之辈特别多。有些老板辛辛苦苦培养出一个人，当这个人有了能力时，不但不回报老板，反而把客户和资源带跑了。以世间眼光看，这种人非常可恨，可是按照大乘佛法的理念，我们不但不应该恨这种人，还要把他们当作善知识。这，就是大乘的崇高境界。

虽然我修行很差，不过，通过翻阅大乘经论，自己深深感到：人类最需要的就是利他心，谁有了这种理念，谁就会过得充实快乐。我认识一些善心人士，因为始终想着帮助众生，所以他们的生活中几乎没有痛苦，晚上睡觉也特别香。试想，如果他们一直想着自己，可能就没那么快乐了，也许梦中还忙着跟别人争斗、拼杀……

菩提心表现出来是大慈心与大悲心，有了这种心的推动，你会自发地为一切生命去除痛苦、赐予安乐，而且是无条件的。用世间的话讲，也就是无私奉献。

无私奉献很多人做得到。所以，不是大乘修行人才需要菩提心，社会各个层次的人都需要有，有了它，就能化解人群中强烈的自私理念。昨天下午一位发言人的话很犀利，他说：“现在的人为了利益自己不顾一切，对利他却嗤之以鼻。”我想他说得对。不过站得高一点来看，越是如此，越需要利他，因为不论是理念还是经验都告诉我们：利他才是利益自己。

当然，利他心也分层次。如果不能具有最高尚或中等的利他心，有颗相似的利他心也可以。比如，你实在拿不出真实灿烂的笑容，但考虑到别人的存在，该笑的时候笑一笑，即使是表面上的，也应该是有益的。

如果有人问我什么最珍贵，我会说：利他心最珍贵。利他的心就像金子一样，它总是闪闪发光，而且具有永恒的价值。如果是一件时尚的衣服、一种时兴的文化、一段流行的音乐、一本畅销的书籍，也许暂时会受到追捧，然而时过境迁，也就没人听、没人看，没什么价值了。但利他心却不会，它永远不会贬值，不会过期，也不会被任何时代所淘汰。

这几年以来，我除了在学院讲课以及跟大家交流外，部分时间也做一些慈善。在做慈善过程中，就像你说的，对个别孩子来讲，或许是有些负面影响，不过我再三观察后，还是认为，不能因为个别人身上的不良效果，就放弃善举。

为什么？因为他们需要帮助。哪怕你只帮到一个人，对这个人而言，他一生的命运或许就改变了。

大学四年的教育，在知识或医术方面，我相信你们会有一定的积累，但德行要靠个人培养。我们的传统很重视德行，没有慈爱心的人是做不了好医生的，对自己对社会，也不会有什么大的利益。

你们在学校读书期间，心一般比较纯洁善良，可到社会上就不好说了。社会是大熔炉，“近朱者赤，近墨者黑”，环境会影响人，把人染污。染污得久了，你眼里除了金钱、地位、竞争以外，可能不会再有学生时代那种善良的光了。所以，你们在学习知识的同时，也要经常修习慈悲心，塑造善良人格。

在座各位反躬自思，看自己有没有慈悲心。或许有人认为自己慈悲心不错，其实不然。人的相续非常隐蔽，只有真正遇到境界时，才会暴露你的真实面目。

慈悲心是衡量人的首要标准。如果一个人没有慈悲心，其他方面再优秀，也不值得称道。为了维护一己私利，他们不惮于损害他人。相反，如果有慈悲心，即便不太能干，也是值得信赖的好人。

慈悲心不是奢侈品，而是人类生存的基础，不是古人需要慈悲，现代人不需要，也不是一个地方的人需要慈悲，其他地方的人不需要，人人都需要这种善心。

回顾人类历史，为什么一再上演互相残害的悲剧？究其根本，就是因为缺乏慈悲心。如果有了慈悲心的滋润，人的内心自然会调柔平和，如此一来，大到国家、民族间的战争，小到家庭、团体内部的争斗，都会从根本上平息。

你们想想：为了自己，老师付出了多少，自己感谢过老师吗？也许直到毕业，你们都不会对老师说声“谢谢”。对明知于己有恩的老师尚且如此，其他人就更不必说了。

这样的忘恩负义不能再继续了，从今天开始，我们要有一个大转变，要时常反思：我拥有的一切源自谁？今后，我该如何对待为自己付出过的人？

地藏菩萨誓愿宏深，他曾发下宏愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提！”虽然地狱没有空尽之时，众生也没有度尽的那一天，这样发愿依然是有意义的，它体现了菩萨的无尽悲心。

和地藏菩萨一样，释迦牟尼佛、文殊菩萨也发过殊胜的大愿。我们应该向这些佛菩萨学习，不要认为他们的发愿太广大了，自己根本无法做到。心是万法的根本，只要我们打开心量，经常如是发愿，奇迹一定会出现。相反，如果心量狭隘，整天想的是工作、家庭、爱情，将来的成就肯定不会广大。

利他心是治愈痛苦的无上妙药，大家应当培养这种善心，并在生活中将其发挥出来。在此过程中，不一定付出多少金钱和实物，哪怕为别人做一件小事，说一句关心的爱语，甚至献出一份善意的表情，都是可以的。

相反，对自我的爱执则是痛苦的根源。这一点不难理解：看看人们的眼泪，除了真正的菩萨和奉献者以外，大多都是为“我”流的，很少是为他人流的。

佛教分为小乘和大乘，小乘的核心价值是自己从烦恼中解脱，大乘对自己的解脱并不是特别重视，大乘的核心价值是利他。虽然大乘行人希求成佛，但成佛的目的还是利益众生。

今天，我们的社会最缺的就是利他精神，如果人人减少自私心，增上利他心，社会一定会更加和谐。所以，大乘的核心价值与现代社会非但不矛盾，而且是现代社会迫切需要的。

佛教所谓的平等，不是简单的一刀切——所有人个子一样高、皮肤一种颜色……佛教的平等有甚深内涵：第一，每个众生都具足如来藏，都具足成佛的因；第二，任何众生，包括动物在内，都愿意感受安乐、远离痛苦。

这种平等观是今天的人类迫切需要的。由于缺乏平等心，许多人只管自己，不顾他人死活，最终给自他带来了不幸。

当我们在现实中遇到不平时，要想到这是前世的业力所感，是自己福报、智慧、能力不够所致，不要将过失推在他人身上，要以感恩心看待这个世界。

“一阐提”是断了善根的人，一般来说，这种人是无法修行的。不过大乘的观点有所不同，《坛经》和《经庄严论》都认为，没有绝对的一阐提，有邪知邪见或者业力深重是暂时的，将来有了因缘，一旦对佛法生起信心，也可以解脱。

因此，对那些不信因果、有邪见的人，或者精神有点障碍的人，我们不应该把他们拒之门外，要用各种方式帮助他们，让他们和佛法结个善缘。马鸣菩萨本来是外道，排斥佛法，有大邪见，无疑是“一阐提”了，但后经佛教上师的度化，他成了杰出的弘扬佛法者。

佛教的精神是度人，不管什么样的人，都要尽量启发他的善根。

我常说“慈善是心”，当我们有了行善之心，一有机会就做慈善，也就顺理成章了。在座的都有行善的能力，而我们身边也有需要帮助的人，可是，如果你没有一颗利他心，即使擦肩而过，也看不到那些可怜人，看不到他们的痛苦。

若是佛教徒都这样，还有谁会关心他们？

我们常常认为自己是大乘菩萨，但是不是菩萨，不是口头上说，而是要见诸行动。

不管是病人、老人，能帮多少算多少。我只有帮助五个人的能力，那我把这五个人的事情做好，五年十年，把事情做圆满；我能帮十个人，那就帮十个人……什么都不做的话，天天为自己，人生也就过了。

其实我们拥有的财富和地位，一方面是自己前世的福报，一方面也跟众多人的帮助有关，得到以后，只是独自受用不回馈社会，因果上是说不过去的。

佛法就是利益众生的。发了菩提心的人，如果不关注社会，不理会身边的可怜人，那我们在其他宗教人士所行持的善法面前，会非常惭愧的。

其实利益众生的功德最大。《大威德之光》里讲到，热罗扎瓦闭关修行时，本尊就告诉他说：“你在寂静处千百万劫中精进闭关修本尊，不如去世间一刹那利益众生的功德大。”

菩提心的功德非常大。哪怕你一刹那间这么发心，龙猛菩萨在《菩提心释》里说，即使你没有亲自去度化众生，但这一刹那愿心的功德也不可思议。而《入菩萨行论》也说，有了行菩提心，善根会日益增长。这就像你把钱存入高息银行，利息会节节增长一样。

为了确保我们的每一个善根不被嗔心或邪见等摧毁，传承上师们一再强调，让我们在行善的时候，一定要用菩提心来摄持，这也就是三殊胜：最初加行发心、中间正行无缘、最后结行回向。

回向时可以念《普贤行愿品》，这是最好的回向方法，也是殊胜的菩提心修法。

很多人觉得救人功德无量，甚至舍己救人，其实救护动物也一样有功德。像你们救护那些流浪动物，保护它们、喂养它们，我认为这是非常有意义的善事，做得越久越好。

在一个项目上做久了，人就会有经验，方方面面会考虑得比较周到，功夫下到了，十年八年甚至几十年以后，会出现真正的成效。否则，今天想这个、明天做那个，到头来可能一事无成。

能和佛法结缘，我们是幸运的。在这个时代，很多人活一辈子，不是自己造业，就是加入一些团体和别人一起造业，非常可悲。不是谁都能遇到佛法的。我们这个团体很好，我希望这种团体越来越多，在五浊恶世为有缘人开辟净地，让他们都能走进来。

这就是利益众生。有个道场，推广佛法，或者在你们的企业里推广佛法，或者向身边的一两个人介绍佛法，这都是有意义的，对我们的身心有大利益。

现在很多人认为，慈善是一种宗教行为，并且是短期的突发性行为，似乎只有发生了灾难，才会让人联想到“慈善”。但实际上，做慈善不一定非得有很多的财富、很大的权力，只要有一颗爱心，人人都可以为“穷人”提供帮助。

所谓的“穷人”有两种：一种是物质很富裕，但内心特别贫穷的，这种人需要心灵上的帮助；还有一种是物质生活贫穷，连基本生计都难以维持的，他们需要财物上的资助。鉴于此，我们每个人明白慈善的意义非常重要。

其实，只要有善心，谁都可以参与慈善，慈善也并不一定只是钱。黑格尔在一本书中讲过：曾经有个年轻的死囚，在押赴刑场的途中，围观的人群里有个老太太，突然冒出一句：“看，他那金色的头发多么漂亮迷人！”这位即将告别人世的年轻人听后，朝着老太太的方向，深深鞠了一躬，含着泪大声喊道：“周围若多一些像您这样的人，也许我不会有今天！”所以，我们有时候出于爱心，对别人说句贴心、安慰的话语，实际上也是一种慈善。

的确，有钱人和有钱人不同，有地位的人和有地位的人也不同，但是看待这些不同，旁观者一般会有一种比较一致的评判，大家会问：“这个人，他为社会做了什么？”

你有地位，这是你的能力，但也是社会给你的，那你用这个地位为社会做了什么？你有财富，这是你的福报，但也是你从社会中获取的，占去了一定的资源，那你用这些财富又为社会、为地球，回馈了什么？

想想看，人生不过几十年，当我们走过这段生命历程，我们给大家留下了什么？如果我们什么都不想留下，当走到生命尽头的时候，那些东西，我们能带走吗？