依止上师

很多人为什么会逐渐变坏？就是因为依止了恶友。藏地有一种说法是：“往上拉，一百个人也拉不动；往下拽，一个人就足够了。”一个恶友拉很多人也没问题，因此，我们要恒常远离恶友、依止善友。

依止善友的话，传承上师们的教言中说，祈祷佛陀非常重要。《三摩地王经》云：“恒常随观佛陀教，永时莫依罪恶友，广依一切善友伴。”

作为凡夫人，哪怕佛陀显现在自己面前，也很难做到不生起一刹那的邪念，更何况对凡夫或者圣者上师，但是，一旦生起这种非理的分别念，一定要马上忏悔，如果认为自己内心忏悔不好的话，可以在上师面前好好地忏悔。最主要的，对密法和上师千万不能舍弃，这两条誓言一定要记住！其他的很多誓言，都是在这两条基础上建立起来的，因此非常重要。

《华严经》里面讲：“积集善根，恒无厌足，顺善知识，不违其教。”我们要长期随顺善知识，不违背他们的教言。以前上师如意宝也是经常这样说的，我们一方面积累善根，一方面从不违背上师的教言。上师如意宝在石渠依止托噶如意宝只有六年，但是真正得到了上师的所有密意。所以，哪怕是在某一位上师面前听一节课，他的教言自己能够终生受用，也是非常有意义的。

一个真正的佛教徒，对佛的信仰是最重要的，在学佛的道路上，上师也非常重要。我有时想，佛陀对我们来说比较遥远，但对自己而言，自己接触过的一些上师，不论从他们的慈心、悲心还是智慧哪方面看，说是佛陀显现为人的形象也未尝不可，这是凭自己的信心而讲的。真正从道理上讲，把佛陀当成我们的皈依之处、顶礼之处，这是最好的。

我们以后在生活上要稍微改变一些以前的观念，大家应该要长期地闻思修行、讲经说法，而且这样的讲经说法、闻思修行，现在很多都已经不需要依赖于藏族的堪布、活佛，现在汉族当中——就像净空老法师说的一样，我们这边的确培养了很多的法师，对于讲《经庄严论》这样的论典，在字面上解释绝对没有任何问题。只不过可能是求法者没有发现法师，或者传法者也没有找到合格的、有缘的、具相的法器，中间因缘未具，很多缘起没办法成熟而已。所以，以后大家也不一定非要——你们现在有一种毛病，非要是一个藏族上师，“哦，他有很大的加持和力量”，其他的法师虽然具有法相、具有慈悲心，但是对他的认可度、恭敬和尊重却没有到位，这样一来，听法和闻法的缘起就没有创造出来。

当然上师也是人，弟子也是人，稍微有一些人情的沟通和交往，我们也不反对。但是我们现在最担心的是什么呢？在佛法兴盛的同时，有很多打着佛法招牌出现的非法形象，染污了正法的本来面目。其实正法是没有过失的，但是行持正法的人是各种各样的，有些人行持得如理如法，有些人就非常糟糕。

作为佛教徒，在没有闻思修行基础的时候，可能会盲目地去寻找、依止和修行。懂得了这个道理之后，大家一定要如理如法地修行，这非常重要。否则，有些人可能对佛教没有做出任何贡献，反而害了很多人，这样不是很好。因此无论是汉传佛教还是藏传佛教，我们跟任何人结缘一定要注意。尤其现在藏传佛教在汉地比较兴盛，希望在座的佛教徒一定要正面地取舍。

除了发心，还要修行。以利益众生为主的发心人员，在修行方面也要依靠一个传承来完成，我希望你们修行的时间还是长久一点。有些人今天到这个寺院住两天，在一位上师面前求个法、灌个顶，过三个月又到其他地方去了。我认识一个和尚，藏地所有的寺院基本上都跑遍了，他非常善巧，在每个上师面前都会用令人欢喜的语言、供品和行为表现一段时间，但在上师信任他的时候又跑了。他在藏地是比较出名的，这样到处乱跑不是很好。在短暂的人生当中，自己最后死的时候，恐怕没有一个很可靠的窍诀来面对。我经常说，你们可以学各种各样的宗派，但是自己还是要分出主次，不要一会儿这个，一会儿那个，短暂的人生当中变来变去是不行的。比如你在世间学一门技术或是知识，也要选择一个学校专门去学习，以此作为你一生中所掌握的最重要技能，这也是你的一种传承和智慧。这方面大家要慎重考虑。

很多汉族人学习佛法非常不错，修行、精神方面都很好。但是还有很多人只是热衷于一些外相，一直想寻求一位藏族的活佛，如果他对你讲经说法，有益于你是非常好的。而在汉族法师当中，有些法师确实心很清净，戒律也很清净——通过讲经说法利益众生，这样的人就是善知识！所谓的善知识，实际上也是一个人，这样的人我们就可以去依止。这样的人，为了护持佛法，也应该尽量出来说法，即使你想一个人去闭关、修禅定——虽然这样很好，但必要的时候也应该出来讲经说法，因为这是对佛法最好的护持。

所谓修学佛法，刚开始时需要依靠善知识的引导，这是不可缺少的，到了中间的时候主要是靠自己。佛陀也说过：我为你们开示了解脱的道，解脱依赖于你自己。同理，任何一位善知识都是为你开示解脱道，有些人说：“上师我拜托你，我死的时候，你千万不能让我下地狱，否则，我对你不客气。”这样威胁上师，让上师必须跟你签合同，但到时候上师有没有这个能力也不好说。有些经论中说，如果上师有能力，中阴的时候能来接你，如喊你的密名，叫你“宝宝过来”等等（众笑）。但是有些上师恐怕也没办法，华智仁波切也示现谦虚说：中阴意识像野狗一样漂泊在中阴界的时候，像我这样的人，想帮他们是无济无事的。所以，修行主要是靠自己，修行很重要。

我给大家都传过法，如果你真正有一种感恩心，你自己如理如法地法供养是最重要的。否则最后佛教会变成什么样，你们自己可想而知。

刚才我讲的是什么呢？如果一个人传了法，你认为一定要依靠供养财富才能报恩德的话，我肯定是不同意的，不仅是我，所有真正关心、重视佛法的人也不会同意。现在可能有各种各样复杂的情况，不管怎样，我们的布施心不要掺杂世间的习惯、规矩，这些做法对上师、道友、道场不但没有利益，反而有很多危害，这方面要注意。有些人可能心很清净，但是对方法不太明白吧，心比较冲动的时候，做的事情可能不是很圆满。

如果我们没有听到善知识的开示，即使自己学过很多年、读过很多经，实际上最关键的问题仍然不会明白。比如第一转法轮是讲的什么，第二转法轮、第三转法轮又是讲的什么。其实最究竟、最需要我们通达的只一句话，认识心的光明本性和认识心的空性这两者无二无别。有经验的传承上师这么交代之后，哇！千经万论中说的任何不同的语言，归根结底还是这么一点。所以，自己会从窍诀上明白的，如果没有这样的指点，自己多生累劫可能也难以息灭这样的分别念。

就我个人而言，此生去过许多地方，见过很多不同的人，也曾获得一些被世间人所羡慕的名声与财富。但我始终认为，一生中最令我欢喜的两件事：一是遇到了如真佛般的上师，这是我此生最大的欣喜；二是值遇大乘佛法——即便我的修行不是很好、行持不够完美，但仅仅是遇到这样殊胜的妙法，也让我满心欢喜与感恩。

我想我们很多人应当也是如此：在有生之年所遇到的一切事之中，值遇正法应该是对自己最具深远意义的。当然，我们首先要真正明白这个道理——如果自己始终糊里糊涂，分不清什么该欢喜、什么不该欢喜，那显然是不对的。

但是有时候佛教徒自己没有真正的智慧，只有一个信心，这种信心带有迷信的成分。这样一来，遇到谁或者听到谁说“这个人是伏藏师”马上就相信，很容易受骗。就像听到“上师”的称呼，但所谓的“上师”只是一个名词，到底是不是真正的上师呢？我们需要观察。现在在网上买各种各样的东西，有时候拿到手里的并不是照片上的东西，照片上是另外一个东西，给你拍得好好地放在网上，结果你的钱已经付了，拿到手里的时候，却不是网上看到的东西。

有时候广告上的某个法、某个上师，也许真正拿到手里的时候，最后发现不一定是真的。在这种情况下，我们要知道谁是真正的佛菩萨的化身。

《大乘经庄严论》里经常讲坚稳菩萨，其实要做到坚稳，人格稳重是很重要的。我身边有个别发心人员，真的是坚稳者，长期以来——有些是五年，有些是十年，二十几年的也有吧，不管是弘法利生还是讲经说法，做很多事情都特别稳重，从来没有什么变化。有些人刚开始还可以，到后来就像着了魔一样，做什么事情都糟透了。

不管怎样，坚稳弟子会对善知识的教言依教奉行，他以真正的修行让上师彻底欢喜。上师最欢喜的当然是闻思修行的法供养，如果实在没有闻思修行，就用其他的方式，比如说财供养、承侍供养等等，既有法供养，又有其他供养也很好。但最关键的是：作为一个依止善知识的人，成为一个人格稳重的坚稳者很重要。我们那天到一些地方去，看到三十年前的有些老佛教徒，现在仍然在很认真地学习，这是很令人欢喜的。有很多人长期依止善知识依法修行，在修行过程当中不违背善知识的教诲。

有时候，我们看到这个世界上还是有很多非常愚痴的行为。之所以会这样，主要是因为缺乏系统的闻思。有的人依止上师，却不系统地闻思，不管看到哪一位上师时，都特别热情、激动。当然，具有传承加持的上师，的确能感动很多人，这不可否认，但要知道，感情用事并不可靠，依止上师最根本的方法，还是系统地闻思修行。我们依止上师，刚开始时不能特别热情，最后也不要特别冷漠。

我前几天跟个别道友说：“刚开始，有的人无论是闻思修行还是发心，都特别有激情，对上师和道友也很热情，可是到了最后，对什么都提不起兴趣，发心没动力，闻思也觉得没意思。”所以说，人心还是很可怕的，特别容易变化。

我们无始以来造的恶业特别多，尤其是佛友之间生不起信心、无缘无故起恶念的情况非常多，即使别人没对你做什么坏事，但由于业力现前，自己就是看不惯他。前段时间我也遇到一个人，他一看到我就特别生气，生气的原因我不知道，我既没有骂过他、也没有说过他，但他确实看到我就有气。如果是这样，自己还是要好好忏悔，尤其是对金刚上师生恶念、生邪见，《时轮金刚本续》中说：“密乘弟子对金刚上师生多少刹那之恶心，必定会堕多少个大劫的无间地狱。”《事师五十颂》的讲义也引用过一些教证：若对上师起恶念，有多少个刹那，就会在多少个劫中于恶趣受苦。所以，在一些严厉的对境面前，如果生起了恶念，就会有这种报应，我们平时如果不小心生起恶念，马上要励力地忏悔。

现在有些人表面上假装放生、布施，“我今天要放生，卡号是什么，把钱打到这上面”，有些信众以为他真正是去放生了，但有些也不是。听说有些人通过放生、修经堂、念经等“行善”，实际上只是利用这些活动敛财而已。

佛教徒需要智慧，有些人表面上看起来是善知识、修行人，但只是披了一层外衣，实际上另有目的，所以观察很重要。为什么佛经里经常讲要观察善知识？即使上师也要先用智慧来观察，否则到时候上当受骗非常不应理。尤其是现在依靠网络——“佛学院有供斋，你把钱汇到我的帐号”，但这到底是给僧众供斋还是给他个人供斋也不好说，有些信徒糊里糊涂地把钱全部供养了，供养完又后悔了，就去找有关部门准备打官司，但打官司也需要钱，结果还是很麻烦。

所谓上师，他自己应该曾经在上师面前待过，有传承。见谛按理来讲要见真谛，但末法时代见真谛也有点困难，但不管怎样，作为上师还是要比弟子的见解和境界高一点。否则弟子的境界很高，上师的境界很低——上师也不懂什么法义，一被问问题就经常发脾气，说弟子对上师不恭敬，因为他自己不会回答，就用这种方式镇压，这样也不好。所以，作为上师应该是见到真谛的人。

一是因为你对佛有信仰，所以日常生活当中应该经常供养佛，哪怕简单地供一根香，我经常说，作为佛教徒，出门的时候最好带佛像，每天磕三个头，这些都是供佛，不要间断；二是要经常忆念上师们的恩德，这是依止善知识，在有生之年不要舍弃上师，这样不好，你要先选择一位很好的善知识，然后终生依止下去；三是大乘佛教最究竟的精神就是大悲心，如果没有大悲心，说利益众生完全是一个巧妙的谎言，没有什么意义。如果内心当中真正生起大悲心，不论形象、行为如何，哪怕是当妓女、当屠夫，不管做什么，只要以没有自私自利的心去利益众生，也算是佛菩萨的一种化现。这个偈颂表面上看很平凡，实际上作为一个佛教徒，长期供佛，依止有功德的善知识，以悲悯心来摄受众生，这三点就是最主要的修行。

说到窍诀，现在很多人可能是受一些武侠小说影响，认为只有上师悄悄宣说的几句密语才是真正的窍诀，而对于那些能让人真正断除烦恼的殊胜教言，他们从不当窍诀看待。这种想法是完全错误的。其实，你们很多人早就已经得到了大量窍诀，比如密法《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》，还有显宗中的《入菩萨行论》等等，但还是有些人觉得自己从没得过窍诀，非要去别处找某位上师专门求个窍诀。好像只有哪位上师单独给他指导几句，才算是窍诀，其实这是非常愚痴的想法。“某某上师、某某法王会给弟子单独传授窍诀，我没有得过窍诀，这次也要去求一下。”每当听到类似的话语，我都暗自发笑：明明已经得了那么多窍诀，自己不去好好实修，还想去哪里找窍诀？放着多年闻思的各种显密教言不顾，却还在四处游走、奔波，这其实说明他对佛法义理缺乏基本的了解，对自己的修行也没有什么信心。