依止上师

我们是一个普通人，最好是不要像印度的八十位大成就者，像他们那样的这种精进、信心和根机我们不一定有的。也不能因为密勒日巴尊者还有像常啼菩萨等等他们的故事那样，我们是不是每一个人是这样，也不一定有这么样的根机。我们都是一个普通的佛教徒、普通的人，那普通的人刚开始依止一个上师的时候，最好是把上师看成人来对待。

我以前也想过，我想上师如意宝真的是非常非常地了不起。上师如意宝的行为，我在世界上肯定是信心是非常大的。但是如果他在显现上很多不如法的话，像我这样的人能不能观清净心，我自己也是反复观察过。上师的行为确实太好了，不然的话，如果他的行为不如法，我都很难观清净心。我经常自己对自己这样想过。所以任何一个人来讲，可能上师的行为也有关系，但最重要的可能自己的信心更有关系。

在日常生活中，当你听到上师、道友的教诲时，应该去虚心接受，看自己有没有这个过失。如果确实有过失的话，上师打就是最好的灌顶，上师骂就是最好的教诲。但很多人不会这样想，一次批评之后，从此就对上师产生邪见，恨之入骨，不再理睬，甚至去制造各种违缘，有这样的情况。感受恶果时，我们也不应该对三宝退失信心，有些人病得很厉害，就找人打卦念经，结果没有什么效果，就觉得三宝没有加持，经白念了。其实你应该知道自己以前造了什么样的业。还有一些时候，在修行过程中会产生违缘，越是这种关头，越不能退失修行，越要坚强，其实这是一个马上要成就的相，但你在这个时候如果生了邪见，成就也就被放弃了。

当上师的身、语、意加持融入自相续，要经常忆念、祈祷上师，即使上师示现圆寂，只要听到上师的名号，也会泪流满面。比如，一个非常贫穷的人，富翁给了他很多钱，完全消除了他的贫穷。这个穷人会一直记着富翁的恩德，一旦遇到会恭敬顶礼。

相续中没有丝毫功德的人，如果依靠根本上师的加持，获得了不共的力量，使心相续具足了与以往不同的功德，那么他也会以报恩心时常恭敬祈祷。很多佛教徒因想念根本上师而经常掉泪，我觉得这一点是值得赞叹的。因相续中生起对上师的信心，即使掉一滴眼泪，也能圆满很多劫的福慧资粮，有不可思议的功德。

这里的道友，现在有机会听受如此甚深的佛法，在其他地方，这些传承和教言是非常难得的，一些大名鼎鼎的所谓活佛，我不一定对他起信心，因为有些所谓的活佛们的行为均是非法。但是我对这里的堪布、堪姆很起信心，为什么这样讲呢？因为他们在学院里依止上师的时间也很长了，人格也都很稳重，希望你们还是要仔细观察，人们有时对外面有名声的人特别有好奇心、依止心，对自己身边的贤善道友却一点信心都没有，难道不是舍近求远、南辕北辙、缘木求鱼吗？

现在很多所谓上师，经常在外大吃大喝，肆无忌惮。要知道，出家人享用的信财、亡财，都是很严厉的对境，如果随意挥霍，后果不堪设想。除了佛菩萨度化众生的方便以外，一般的修行人，对自己的一言一行，都应慎重对待，千万不要让弟子生起邪见。

关于远离上师，高僧大德们都有不同看法。荣索班智达认为：如果上师性格不好，适当的远离也无妨。扎嘎仁波切却认为身体的远离也就是心里的舍弃：身体都不愿待在上师身边，心里观想就更不可能。所以，即使身体上的远离上师，作弟子的也应该谨慎抉择。

作为续佛慧炬的上师，更应护持弟子的信心，如果因为自己的行为，而令弟子破密乘戒，作上师的是不可能将所有的责任都推卸掉的。

米拉日巴尊者提到玛尔巴罗扎名号时热泪盈眶，法王如意宝提到托嘎如意宝时也是泣不成声，为什么会这样？因为上师的智慧已经融入了他们的心。

所以，什么时候，上师的智慧和加持融入了自己的心，你就会知道，这是以世间任何东西都无法回报的，你的心里将充满感激。那时候，上师的任何行为，也都会成为增上你的信心和智慧之因。

宁玛派的全知麦彭仁波切说得好，修行者应在掌握自宗的基础上，学习、借鉴、参考其他各种宗派之见解。这正像我们依止上师时，只要对上师有信心，依止数十个上师也是可以的。在藏传佛教的历史上，有很多大成就者都依止过多位上师。比如阿底峡尊者，据说他就曾依止过一百五十余位上师，且在他们面前求过不同的法。不过，若自己只对某一个上师具足信心，那就尽可以依止他一人。所以说传法上师不应把个人私欲夹杂在收授弟子的过程中，而弟子也应根据自身条件明智地抉择上师并祈请其赐予适合自己修学的法门。

有些人问：“我到底开悟了没有，您给我印证一下。您觉得我开悟了没有？”那要看你是否对无偏的众生生起了无伪的悲心。这必须是自然而然的，而不是伪装的，要对所有众生有悲心，而不是只对自己的亲人慈悲，看见怨敌就恨他，这可不叫悲心。

还要看你对所有上师有没有真正的信心。要相信根本上师是真正的佛陀。就像达波瓦尊者问米拉日巴尊者何时能收弟子，米拉日巴尊者告诉他：等你能把老父我看作是佛一样，那个时候再去收弟子吧。因为那时候才有开悟的境界。所谓视师如佛，就是要真正对上师生起对佛那样的信心。在此之后，对上师的教言无有怀疑而依止静处修行，这样，你才有可能开悟，获得大圆满的境界。

我们每天都听上师的教言，这就是依止善知识，除此之外别无他法。并不是要整天在上师身边扶着搀着才算依止，那样其实也未必能相应上师的心。只有谛听上师的教言，才是真正的依止善知识。

有些人没有见过上师如意宝，但也不要紧，因为他老人家留下了这些非常生动的教言。你们应该明白，所谓见上师，眼睛见和心里见其实没有什么差别。眼见，只是通过眼根进入阿赖耶，不一定很重要；而心见，才代表对上师真正具有信心。我们要理解上师教言中的道理，并且一直依教奉行，这才是最好的。

佛教中讲，虽然没有钱财但是有真诚的信心，这种人依止上师的条件是最优越的；相反，虽然腰缠万贯但是缺乏信心和正见，也不能守持清净的戒律，这种人即便供养上师很多钱，也不一定有功德，并且对自己的修行也不一定有很大的作用。

有人认为：“我非常贫穷，要让上师欢喜很困难。”实际上，真正的上师不会喜欢钱财，而会看重法。这些上师即使接受钱财，也是用于弘法利生。所以作为弟子，做财供养并非主要，如法修学才是关键。如果对于上师所宣讲的法认真地思维、修行，把这个功德汇报给上师，比供养多少钱都好，真正会让上师高兴的。

有的人曾经虔诚地依止上师，并且得受过传承，现在却妄想过河拆桥，公然宣称：“他从此以后不再是我的上师，我不再依止他。”这种行为虽然很愚蠢，但却并非个别现象，我们时常都能在自己的周遭耳闻目睹。

心情好的时候，将其视为上师，处处小心翼翼、恭敬备至。失去信心的时候，却将上师抛之脑后，恣意毁谤侮辱，这种行为十分令人痛心。这一切，都是因为不懂佛教教义所致。

其实，藏传佛教重视对上师的信心，重视上师给的加持品，归根结底是重视上师对心性的直指。如果通过上师一句简单的语言，能够认识心的本性，不仅自己的痛苦烟消云散，在哪里都快乐无比，而且会获得强大的磁场和力量，何时何地都能帮助千千万万的众生。

认识心性，是每个修行人最为向往和希求的，其实藏传佛教最大的吸引力就在这里。

现在很多人希望通过密宗、禅宗的修行认识心的本性，这首先需要上师的加持。有云：“从功德上讲，上师与佛没有差别；但从恩德上而言，上师超过了一切诸佛。”往昔有不计其数的诸佛转法轮度化众生，然而我们都没有得以调化，如今依靠上师善巧方便的慈悲摄受，在我们相续中播下了解脱的种子，并使之逐渐成熟，只要有信心，即生成就已稳操胜券。故从恩德上讲，不管藏传佛教还是其他传承，上师的确超过了一切，甚至超过了本尊。

一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好――“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！

一般来说，上师瑜伽有两种观想方式：按照龙钦巴尊者《大圆满虚幻休息》的观点，直接观上师的形象才能获得成就；而在晋美朗巴尊者和华智仁波切等上师的修法里，显现是本尊，本体观为上师。

关于这一点，我以前也分析过。如果对上师真的有对佛一般的、非常有智慧的信心，直接观上师的形象也可以。但一般来讲，最好观本尊，比如莲花生大士、文殊菩萨或者其他本尊的形象。这样观，信心不会退转。否则，你跟上师关系好的时候，把他观在头顶；关系不好的时候，不要说观想，可能连看都不想看。所以长远来看，观本尊比较保险。

倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师――“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

心的本性确实超越了文字，诚如佛典中所说：“不可言说智慧到彼岸，无生无灭虚空之体性，各别自证智慧之行境，顶礼三世诸佛之佛母。”不可言说的智慧度，是不生不灭虚空的体性，是圣者各别自证智慧的行境，也是出生三世诸佛的母亲。但是，你要证悟这一点，又离不了文字。因为证悟的前提是闻思修，而闻思修必须依靠文字。

当然，证悟还一定要祈祷上师，而且应具足恭敬心。印光大师说过：“有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。”这种“随着恭敬心的比例增上，自身所获利益也随之增长”的说法，与密宗的修行教言完全一致。在我们的传统里，一个想要证悟的人，必须对传承上师、对这个法门，具有特别大的信心和恭敬心，而且要常常祈祷。

当你这样去祈祷时，虽然你的所求超越了文字，但确实可以得到它。

东方的大乘佛教和密法，都建立在信心和正知正念上面。作为西方的学生，如果你想接这个传承，信心还是很重要的。有了信心，你才可能重视这个法，才可能重视这位上师。如果没有信心，只把上师看作普通的老师，把法看作普通的知识，你的追求心便不会那么强烈，投入的精力也不会那么充足。

我觉得作为一个佛教信仰者，不管是东方人还是西方人，拥有虔诚的信心都是很重要的。我们藏地非常著名的《大圆满前行引导文》——我听说你们芝加哥大学也在讲这部法，刚才有位老师也提到过，这本书里说：有上等的信心便有上等的收获，有中等的信心便有中等的收获，有下等的信心便有下等的收获；如果没有一点信心，便什么都得不到。

所以，不管什么样的人，东方的也好，西方的也好，信心对一个人的修行而言，都是不可缺少的，而且至关重要。

四种厌世心中，第一个就是人身难得。一旦这种定解在心中生起，便会长期有种出离心，除了希求解脱外，对什么都没兴趣。诚如米拉日巴尊者所言：“无人山谷岩洞中，恒具出离厌世心，上师乃为三世佛，强烈坚信永不离。”我非常喜欢这个偈颂。米拉日巴在无人的岩洞里，并不是一两天，而是恒时对轮回一切毫无兴趣，就像男女感情破裂后，觉得整个世界没有意义一样，始终有种厌离心；同时，坚信上师与三世诸佛无二无别，不是今天看见上师特别高兴，过两天就舍弃上师、诽谤上师，而是对上师的强烈信心永不退转，这是修行中特别关键的两个要点。

佛教中的信心，必须以长期观察为前提。就像世间的孩子找老师，明智的父母绝不会草率，而会先打听好这个老师的德行怎样？教学质量如何？……我们依止上师也是如此，如果事先根本不作观察，仅凭一时冲动就供养了全部财物，以后见到上师的过失，若能不生后悔，安住在大圆满的境界中当然很好，但一般凡夫人肯定做不到。

有些人一听到寂静处的功德，马上想去寂静处。你如果有根本上师所传之窍诀，自己也生起了稳固的信心，并且得到上师开许，去寂静处修持很好。但如果对自己的信心和智慧不能确保不退失，则最好不要离开上师而独自修法。有些人可能是着魔了，在依止上师时，想到寂静处修法，但去住山不到三个月，便心中生起烦恼而跑到大城市中，放弃了修行而成为在家人，非常可怜！阿底峡尊者一个窍诀中说：依止上师时，想要离开上师是魔缘。所以，我们依止上师之时，一定要好好依止，不要随意离开上师。

师徒关系从什么时候开始建立呢？并不是上师认可“你是我的弟子，我是你的上师”，你们就成了师徒，这只不过是口头上的一个承诺而已，他不一定成为你的上师。真正的上师，是你从他那里听闻了四句偈颂以上的佛法开始，不管你认不认可、承不承认，他已经成了你的上师。

所以，在没有结上法缘之前，应善于观察，这很重要。一旦结上法缘，最好不要跟上师发生矛盾，不要经常对上师产生各种各样的分别念。否则，以前已经得过传承、灌顶等显密法要，但后来因为看不惯，对上师产生邪见，进行诽谤，甚至舍弃的话，也许对这位上师不一定有什么损害，但对你自相续中生起俱生智慧确实会有一定的障碍。这就是不共的缘起，也是无欺的因果规律。所以，先不要盲目地依止上师，先要观察，一旦依止以后，无论如何都应想方设法对上师生起信心。

无垢光尊者在圆寂前留下遗嘱：“我依止了上师革玛燃匝六年，证悟了大圆满本来清净的最高见地。希望随学我的弟子们，也要长期依止善知识、长期听受教言，这就是我的遗嘱。”

因此，希望各位在因缘具足时，好好依止善知识。尤其是不要将上师当作普通人看待，否则得不到多少加持。具足法相的上师极难值遇，如果有幸遇到，也得到了上师的摄受，却因为没有信心与恭敬心而将其视为凡夫俗子，以对待亲朋好友的态度对待他，那就太可惜了！

当然，对上师的信心，也并不是那么容易生起的。刚开始对某个人产生信心，但时间长了以后，信心好像没有了；也有些人刚开始对某位上师没有信心，但过了一二十年以后，逐渐对他有了进一步的认识，产生了坚固的信心。其实，倘若不了解上师的功德，是没办法产生不退转信心的。因此，为了产生真正的信心，一定要从多方面去了解你所想要依止的上师的功德。

现在很多人说：“我信心生不起来，恭敬心也没有，怎么办呢？”这样的话，你在具足信心的道友跟前待几天就自然而然会生起信心，因为一般人很容易受到周围环境和人事的影响。金刚手菩萨赐予我们的教言是：上师与第二大佛陀无有差别，如若对其无有信心、恭敬心，就更应该好好依止上师，千万不要轻易离开。

现在很多人特别重视财物供养，有些弟子认为：若要如理如法地依止上师，必须作财供养，否则就得不到上师真正摄受。好像上师是乞丐，没有得到财物就活不下去一样。当然，在供养财物上，也可看出自己的信心，但最关键的还是要如法修行、利益众生，对每一位诸佛菩萨化现的上师来讲，这才是他们最欢喜的事！

有时候，我自己也确实分不清楚。我以前依止上师的时候，对上师是很有信心的，但是这种信心好像也带有一种贪心，什么样的贪心呢？“我的上师是最了不起的，其他上师不一定有这种功德。”其实，这并不是一种很好的心态。以前我们出去的时候，遇到过很多高僧大德，但是我总觉得：“我的上师，从戒定慧哪方面来讲都是最好的。”这种想法到底是以信心引发，还是由欲望导致的呢？看不起其他上师其实是一种傲慢心或嫉妒心，如果细致分析的话，也有很多复杂的情绪吧。

个别人说：“这位上师的窍诀非常殊胜，一定要请求上师传给我……”其实每位上师的窍诀都是大同小异，只是在表达的方式和语气上稍有不同，而且一位上师依靠某法获得成就的话，他就会特别赞叹这个法，比如法王如意宝是通过麦彭仁波切的《直指心性》获得证悟的，因此经常着重强调赞叹《直指心性》；华智仁波切依靠《窍诀宝藏论》见到了心性的本来面目，故而经常赞叹《窍诀宝藏论》。每位上师的传承和证悟方式都不同，在宣说窍诀时也就会有所不同，实际上，依靠弟子猛烈的信心真正获得上师的意传加持之后，那对他来说这位上师的窍诀就是最殊胜的。