依止上师

我那天遇到了一个人，他说，他跟一个人准备合作，但是为了合作，他摸不到底，专门从美国飞到中国，已经来过两次。他来的时候，表面上跟他聊，但实际上看他这个人到底是什么样。因为将来要跟他合作，还没有正式签合同之前，他要了解这个人的整个背景，他就来过两次。而且他也默默地问了很多人，也通过其他途径来了解，最后基本上这个人的人格很不错，整个实力、各个方面也很不错的，然后准备再过半年以后，跟他正式写合同，共同做一个十几年的合作项目。

当时我心里面想到，其实我们学习佛法比世间的一般的工作、合作更重要，更要谨慎，那这样的话，依止上师为什么不需要？比如说，来一个上师，刚开始，你对他供养也可以，你有钱的话，因为他是出家身份，你也可以供养。你跟他说话也可以。但佛法方面的结缘，相当于我们世间当中两个人共同合作签合同一样的，如果是家庭的一些状况来比喻的话，就像是办结婚证一样的。你跟他佛法没有接上缘之前，很有必要仔细观察。

佛法的修持，仅凭自力不可能完成，一定要依靠具德善知识的引导。按照佛法的缘起规律，在得到善知识的引导后，最重要的就是让传承上师生欢喜，如果上师不欢喜，得不到上师的意趣，自己的修行也很难成办。

那么，最令上师欢喜的是什么呢？就是法供养。当然，所依止的上师必须是真正具足德相的上师，如果依止的是一个假上师，他再怎么欢喜，对你的修证也不会有丝毫帮助。因此，我们首先要依止一位真正的具德上师，之后完完全全依教奉行，自始至终令师欢喜。

如果为了让上师欢喜，整天给上师按摩、洗脚、端盆倒水……表面上看，这样的师徒关系似乎不错，但弟子能否得到真实的利益呢？很难说。只有少数师徒，比如帝洛巴和那若巴、玛尔巴和米拉日巴，他们师徒之间具有特殊的密意和加持，那样行持是有意义的。一般而言，按照释迦牟尼佛的教义，善知识和弟子之间，应该依靠正法来结上解脱的善缘。

你看，极乐世界有那么多的菩萨，如果每个菩萨都抢到阿弥陀佛跟前去，阿弥陀佛好累啊。每个菩萨都去拉一拉阿弥陀佛的手，这也不可能。其实，所有菩萨都在清净刹土和阿弥陀佛共同发愿，共同利益众生，这就是不离阿弥陀佛。

大家应该有这样的观念：所谓的不离上师，不一定是身体接触上师，或者一直待在上师看得见、听得到的地方，而是和上师有共同的发愿。以前法王如意宝这样发愿的时候，我们也这样发愿：上师如意宝和麦彭仁波切不管在清净刹土，还是在不清净的世界，我们都不离开上师。如果他们在南赡部洲以旁生的形象度化众生，我们也心甘情愿变成南赡部洲的一只小蚂蚁或者其他的小旁生。

发自内心地这样发愿，是最好的。否则，“我一定要跟上师在一起，除了我以外，谁也不能碰，不能接触，不能看——这是我的上师”，哪有这样的？这不是真正的不离上师。

我们很多人，只在上师生病的时候去看一看，荼毗的时候去看一看。但我觉得这些都不是关键。生病有什么好看的？也许憔悴了，也许老了，也许年轻了，都没有什么。同样，上师已经离开世间了，他的荼毗也没什么好看的。

最重要、最关键的是什么？学习。每个上师都有独特的教言和威力。只要有一部分人在接受他的知识，就说明他有自己不同的窍诀、传承或者经过努力勤奋得到的成就。我们应该趁着上师在世的时候，认真学习他传授的知识和教言。

但我们却不是这样的。上师们在世的时候，不好好学习，一旦某个上师、大德或者老师离开人间，就像刚才我讲的一样，很多人都跑去看。但已经晚了，没什么用了。

当我们拥有学习佛法的机会时，应该珍惜。现在佛学院有很多法师在讲经说法。这些法师非常优秀，希望我们的道友好好珍惜。大家一起共同闻思修行的机会，来之不易，不可能长久存在。现在每个人都有特别好的机会，一旦失去，自己最好不要后悔。这一点很重要。

堪布：如果在家修行，有几个核心。第一，你应该有一位对佛学比较明白，并有修证经验的善知识，也就是所谓的上师。如果没有上师的带领，仅凭自己的智慧恐怕很难有成就。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”意思是，如果佛法没有人来宣说，即使你有一定的智慧，也不能了知其义。就像学开车也是一样，刚开始需要有人带你一段时间，否则，刚买了车就自己开，很有可能会撞到其他人。所以第一个，在家人的修行，需要懂佛法的上师的指引。

第二个核心，作为一个在家人，要规范自己的行为，至少要受三皈依，或者五戒当中的任何一条戒律。如果连三皈五戒这样的基本行为规范都没有，学佛很难成功，因为一个行为非常颠倒的人，想要具备正确的学佛心态是不可能的事。

第三，要奠定学修的基础。只依止上师还不行，只受戒也不够，还要至少在两三年的时间中，对佛教有一个比较全面的认识。对显宗也好、密宗也好，或者你自己所学的法要，要有真正的了解，有了了解之后，再继续修下去。

第四点，如果你修的是大乘佛教，就要具足菩提心；如果你学的是小乘佛教或者南传佛教，就一定要具足出离心。

虽然上师用佛法来饶益众生，但仍然有一些弟子会阳奉阴违，并暗中批评、损害上师。例如有人对上师的言教并不信服，说什么：“这些话虽然是我们上师亲口所讲，但其观点却是错误的。”也有人说：“我们的上师如今已经老朽了，整天糊里糊涂，脾气古怪，变得十分不近人情。”甚至还有人说：“上师在经堂里面讲法的时候，由于错误连篇，故而我在下面感到十分羞耻，所以就用披单将头蒙上。”像这样的诽谤上师一定会有很大过失。当年我在石渠求学时，也曾听到个别弟子暗中诽谤托嘎如意宝。像托嘎如意宝这样的如来正等正觉也会遭到诽谤，更何况其他人呢？！所以作为弟子，对上师一定要观修清净心。即使上师在课堂上讲话较多，时间也比较长，也不能心生厌烦。因为上师面对数以千计的僧众，即使其中只有一个人行持非法，也不得不在课堂上加以纠正。同时，上师将每一个弟子都当作自己的儿女一般看待，并且时时为大家宣讲佛陀的种种教言。所以作为弟子，也应将上师看成自己的父亲或者母亲。

在西方，除了一些学术界的人以外，许多佛教徒的缺点是不爱广闻博学。虽然很多人也有满腹怀疑，但并没有系统闻思，也不愿意下功夫，因为他们过于理性，很难接受佛教的一些理念，所以就没有进行次第性的系统闻思。在世间教育之外，佛教其实有一套殊胜的闻思系统，所以西方人学佛时，也要接纳一些东方思想，不要过于理性甚至特别顽固。

而一些东方佛教徒的不足，在于刚开始特别容易产生信心、特别热情，对一些道理马上就能接受，但随后变得比较快，所以很少有人能在一位上师面前，在一个道场当中，十年、二十年乃至三十年地一直安住，像西方人这样稳重的很少。因此，他们需要有一个长期的修行机制，否则今天去一个道场、明天去另一个道场，今天依止一位上师、明天依止另一位上师，在短暂的人生中换来换去，这没有多大必要。

总之，东西方的佛教徒应该互相了解一下，要以一种包容的心态来接受这些不同。至于接受的方法，需要以智慧善加辨别。

佛教承认老师、善知识、上师是非常伟大的心灵工程师，但更加注重的是，老师所讲的是否符合实相。如果符合实际道理，可以承认；如果讲得不太合理，讲者不要说是一般的普通老师，甚至是佛教中最权威的释迦牟尼佛，也可以不承认。不需要因为讲者是释迦牟尼佛，就认定他所讲的百分之百正确。所以，我想在某种意义上，在追求真理的时候，也许并不用完全遵循老师。

佛法中有一种说法叫做“依法不依人”，这样的理念确实适用于这种情况——只要我们能够求得真理，不一定需要相信某一位所谓的权威。当然这是一个很高的层次，当你到了一定层次的时候，可以这样去理解，但如果还没有到这种层次的时候，我认为还是要恭敬老师，因为很多人的智慧、爱心、能力、道德等，还无法与老师相提并论。在这个阶段，你的信心、恭敬心、欢喜心，全部可以用来承侍你的老师或者上师，这是佛教当中的基本观点。

在安闲的时候口头上经常自我标榜对上师信心很大，对佛法信心很大，但是过了一段时间，有一天上师要批评你的时候，你可能对上师和弟子之间的关系不会用师徒之间的关系来对待，那个时候你或者用人民内部矛盾，或者是用敌对的关系来处理——这个上师无缘无故、平白无故地怎么怎么，我也不客气！你平时说对上师信心很大，是不是所有的三千大千世界的众生中我的信心是第一？上师也开心、你也开心的时候在上师面前说过特别好听的话，但是关键的时候可能一句批评也忍不了，原因是我们平常没有修，如果你真正观修上师的功德，真正把上师看作佛陀，一两句的批评不可能让你有很大的改变。有时候佛法还是需要考试，所谓的修不一定是掩门观修，每天所讲的内容随时随地在自己心里面去思维，思维以后再继续串修，这个叫做闻思修行。

我经常会想：法王如意宝办这所学院真不容易！很多人以为办学院只不过是每天讲堂课而已，但实际上除了讲课以外，里里外外、大大小小的事都需要上师事必躬亲、操心劳神。二十多年来，上师如意宝排除了种种困难，才办好了这么一所学院，目的是什么？就是想以佛法更好地利益众生。现在这个任务落到了我们肩上，无论是在法王身边待了很长时间的人，还是连法王的面也没见过的人，为了报答上师的恩德，只要有一口气，就一定要把佛教的精神、佛法的教义传遍于世间，利益所有的如母有情。在这个过程中，即使有人毁谤我们、打击我们，我们也不能退缩气馁，即使自己不幸倒下去了，想想佛陀因地行菩萨道时所遇到的种种违缘，我们也会坚强地站起来，以大勇猛心继续前进。只要每个人相续中拥有一颗利他的菩提心，相信整个世间终将变成祥和清净的刹土。否则，没有菩提心的话，即使拥有不可思议的神变，整天在喇荣沟里飞来飞去，对自他也不会带来很大的利益。

现在有些居士分不清自己的贪心和信心，刚开始就对某位上师进行供养，师徒关系特别好。但是到了最后，不仅师徒关系破裂了，而且矛盾上升到很严重的程度，连佛法的誓言也全部破坏了。这种现象比较多。

究其原因，就是因为很多人在一开始还没有弄清自己对上师到底是信心还是贪爱，就糊里糊涂地信仰了，把上师看成如来佛，一旦发现上师不是自己想象的那样，就会出现一些问题。现在有些人并不是按照经论来衡量上师，而是凭自己的想象：“噢，他跟莲花生大士应该没有什么差别。”但是，当他发现这个上师不能像莲花生大士一样显现各种神变，反而会给自己带来很大的痛苦和烦恼时，他就会开始抱怨，并产生失望、伤心、绝望等情绪。因此，你自己这边也出了一些问题，也许你所谓的上师那边也出了一些问题，两个问题加在一起就成了重大问题，最后很难解决。

不过，现在社会非常复杂，有些上师根本没破戒，只是对有些弟子过于慈悲、过于关心，有些人就编造各种谣言——“上师与某某人如何暧昧，上师又对我做过什么”，然后一传十，十传百，结果在很多人的心目中，认定这个上师是破戒者。这种现象当今非常多，而我们学院中，男女众之间的纪律比较严格，相对而言，谣言稍微少一点。但在外面大城市里，许多人对佛法的道理不太懂，认为“若声称上师与我有关系，那我的名声自然会水涨船高”，于是以种种目的为出发点，到处宣扬上师与自己的关系非同小可。

我们作为修行人，听到这些谣言时，最好不要随声附和、人云亦云。无垢光尊者在教言中说，有些人恶言诽谤上师时，应当想方设法加以制止，倘若无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手捂住耳朵，不要听他胡言乱语，切莫与此人亲密交往、畅所欲言。

有些新来的居士比较容易激动。其实，我并不希望佛教徒像追星一样拿着哈达高喊“欢迎欢迎”——这种情况确实存在。大家应该具足正知正念，对于上师，重要的不是供养哈达和钱，而是自己好好闻思修行。如果自己没有实际修行，上师再怎么加持你，意义也不大。

有些藏族老乡认为，拜见上师时必须用头顶礼上师的双脚，佛教中其实并不赞叹这种做法，最值得赞叹的是通过修行真正认识自己。所谓上师，到底是什么呢？是依靠佛法道理给大家提供经验，帮助大家认识心性、断除烦恼，这才是上师的真正作用，而不是收些供养就能赐予所有功德。

一方面，佛教徒通过积极的善举向上师表达热情，这是好的；但另一方面，就如无垢光尊者在《如意宝藏论·依止善知识品》中所讲，刚开始过于热情的人，最后反而最有可能反悔诽谤，因为他只有感性的信心，对于真正的佛法，并没有深入学修。

其实依止太多上师也是很麻烦的，现在汉地的个别居士说：“我在很多上师面前都得过灌顶，但是对每位上师的要求都一一做到也是困难，不做的话，担心违背上师教言；做的话，自己的智慧和精进程度都没办法达到要求。”确实是这样，每个上师的修法和传承都不太相同，今天这位上师让你修玛哈嘎啦、明天另一位上师让你修普巴金刚……这样的话，到底应该修哪一个，舍弃哪一个？的确很难取舍。

因此，大家应该依止一位最主要的根本上师，以他的修法为主，如果得到其他的传承或修法，你应该想：这位上师的修法与我的上师的修法没有差别，应该归结在一个修法当中修持。以这种方式修行会好一点，不然今天依止一位上师，按照他的方法修两三天；后来听说另一位上师，又依止这位上师修两三天，就这样一直换来换去，你的修行不会有任何进步，自己的相续也不会出现很大改变。

当然，从另一方面来讲，即使你的智慧后来已经超过上师，也不能忘记上师的法恩，就像阿底峡尊者，他去依止金洲上师的时候，在见解上秉持中观见，应该是已经超越了上师，但因为上师令他相续中生起了菩提心，所以他永远都祈祷金洲上师。宗喀巴大师依止过四十多位上师，在我们后学者看来，这些上师包括仁达瓦在内肯定都不如宗喀巴大师有智慧，但是宗喀巴大师依然尊敬所有的传承上师。所以，我们不管是在汉族、藏族的任何上师那里得过教授，这种法恩永远都不能忘，这一点很重要。有些人可能把佛法上的善知识看得跟世间的老师差不多，自己稍微有了点能力，就根本不把上师放在眼里；但两者之间还是有一定差别的。当然，即使你背离了上师，上师也不会对你有所取舍，但是依此缘起，你自己的弘法利生和修行一定会受到很大的影响。我在上师如意宝的传记中写过，凡是曾经依止过的上师，他老人家都将之作为祈祷、赞叹和供养的对境，这一点我们理应随学。

作为大德们的传承弟子，我们应该在修行上真正取得一些成果。法王如意宝的确是当今时代名副其实的大成就者，我们这些后学者都在他的传承队伍之中。无论第一代还是第二代，如同一个豪门的继承人，就好比美国洛克菲勒家族，很多成员都有继承家产的福报。我们中有些人在法王的传承中确实学到了修行的窍诀和方法，而有些人什么也没有得到。这就像是一个大家族的人，同样都分到了家产，但有的人就是不争气，拿到了也接不住。作为法王如意宝的弟子，虽然我们都有机会享受这份传承，但在实际过程中，有人得的多，有人得的少。很多历史人物也曾依止过极为了不起的上师，但有些人获得了珍贵教言，成为一代高僧大德；也有些人不仅一无所获，甚至彻底失败，毁坏了自他；还有些人既不算好，也不算糟，基本过得去，一生平淡无奇。所以，我们每个人在修行过程中都应该反思自己，是否真正获得了上师们的传家之宝？如果没有把握，一定要继续努力。

为什么上师那么重要呢？上师在引导我们认识真理方面，起到非常重要的作用。比如佛教中说父母特别重要，是恩田，这并非是因为他们的相续中有很高的境界，而是在我们获得人身上他们起主要作用。同理，在修行解脱的道路上，上师也代表着佛陀，即便我们遇到佛陀，佛陀也不可能身体显示一个神变，就令众生得到解脱，佛陀唯一的方法也是给大家宣讲取舍因果等佛法真理，有缘弟子按照佛的教导去行持后，才获得解脱。

我们虽然无缘面见佛陀，但是上师对佛法和修行有一定的经验和体会，他如理如实地宣讲佛教的真理，后学者按照他的教言去行持，就能够离苦得乐。从这一点而言，暂且不说究竟的解脱和涅槃，只是在人生中面对痛苦、享受快乐方面，佛法给我们带来的力量和智慧也无法衡量。因此，我们应该用恭敬心来对待，否则上师相续中有再多的功德，自己也不一定能得到。

可是，现在很多人根本不知道佛法的来源是什么，经常说：“我的上师如何如何。”当然，对你的上师进行宣传、赞叹，也没什么不可以的。但是，已经将最根本的佛陀完全放弃的话，的确非常不值得。尤其修学密法的道友应该了知，密法的来源与莲花生大师和静命论师有非常大的关系。然而，静命论师是什么样的人？莲花生大师是什么样的人？他们对这些根本不知道，却想当然地认为：我的皈依师对我恩德很大，除此之外，只有普贤如来而已。这种说法是不对的。

很多人认为：我的上师非常了不起，我们的寺院非常大。因为我上师的吸引力，才有今天的弘法利生事业。虽然显现上，你修学佛法的直接因应该是你的上师、你的寺院。但最根本的来源，如果菩提萨埵没有在藏地弘扬佛法的话，会不会有今天的藏传佛教？如果没有今天的藏传佛教，我们有没有现在闻思修行的因缘？所以，从方方面面详细观察时，实际上，我们修行的来源的确与静命论师存在不可分割的关系。

现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”

当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大士无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。

有些道友认为：上师天天都对我笑，所以我能获得解脱。虽然上师微笑很好，（不然，若像我这样愁眉苦脸，天天都批评别人，那谁也不敢接近。）但上师的微笑总有一天会示现无常，所以正法最重要。如果没有得到正法，即使上师在吃穿等方面非常关心我们，想获得解脱也很困难。在实际生活中，有些人已经在很多年中依止上师，但在正法方面却从未下过功夫。然而，我们依止善知识的目的就是依其获得佛法，然后自己再精勤修持。若这些都没有，那就没有实在的意义。所以，如果一点都不精进，天天都吊儿郎当，甚至还搞破坏，那即生中的解脱就没办法成办。而现在没有谨慎取舍因果、好好修持，即生中有没有再次的机会也很难说；再加上听闻以及思维般若法门的机会相当难得，所以大家再不要搞一些形象上的事，而应认真闻思修行。否则，即使表面上看来自己非常了不起，而相续中一点空性与菩提心方面的境界都没有，那也只是一种假象。但这样的自欺欺人毫无意义，所以希望大家能早一点反省，这非常有必要。

再过二十年，学院是什么状况谁也说不出来，但不管怎么样，就算什么都没有了，光有一个墙壁，或者变成了荒无人烟的一片空地，我们也应该顶礼。因为这里是养育我智慧身体的地方，是我智慧身体的来源，我的肉身依靠现在的父母获得，但我的智慧身体依靠上师们的加持和恩德才有，假如没有上师们广弘佛法，恐怕很多人到目前为止一直都是执迷不悟。如今我们虽不是大彻大悟的大成就者，但是对佛教已经有了一定的正见、一定的信心，在这么多的人当中、这么多的众生里面，这确实是非常难得的。佛经中也讲过：“佛法难闻，人身难得，以信心出家更难。”我们得人身不容易，纵然得到了人身，遇到佛法尤其是对佛法有正信而真正出家，这样的缘分更加来之不易，所以大家以后不管遇到自己的哪一位上师，皈依上师也好，获得法益的上师也好，始终都要有一种恭敬心，这个相当重要！

我自己也经常想，喇荣的确是改变我人生方向的圣地，上师们更是我生生世世的引路人，如果没有遇到他们，我今天肯定也跟许多散乱者一样，不可能对法理产生些微的认识。看看很多我当年的同学、朋友的人生经历，我就知道两条道路有多大的差异。而造成差异的最主要原因，一个是环境，一个就是因为自己所依止的上师。我想在座的道友们也是一样，如果没有依止上师，如果没有去某一个殊胜的圣地，如果没有参加某一个特别有意义的盛会，很可能你就永远漂泊在轮回当中了。如果像无神论说的那样，我们的生命只有这短短几十年的话，那倒是怎么过也无所谓，但实际上并非如此，我们还有生生世世非常漫长的路要走，若一直沉溺在苦海中，那是多么可怕！能在生死长河中得到一个珍宝人身，这真是最有意义、最灿烂光辉的事情！

在座的道友中，可能很多人对佛法都有许多问题不了解，所以一定要长期依止一位具有修证的上师，这非常重要。一般来讲，上师有什么样的境界，他也会对弟子如实传授。比如上师对空性法门非常有境界，那他在摄受弟子的过程中，也会把自己的境界传给他们。如果依止的上师仅在历史、医学等世间知识方面有经验，那我们也只能学到这些，而不可能学到佛法。即使他们照本宣科，时间也会很短暂。就是讲世间知识，如果老师对所讲的课程不是很精通，或自己没有相应的品德的话，那也不可能长期待在老师的岗位上。所以说，我们一定要依止一位真正通达万法实相的上师。如果上师有这样的境界，在看见依靠他的人没有懂得时，他就会传授。在世间，如果父亲是医生，而孩子又愿意学，他就会把医学传给他；如果父亲是木匠，而孩子也愿意学，他就会把自己的技术传给他……同样的道理，真正的善知识也会把自己的境界传给有缘的弟子。所以我们一定要好好依止真正具有智慧和悲心的上师，否则也不可能有多大的收获。

所以，你们当务之急就是要了解佛教的道理，不要今天跟这个上师跑，明天跟那个上师跑。当然，对我来讲，你跟多少上师跑也无所谓，你依止了多少个上师，对我也是无利无害的，但你若要对自己负责的话，最有意义的就是学习佛教的真理，对诸佛菩萨生起不退转的信心，这就是获得人身的意义。如今有些学习大乘佛法的道友，今天跑到这里，明天跑到那里，今天去朝山，明天去拜上师……当然，要去是你的自由，我也非常随喜功德，但你要明白真正有意义的是什么？假如失去了现在这种机会，以后再有没有也很难说。我这里并不是要把“西瓜”卖出去，希望自己发大财，这种想法连梦中也从来没有过。但上师如意宝对经常跑来跑去的人，也是非常讨厌的，如果欲令上师欢喜，我们就应当一心一意地学习，一门心思专注于大乘佛法上，尽力护持自相续中的菩提心，想方设法来增上它的功德，这就是上师如意宝最欢喜的一件事。

值得一提的是，对自己有恩德的上师、法师，我们应该赞叹他们的功德，但在赞叹的时候，语言应该真实。原来有个人说：“我平常在大人物面前做事，他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的，大人物也好，小人物也好，有什么功德要实事求是，不应该阳奉阴违。现在有些法师，几年来一直传讲佛法，大家应该感谢他，可有些人不但没有一句感谢的话，反而越来越生厌烦心：“你还要传啊，怎么还讲不完？这个讲完以后要不要休息？”以前有些高僧大德，看到弟众求法的信心不足时，显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然，你们也没有必要故意假装，心里明明不愿意他传法，嘴上却说：“你要不要再传一点？你讲得真是太妙了、太绝了！”以前麦彭仁波切曾说过：“一些虚假的语言，对自己的根本上师也不能赞叹。”因此，内心若对法和上师没有信心，口头上说得再好听也没有多大意义！

我经常这样想：如果是世间知识，学完了以后再也没有兴趣学了。而《中观根本慧论》等佛教经论，我以前也讲过，现在大家还在继续学，但都觉得很有意思，还很想学，这是什么原因呢？就是佛法无比深奥所致。如果是世间课程，不管是大学的课本，还是中学的课本，如《化学》一册，《物理》二册，读完了以后再也不愿意学、再也不愿意听了。

记得从1987年开始，陆陆续续有很多汉僧到学院来，我们一直交流，现在很多知识分子还愿意听。如果是一个世间的老师，他们肯定不会听，因为按世间的状况来讲，现在还在二十年前的老师前听课，可能这个人精神有问题，所以再怎么样也不愿意听。但世间跟出世间在学习方法上完全不相同，所以我在有机会时，也经常到没有出家前就认识的那些上师前去听法。每听一次，哪怕是短暂的一堂课，都深深觉得这对自相续或对自己的今生来世有很大的利益。

现在许多骗子打着佛教旗号，通过讲前世因缘，害了很多很多的众生。其实不要说遥远的前世，昨天的事情他可能也想不起来。但是没有办法，有些人就是太笨了——“我刚开始见到他时，他真的像我亲人一样，特别特别慈悲，因此我所有的财产都供养了，还介绍很多居士去供养他。现在好多人都怪我，我也特别恨自己，怎么办啊？”

所以作为佛教徒，不管你是居士还是出家人，尤其是一些女众，自己一定要注意。真正的修行人根本不会说“我有神通，我知道前世后世”，你们也可以观察一下，现在那些举世公认的大成就者，什么时候说过这样的话？很多人由于刚接触佛教，不懂佛理，故经常上当受骗，最后人财两空，失去的也没办法弥补了。因此，你如果不了解这个上师，最好不要介绍给其他人，否则，此举实际上是害了别人。现在大家已发了菩提心，生活中尽量不要害别人，而应该帮助他们，这才是我们的原则。

在精进的过程中，第五品所讲的正念很重要，我们随时都要自我警策：“我是一个修行人，已经受过大乘戒律，必须要精进，不能跟这些人一起散乱。”若要此心态永远保持下去，唯一的方法就是不离上师。《札嘎山法》中说：“我们这些初学者，应当像谚语中所说的‘小孩拉着母亲的衣襟’一样，瞬间也不离开上师。”假如不具足这种因缘，有些大德说，那绝不能离开上师的教言。按照《毗奈耶经》的要求，修行人入门之后，最少十年不能离开上师。但现在的有些人，刚刚遇到一个上师，上师稍微指点一下，就马上到别处去实修，这种修行是不会成功的。因此，若想修行的境界得以增长，希望大家不要离开上师。

实在没这个因缘的话，现在的科技非常发达，那每天不要离开上师的殊胜教言，一定要经常提醒自己，用正念来约束自己。诚如阿底峡尊者所说：“修行人当日夜不放逸，以正知正念观察自相续。”每个人应该为自己设置一套监控设施，看看白天做了什么、晚上做了什么，经常总结自己的一言一行，这样，境界才会越来越高。

一般来讲，上师来的时候，弟子不能坐着，一定要站起来迎接。世间也有这样的传统，在学校，当老师来的时候，学生要站起来表示恭敬，在单位，当领导来的时候，员工要站起来表示尊重。但是在某些地方，当上师来的时候，弟子却坐着不动，这是很不如法的。表面上看来，人和人似乎应该是平等的，但从现实中的很多缘起来讲，人和人应该有地位高低的差别，所以弟子应该对上师恭敬。

有些人是这样的，如果名声、地位出众的上师来的时候，他会站起来迎接并恭敬顶礼；如果是一般的上师来，即便自己以前在他面前得过很多法，他也根本不站起来迎接，更不会恭敬顶礼，甚至上师来时还装作不知道。其实，对上师不能以名声和地位的大小来区别对待，应该对凡是有法恩的人一律恭敬。有些道友觉得：我对大活佛、大法王恭敬是可以的，可是凭什么要我对班上的法师和辅导员恭敬？我和他们相比，不管在智慧、体力各方面都是一样的。这些人的想法是不懂佛法的表现。实际上，对法师的恭敬并不是对个人的恭敬，而是对佛法的恭敬，如果你对法师恭敬，佛法的加持就很容易融入自相续，这是一种无欺的缘起。

在依止上师的过程中，虽然我根机下劣、智慧浅薄，但有一点自己是问心无愧的——不管哪位上师吩咐的事情，只要符合正法，自己总是尽心尽力去做。在依止上师的过程中，像华智仁波切所说的“舍弃今世琐事如唾涎，苦行修习追随先辈迹”，这一点自己是谈不上的，但至少内心有随学传承上师，老老实实依教奉行的意乐，根本不像有些人那样，上师再怎么讲都不去做。我每天辛辛苦苦地传法，有些人虽然坐在听法的行列中，但只是听一听，从来没有身体力行，没有以所闻之法调正自相续，这样最多有一个闻法的功德，对改变自相续没有多大意义。结果佛法是佛法，相续是相续，佛法和相续南辕北辙，最终会成为佛教油子。这种人就像《水木格言》所说的那样：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石性干燥而存。”希望每个人好好观察自己：我听了这么长时间佛法，到底有没有依照善知识的教言行持过？我的相续到底有没有改善？