《优陀那经》讲解47#索达吉堪布

第47课

2026年5月18日

《优陀那经》共四卷三十三品。此前，第十四品以上已经讲完，如今正讲到第十五品。今天所要讲的内容是——

何人日夜中，常念于身观，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜常修身念处，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

今天继续讲。昨天已经讲了六随念——随念佛、随念法、随念僧、随念布施、随念戒律、随念天尊。这在其他经论中也十分常见。

今天讲身观修法，偈颂的字面意思基本与前述一致。

任何一个人，日日夜夜中，长期忆念的是什么？是身观法。如果真正能做到这一点，便是乔达摩·悉达多太子传承的真正弟子。

我们首先应当以自己的智慧去觉察。觉察之后便会明白——自己一直处于人生的迷茫中、沉睡中，是该醒过来了。

偈颂后半部分的内容，与前文一致。其实，这一品中的很多偈颂大同小异，不过是一两个字的差别。所以，有时候觉得似乎没什么可发挥的；但若要讲，其实也还有些可以发挥的地方。

在此，主要讲的是身观——即身体的观修方法。

身体的观修，实际上指的就是四念处中的身念处。正因身念处是四念处的根本，若身念处观修得好，其余念处也容易入手。

身念处在注释中虽讲得不算广，但也提了六个方面。我们要观想身体时，便从这六方面入手。

第一，身体的种子。众所周知，它是由不清净的父精母血组成的。凡是胎生之身，无一例外，皆以此为种。

第二，天地。身体在什么样的天地中成长？实际上是在母胎之中。母胎里，充满了种种不净物，身体便在其中长养。

第三，意乐。我们对身体抱持怎样的意乐？实际上是执著。执著什么呢？身体本由各种微尘组成，并无真实的本体。既然如此，便不存在一个所谓的“身”。我们却将它执著为实有的整体——这是颠倒的执著。因此，所谓意乐，本质上就是一种颠倒的执著。

第四，等流。等流，是相同的相续、延续。身体的相续，大家都知道，是一刹那一刹那的，并无实体。所以昨天的我和今天的我，若严格观察，其实并非真实的一体——刹那刹那都在毁灭。

第五，自相或自性。身体的自性是什么？不管是肉、是骨，还是经络，所有这些，都是由三十六种不净物组成的，没有一处特别可爱、可信、干净。这便是身体的特性。

第六，毁灭。也可叫坏灭性。身体终究归于毁灭——人死之时，身体化为灰尘，从此消散，再无踪迹。

所以，从这六个方面来观察身体，便会发现——它并没有人们所想象的那样完美、结实、可信。实际上，身体实在是不可信赖的，不干净的，没有可爱之处的，由许多不净的物质组成。

在《中阿含经》中，专门有一部叫《念身经》——观身体的经典。这部经中，主要讲到了刚才所说的这六个方面，并且更为细致地展开为十八个方面。若依此观身修行，也能获得十八方面的功德。

实际上，如果修行得好，对自己的身体有了全面、透彻、细致的了解，这便是真正的瞿昙的弟子。

从前，日本有一座西福寺。寺中有一幅很著名的画，它描绘了什么呢？

当时，有一位皇后，非常美丽，凡见过她的人，没有不说她美的，甚至许多人因此生起了贪欲之心。这位皇后，人品也极其高尚。后来她出家为尼，过修行生活。临命终时，她要求将自己的身体弃置于旷野中，任其腐烂四十九天，由野兽啖食，之后薄葬——不准用国葬。

这位皇后名叫檀林。后来日本佛教界将她遗体变化的全过程，一阶段一阶段地绘成了精美的画作。

她的目的，是要让世人了解：我们身体的本质到底是什么。不管上等人、中等人、下等人，每个人身体的真正性质，她都想讲明白：这个身体，实在没有什么可贪之处。为了讲述这个道理，才有了这幅著名的画作。

因此，大家也应当对身体进行观修。

我有时也在想：我们佛教徒，尤其是出家人，若对身体的认识与世间人、外道一模一样，那我们恐怕算不上瞿昙的弟子。瞿昙的弟子，至少应有与他们不同的见地。

他们是什么样的呢？大家都知道，尤其在现代社会中，每天的新闻、广告、网络上，处处充斥着有关身体美化、保养、锻炼的信息。不管是卖家还是买家，每个人对身体的执著都越来越坚固，尤其是销售人员，更是以各种各样的宣传，大肆鼓吹——身体要怎么美化，怎么整容，等等。

我们藏地现在也是如此。稍有名气的网红，每天都给大家介绍某个擦脸油如何如何好。有的商家会找来比较好看的明星来代言。消费者看明星用产品用得不错，便觉得自己只要擦一下这个产品，也能变得那么好看。

总之，很多人对颜值都很看重。可见，对身体的很多方面，大家都相当执著。

今天我看到商店里有很多面膜。我想大概是因为这边比较干，才会有人使用，不然一般来讲，出家人倒不一定需要它。现在在家人，据说每天都在关注自己的身体。老年人为了不衰老、没有皱纹，想尽各种各样的办法，这种情况还是比较多。总之，在整个世界中，对身体的执著应该是越来越严重了。

而观身的基础，实际上就是观身不净。若能观身不净，那么，观受是苦也就容易了；而后，观心无常、观法无我，也会相对容易。所以四念处中，观身不净非常重要。

我们应当看看，自己对身体的执著，是不是跟世间人一模一样。如果对身体如此执著，对其本质一点都不了知，对痛苦的感知又特别强烈，那么，即便我们学了瞿昙之法，也还没有完全成为佛陀的弟子。

当然，另一方面，我们也要依靠身体来修行。以前佛陀讲身体不净、无常的时候，很多出家人因此产生了极大的厌烦心，有的不吃饭，有的甚至趋向自杀。但佛陀也说过，就像《入行论》里讲的一样：虽然可以把身体像仇敌一样看待，但依靠它我们可以修行，应当把它当作船来想——过完河，船可以舍弃，但过河时却非常需要。

我们依靠这样难得的身体，可以修持很殊胜的法。所以我们也不能虐待、蔑视、轻视这个身体。如果有些人故意去虐待，这是不合理的。

尤其是密乘，把身体当作如来的坛城一样看待，这样一来，对身体进行虐待就更加不合理了。这个道理应当明白。

但总的来讲，我们对身体的贪执，应当断除。若断除了对身体的贪执，实际上注释中也讲到：我们对欲界的所有贪执都会减少。因为我们住于欲界的主要基础就是这个身体。然而，如果对身体各方面的了解不够，修行恐怕就会越来越难。

我们最执著的是什么呢？就是五蕴假合的“我”。依靠它便产生我执。而在五蕴之中，行蕴我们抓不到、看不到；想蕴和识蕴也比较无形。所以这个身体是最明显的。

如果能通过学习佛陀的这些教言，对自己的身体、众生的身体，做进一步了解，那自己的修行一定会有所进步。所以这里讲，我们一定要在日日夜夜中，看看这个身体到底是怎样的。如此，其他的修行也容易入手。

这部《优陀那经》，也叫《自说品》，看起来好像比较简单。但仔细剖析起来，它也并不简单——每一个偈颂中，都有甚深的内涵。这就是佛经的特点。

如果是世间的教言，四句话里，除了几个字以外，其他都是重复的，还要每天讲的话，那讲者没什么可讲的，听者也没什么可听的。但佛陀的语言，确实有甚深的意义，取之不尽，用之不竭。

这是第一个偈颂。第二个偈颂讲到——

何人日夜中，常念于四定，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜忆念四禅定，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

任何一个人，若能在日日夜夜中恒常忆念四禅定——即一禅、二禅、三禅、四禅；若再进一步，还有四种无色界的禅定——这个人便是乔达摩传承的弟子。我们应当善于用智慧来观察，然后从迷梦中醒觉。

这里主要讲到四定。四禅定实际上是一种禅定，即入定的状态。广义的禅定分为禅定和等至，等至相当于后得的、行持善法的状态。其实禅定的本体都是善，是善妙的修行。而且，禅定在欲界时便可以修。

《俱舍论》中也讲过：第一禅有寻有伺，还有喜和乐，主要分为这四种分支。其中，寻伺如火，火灾可以毁坏一禅。第二禅虽然没有寻和伺，但仍有喜和乐，喜乐如水——因为到了二禅，水灾可以毁坏它。第三禅时，寻也没有，伺也没有，喜和乐中只剩下乐，此时还有呼吸，呼吸如风——所以第三禅时有呼吸，可以用风来摧毁。到了第四禅，远离呼吸等八种过患，真正的禅定在那时方可现前。所以第四禅的境界，因为有了稳定的定力，连四大也不会将其毁坏。四禅，应当是非常稳定的一种禅定。

这里要讲的是，我们作为瞿昙传承的弟子，心不应像外道或其他宗派所讲的那样去修禅定。

其他世间人的禅定，大家也知道：如今国内外很多大学、企业、各个团体里，都经常禅修。其实，他们的禅修很简单，不过是起到解压、放松或减少痛苦的作用。并非像佛教所讲的，是为了解脱、为了行持善法，以完全善妙的发心来修的。而且，像佛教这样的专注修行，他们基本上是没有的。

在佛教的禅定中，心确实可以完全专注一缘。而且禅定的修法各种各样，其中最主要的，就是九种住心，也就是九种安住心，或者说寂止的心。这种心非常重要。若能随时随地真正观修禅定，那么一切动摇的显现，对我们来说都将不再重要。

《思益梵天所问经》中也讲“心常住平等，处空闲聚落”，心若常住于平等之中，无论身处空谷、聚落还是城市，“威仪无变异，恒乐于禅定”，威仪不动摇，到了一定时候，自然乐于禅定当中，而非被迫勉强。

我们有些时候要求大家必须修禅定，但如果大家不太想入定，却因被迫而坐禅——这种禅修，效果并不好。

实际上，作为佛陀真正的传承弟子，入于真实的禅定，对现实生活是非常有利的。以前禅修比较好的一些大德们，即使进了监狱，也不会影响自己修定。其实，在监狱里也可以禅修——那反而是最好的环境。因为那里什么都没有，不会影响自己修行，即便条件艰苦，但心，也是别人没办法折磨的。除了这颗心以外，穿的、吃的、用的全部都很缺乏，但如果自己在这时有一点禅修的境界，坐着也好，睡着也好，躺着也好，一直观修，安住在这种境界当中——这是非常好的。

佛教公案中也有这样的例子。舍利子有一位弟子，修行很不错，已经证得了初禅。后来他还俗了，在家中干了些坏事，当了强盗。结果被人发现，因性质严重，被判死刑。

当时印度的刑罚极为残忍：地上铺满锋利的木棍与铁刺，受刑者须在其上时而站立、时而坐卧、时而翻滚，浑身鲜血淋漓，痛苦不堪。如此折磨六天，第七天再处斩。

到了第六天，他远远望见舍利子尊者托钵化缘的身影，心中既忧愁——我原本是他的弟子，如今却如此惭愧；又因为见到尊者庄严的身相，生起极大信心。不知不觉间，他便在刑场中入了禅定。

他本来就有初禅的底子，又发愿：如果能逃过此劫，一定好好修行。凭着这样一种特殊的心态，他迅速恢复了原有的禅修境界，最终证得四禅果位，飞至空中，随舍利子回到了僧团之中。那些行刑的人，也拿他无可奈何。由此可见，佛教历史上，有些禅修者确实非常了不起。

实际上，无论出家人还是在家修行人，都非常需要禅修的境界。舍利子的这位弟子，也许是被迫进行禅修的，他被关进监狱、看守所，因而不得不观修。

其实，以前很多大德在监狱中，修行境界反而完全提升了。因为外面的一切——手机也好、各种信息也好——那些散乱的因缘全部没有了，心完全专注于自身境界，禅修反而得以大幅提升。

我以前讲过，大家看看自己能不能在早上起来的时候，或者晚上睡觉之前，稍微禅修几分钟。在我们学院，每次课结束后会禅修十分钟左右；每天念上师瑜伽的时候，也禅修不到一分钟。在这些时候，应当把自己学过的教言用上，安住在自己的境界中——这是非常重要的。

如果能这样修禅定，才算是真正的佛陀弟子。否则，与非佛弟子有什么区别呢？我们在禅修，练瑜伽或气功的人也在禅修，表面上看来，大家都是这样坐着，但实际上，我们内心应当对心的本来面目有所认识，或者串习佛陀传下来的这些教言——我们应当比非佛教徒做得好一点。否则，我们好像也没什么特别的。

有时候看来，我们虽然是佛教徒，但并没有真正通达佛陀的甘露妙法。现在有些人说佛教徒如何如何不好，有时候我也理解——如果我们真的除了一件外衣、一些形式以外，没有什么其他特点，那确实有点惭愧。

无论观身也好，禅修也好，佛陀真正的教义中，绝对有远超世间的境界。但关键在于，我们自己在禅修、闻思的过程中，到底得到了没有？若没有得到，在这样丰富的智慧大海当中，自己所吸收的特别稀少，也是非常遗憾的。

这是讲到禅修——四定。

何人日夜中，心喜无害法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修无有损害之法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

任何人在日日夜夜中，若能心生欢喜——欢喜什么呢？欢喜的，是无有损害的法。

若心中真正欢喜无害之法，那便是瞿昙——悉达多太子的传承弟子。我们当善于以智慧觉醒，然后在觉悟的境界中受持。

注释中讲到，无害法的要义，其实是心要柔软，对一切众生无有损害。而且，是身、语、意三门都不进行损害——身不伤害、不打斗；语不说粗语、不伤人；意不生害心。也就是说，三门都不会对任何众生造成损害。

损害的方式，其实多种多样。我们皈依佛法之后，不损害众生，这本就是三宝戒律的要义。大多数人以仁慈、慈爱、慈悲的方式待人，是可以做到的。正如《杂阿含经》所言：“慈心无害想，不害于众生。”所谓慈心，就是对任何一个众生，不起害心，也不损害他。这一点，极为重要。

然而，在当今世间，人们的害心确实太重。有些人你虽未对他造成任何实际的损害，他却对你生起害心、杀心——那种杀气、戾气、怒气，是非常严重的，甚至是无缘无故的。

如今有一种病，叫“路怒症”——在路上开车时，就会怒气冲天。比如，有的人开车遇到堵车，就会特别暴躁。我曾看到一些出租车司机，旁边稍有摩托车驶过，他们就按捺不住要骂人，尤其有些四川人，特别爱说些难听的话——那些骂人的言语，我就不重复了。总之，许多怒气，就是这样自然而然冒出来的。

总的来说，在当今世间，有种种害众生的行为。家庭之中，要么家暴严重，要么冷战无休——凡是能伤害别人的手段方式无不精通。可这样的害心，实际上对自己也毫无益处——伤害自己的健康，毁坏自己的心态，同时也伤害他人。

如果在家中都常怀害心，那么到了社会上、工作中，同样会如此。尤其在当下，有些人做产品，看到对方做得好，便心生妒恨，无缘无故找人麻烦，甚至花重金雇人去害对方。本该是良性竞争的环境，反而成了许多人损害他人的因缘。这种现象，实在太多了。

而我们应当尽量做到不害众生。

从前许多大德，身处逆境之时，即便被人批斗、被人加害，也凭借安忍心，不回应、不害他。其实，能害自己的毕竟都是人，按理来说是可以还手的。但正如之前公案中所讲——这次我若害了他，下次他又来害我，冤冤相报，何时是了？毫无意义。

因此，如果能不起害心、自修安忍，其实反而是对自己好。《大宝积经》也讲：“不害得长寿，除他忧少病。”不害别人，自己的寿命得以延长；为他人除去忧恼、烦恼，自己的病也随之消除。

我们应当以这样的心态来维护世界、维护众生。这才是真正的无害之道，也是瞿昙弟子应有的行持。

根登群佩也提到，佛教有一个与众不同的特点——无害心。受持戒律的比丘，连蚂蚁都不杀害。这种崇高的精神被全球的佛教徒所推崇，这正是佛教区别于其他宗教与政党的地方。

反观其他宗教也好、政党也好，正如我们前面所讲，从历史来看，他们之间的冲突、杀戮、仇恨，不仅仅是几十年的事，而是持续了几百年、上千年。而佛教徒真正的本师释迦牟尼佛，他所传的教法，是丝毫不损害众生的慈悲之法。对于这样的法，我们理应成为行持者。

当然，每个人的状况不同。虽然佛法如此殊胜，但有人会说：“我就是没办法接受，脾气改也改不了。别说别人，释迦牟尼佛来到我面前，我也坚持自己的观点。”那也确实没办法。其实这种心，叫坚硬心——粗暴、僵硬。而真正的无害心，恰恰相反，是柔软心、温和心。注释中也讲“柔软心”。我们都知道，虽然人在外表上差异不大，但行为上的差异很大。修行比较好的人，不会稍一被触碰就立刻生起嗔恨心。

昨天讲到孔子说的“居上不宽”——稍微有一点位置，就开始对下面的人斤斤计较，孔子实在看不惯。其实不仅是居上之人，我们很多人遇到一点点小事，就开始斤斤计较，痛苦不已。有些群体都是如此：真正有意义的事不讨论，无意义的事反倒讲得滔滔不绝。尤其是两个人关系比较好的时候，说起这个人的过失、那个人的过失，喝茶喝得香，吃饭吃得香，可一说到功德，好像就聊不出什么话题了。其实这些，都是害心的分支。这样的状态，终究不好。

如果能真正完全断除一切害心，我们就都成为阿罗汉了。而在此之前，我们应当时常观察自己。

其实，学习、听课、闻法，乃至思维与修行，就是在不断压伏烦恼。凡夫负面的东西很多，若能经常学习，多少有所对治，比如，会提醒自己：“穿着这种衣服的人，行持这个修法的人，应该能够对治自己的烦恼。”

然而，目前很多佛教徒还是斤斤计较，甚至怀有害心。如今城市里，有这个上师的弟子、那个上师的弟子，别人灌了顶，自己没得到，就马上报警、搞各种动作。这些人，还算是佛教徒吗？别说意义，连名称都没有。

有害心的人，无论面对什么人，只要对方与自己的见解、修行、行为稍有不同，就故意去害人——这样的人，根本不叫修行人。

确实，有些人的心特别恶毒。当然，这样的人在佛教徒、出家人中，只有极少数，百分之一都不到，也许千分之一。他们虽披着袈裟，但内心却极其恶毒。佛陀时代也有这样的人——以提婆达多为首，六群比丘中也有性格极差的。至于现在，就更不用说了，这样的人在在家群体中是比较多的。他们互相伤害，故意制造各种矛盾。无论从说话还是做事，很多方面都看得出来。对于他们的行为，我们都看得见，毕竟大家都是人——他怎么做的，事情后来怎么闹出来的，等等。说到底，冲突的起因就是内部不和，加上嫉妒、竞争，还有别的目的。所以，作为佛教徒，对于群体中不与大众和合的人，一定要警惕。

其实，这些道理不是我说的，偈颂中就是这样讲的——作为瞿昙之弟子，应当善于观察，看自己能不能觉醒过来。

有些人皈依佛门已经这么久了，心态却一直没调整好，一直在害众生。害过众生的人，要看自己能不能忏悔。如果不能忏悔，即便办了皈依证、当了所谓的佛教徒，也没有什么意义。因为佛陀的教法是无害法，不害任何众生，这才是佛法。

前面我们讲了长寿王的公案，敌军来犯，他便舍弃一切财物与国政，离开王宫，前往寂静的森林。佛教的精神应当是如此。如果我们的害心比一般凡夫还严重，相续中充满了仇恨，那确实值得反思。

如果你在这一点上醒不过来，那你将永远沉睡在外道等其他团体中，连进入佛门、学习佛法的资格都没有。这一点，一定要观察。

何人日夜中，心喜无嗔法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修无有嗔恨之法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

这其中讲到了“心喜无嗔法”。刚才所讲的是“无害法”——无害与无嗔，意思其实是相通的。若一个人在日日夜夜之中，心中欢喜，那他欢喜的是什么呢？是无有嗔恨之法。这样的人，正是瞿昙，即乔达摩的传承弟子。我们若以智慧善加观察，便能从中获得觉醒。

注释中提到，无嗔恨的本性，实则是慈悲心。心中若有慈悲心，自然无有嗔恨。然而这种慈悲，并非靠强迫得来——不是说“我不能有嗔恨心，我是佛弟子”，这样硬压是压不住的。它的真正来源是修行，是通过修持等持而自然成就。

我们平日修行，常常要问自己：为什么我不能嗔？可以修的法很多，比如，观众生皆具如来藏，皆曾为我父母；或观万法本为空性。

修行的目的，正是要断除自身恶劣的贪执与嗔恨。那么修无嗔法的果报是什么？是四无量心与四无碍解。

四无量心，即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。四无碍解，则是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。得到这四无碍解，便是无嗔法的果。

总之，我们通过修无嗔法所获得的，是四无量心与四无碍解的殊胜财富。

世间常说“财富自由”，许多演讲者也高呼“女性财富自由”。物质财富自由固然很好——有了它，不需要依靠别人，拥有独立自主的可能。

但更关键的是什么？是精神上的财富自由。哪怕你是世间大富，或是了不起的人物，若精神上不得自由，终究不够。

讲回这里，无嗔，即无嗔恚，它主要是一种心态。而关于无害，注释中也提到，三门是无害的。无嗔更偏于内心的活动，更为细微，也说明修行者对心有更深层次的了解。所以，先有无害，再在无害的基础上有无嗔。

《别译杂阿含经》中说：“无瞋无害者，常应亲近之，彼即是贤圣，亦贤圣弟子。”没有嗔恨心、没有害心的人，我们应当常常亲近。这样的人，是真正的贤者。而我们若自己修得好，也便是瞿昙之弟子，贤者之弟子。

世上，没有嗔恨心的人，还是很伟大的。世人或许会说：“他连生气都不会，好像都不像人了。”——但没有嗔恨心，终归是好的。

我们有个老乡常说：“不生嗔恨心的人，像牛粪一样，起不到什么作用。”世间人的说法，确实五花八门。

但实际上呢？一个真正的大乘佛教徒，若嗔恨心越来越重，是不合理的。如今，只因一念嗔恨，身陷囹圄的人不在少数。有些人一念嗔恨生起，便开始杀人、做种种坏事——气一上来，根本控制不住。事后自己也后悔，却已无能为力。

所以我们应该通过修行，把嗔恨心压伏乃至断除，这非常重要。如果嗔恨心极重，便算不上真正的佛弟子。《大圆满前行》引用《入菩萨行论》中的教言说：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”一念嗔恨心，会将百劫、千劫的善根都毁坏。具有这种嗔恨心的人，根本称不上好的修行人。在《入中论》中，也有类似的教证。

因此，尽量不要有嗔恨心，当以欢喜心来替代。

学习了大乘佛法——尤其是《入菩萨行论》《学集论》之后，嗔恨心应当会减少。特别是学完“安忍品”，嗔恨心应当会有所减轻。当然，学得不好的人，自然减不了；学得好的人，应当会减少。

总之，我们不要像毒蛇一样，稍微被碰一下就有很大的反应。当然，如果性格不错的话，那还是很好的。

不过，有时候我们是为公家的事发脾气。有些发心人员常发脾气，唯一的理由就是：“我不是为自己，我是为公家才发脾气的。”

但实际上，以前我与齐美仁增堪布聊天时，聊起了曾经见过的一个教证：不管是谁，一旦相续中生起了自相的嗔恨心，果报都很严重。不管你是为集体也好，为上师也好，为三宝也好——只要生起了自相的嗔恨心，果报同样严重。所以尽量不起嗔恨，这非常重要。

话虽如此，平时我们在课堂上给别人辅导时，说得头头是道。可一到现实生活中遇到问题，有时脸也红了，脖子也粗了，手甚至都开始抖。因为很多人生嗔恨心的时候，就是控制不住。原来我们有个人去找某些领导，坐在那里的时候，茶杯就已经这样了。（堪布模仿）

何人日夜中，心喜禅修法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修禅修法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

任何人在日日夜夜中，心欢喜禅修，那他便是瞿昙之弟子。我们应善于以智慧觉察，令自己从迷茫中醒觉过来。

这个偈颂的注释内容，在“无害心”之前大约三四行的位置。我当时翻译时找了半天，后来才发现。注释前后有些跳跃。

禅修实际上是一种善的修行。依靠对禅修的体验，反复观修，了知万法实相。总之，对实相的道理，要不断地修。至于思维，要依靠听闻——依所听闻之义而思维，再去修行。

这里所讲的禅修，主要指在无害与无嗔的基础上修行。因为修行，心须安静下来。心要安静，最好先做到无害心、无嗔恨心，否则没有办法修下去。之后，进一步具有清净戒律与禅定，智慧便自然生起——这是一种规律。

如果心完全得到宁静与自在，禅定的境界便自然而然现前，修行的动力也随之具足。所以，这里讲“心喜禅修法”，当你对禅修真正投入、心自然寂静下来时，欢喜心便自然而然地增长。喜欢坐禅的人，到最后都不愿从禅定中出来。

我们有些修行人，别人问他要不要看电影、要不要打篮球，他的回答都是：“不想去，那个没什么意义，我自己禅修，心的感受还是很好的。”

人的意乐也好，根基也好，各不相同。有些人在外面“打打杀杀”，各种散乱，跳舞唱歌，样样都来，特别喜欢做这些。甚至我们看到，在成都唱歌跳舞的人群中，一直有个别出家人的身影。我对他们的行为感到很不欢喜，所以瞪着眼睛看着他们。其实，这些人肯定没有禅修，否则一定会觉得这样的行为不太好。有些人不好意思，就在头上放个东西或者戴个口罩。一般禅修比较好的修行人，肯定不会去那边参与，真的没有必要。

实际上，有些人可以通过禅修，将自己内心的欢喜生起来。此处讲“心喜禅修法”——心的喜悦，确实很重要。

然而，有些人闻思修行，非要堪布说、堪姆说、管家说，然后才去做。即使他身在这个行列中，闻思修的效果肯定也不好，因为他是被强迫的，像被关在监狱里一样。而有些人，是自然而然品尝到了甘露般美妙的禅味，这样禅修确实很好。

当然，进入禅修有各种各样的途径。有些人可能通过比较轻松的方式，有些人则要依靠特殊的因缘——佛陀时代的周利槃陀就是如此，大家应该都知道。

周利槃陀的故事，戒律中有记载。有一位商人，邀请佛陀与五百出家人应供，并做了种种准备。当时，周利槃陀的哥哥担任僧众的执事，相当于管家，负责通知全部五百位僧人前去应供。但他对自己的弟弟毫无信心——觉得他那么笨，到了应供的地方也会笨得要命，丢人现眼，实在不好。于是，他没有通知弟弟。

其余四百九十九人全部受邀，在商人安排的场合中应供。正当应供时，商人发现还有一只钵未曾供养——四百九十九位都已到齐，还差一位。他便到佛陀面前请问。佛陀说：“还留下了一个周利槃陀，你叫人去请回来。”商人当即派人去寺院里请。

而周利槃陀呢？四百多位僧人都去了，唯独他没被叫上。他特别伤心：“所有僧众都去了，为什么不叫我？”他深感惭愧，便拼命禅修。禅修再禅修，竟修成了初禅、二禅、三禅、四禅——四禅全部现前。

恰好此时，来人叫他去应供。他已经证得了四禅，心念一动，寺院中便到处都是周利槃陀，一模一样。那人问：“周利槃陀在哪里？”毕竟满眼都是一样的人，没办法分辨。问了这个人，这个人指那个人；问了那个人，那个人又指其他人。

最后，这位邀请者彻底分辨不清了，回去告诉佛陀：“我找不到，到处都是周利槃陀，一模一样。”

佛陀说：“你再去一次。如果有一个人伸手指他人，你就立刻抓住他的手，把他带回来。”

那人果然又去了，这回看见有一个周利槃陀伸手一指，他马上抓住那只手，拉着就走：“快，我们去应供！”

话音未落，满院的周利槃陀，全部化为光，融入了这个周利槃陀。仆人便将他带了回来。回来后，周利槃陀参与了应供，商人欢喜，佛陀也欢喜。

从此，周利槃陀便与诸阿罗汉、诸比丘一道，正常地过着僧团的生活。

不过，即便我们有些人禅修得不好，也没必要不去应供。