《优陀那经》讲解53#索达吉堪布

第53课

2026年6月2日

下面，我们继续来讲佛陀所宣说的《优陀那经》。今天，我们讲到第十七品中的最后一部分。

谁欲舍恶湖，渡越大河流，

士夫备船筏，智者方得渡。

谁想舍弃如同恶浊湖泊一般、阻碍修行的环境，想要跨越生死轮回的湍急大河，佛陀与诸位圣者早已为这些求道者备好如同船筏一般的修行法门，也唯有真正的智者，才能以此顺利抵达轮回彼岸。

此偈颂在注释中附有一则公案。有两位婆罗门在某处建造了一座城市。待所有建筑与装修全部完成之后，他们便恭请佛陀及僧团前来应供。供斋之后，又加以供养。

供养完毕，其中一位婆罗门心中暗想：佛陀不知走的是哪扇门，若能知道，便可将那扇门称为“瞿昙之门”；又听说那边有一个湖，以及恒河这条大河，若佛陀从哪个渡口过河，便可将那渡口称为“瞿昙之渡”。

他们心里正这么想着，佛陀已经通过神变渡过了恒河。佛陀与一些圣者到达了彼岸，而其余的僧人，则各以种种方式渡河——有的乘船，有的乘树叶，有的坐葫芦，可谓形形色色，各凭其便。因为这件事，佛陀便说了两个偈颂。

意思是说，不管是谁，若想舍弃那不清净、恶浊的湖泊，又想渡越那大江大河——这里所说的大河，主要指恒河——那么不论恶湖也好，大河也罢，终究都是需要渡过的。

这里所说的恶湖，主要是代表一个修行人自身所处的恶劣环境与家庭，也就是说，恶湖是对修行构成障碍、充满阻碍的环境。而大河，则代表轮回，令人在其中漂泊沉浮。

那么，谁若想渡越这样的恶湖，或是渡越整个轮回的大河，必须具足什么呢？必须具足船筏。船筏，是渡河不可或缺的工具。如果没有船只——哪怕是一些草叶也好、一些小船也罢——若连这些都没有，恐怕是很难过河的。毕竟恒河浩瀚辽阔，若无一物可凭，实在难以渡过。

在这个时候，智者了知过河的方式。就如刚才佛陀所示现的那样，他依靠神变，轻而易举便抵达了彼岸。而我们一般人，虽无法如佛陀一样行事，但也会想尽办法渡过这条河。

恶湖，其实是可以暂时渡过的——比如修持人天乘——依靠这样的方法便能渡过。但真正的轮回大河，则必须依靠修行、证悟空性这样的方法来渡越。

然而，在整个过程中，愚者的行为截然不同。他可能既不愿过河，也不知该如何过河。所以，愚者与智者之间，是有差别的。这里所说的智者，主要是指通达四谛法门的人。这样的智者，可以轻而易举地渡过此河。又或者，依靠戒定慧的船筏，也能渡越轮回的大河。

这个世间，看上去似乎非常平静，好像什么事都没有，但实际上，若想渡过轮回之河，就必须依靠自己的勤奋努力。

这里主要讲的是：世间中，有这样一部分人，既不学佛，也不求解脱，他们宁愿留在恶湖旁边，也不愿意过河。而有智慧者，却不愿困在这样的泥沼之中——他知道，只要渡过这条河，便能到达彼岸，那是一个非常美好的地方。

这里所说的船筏，实际上据注释所讲，主要是依靠修行的方法来获得的。在其他一些经典中，也有类似的开示，比如提到轮回之中过河的唯一方法，就是八正道的船筏。像《诸法集要经》中就说：“于三有海中，以戒为船筏，当依教奉行，能到于彼岸。”在三有的大海之中，主要是以戒为船筏；如果我们依教奉行，便可以到达彼岸，获得解脱。

作为修行者，如今身处轮回之中，如果你一直不愿离开，一直觉得在这里很幸福、很快乐，那自然另当别论。但如果你想出离这个轮回，就一定要具足戒定慧，或者依止善知识的教言，又或者像前面所讲的那样，精进修法、保持正知正念——通过种种方式来超越轮回。当你的相续中真正得到了这样的境界，其实在这短暂的人生中，也是有机会获得解脱的。

总之，这里主要讲的是：唯有智者，才能成功渡越；而愚者，则极为困难。

我们可以看到，这里的每一个偈颂，几乎都与水有关——要么是海，要么是湖，要么是河流，要么是船只，要么是天鹅……佛陀以种种与水相关的比喻，来阐述每一个教言。在学习的过程中，大家应当尽量把每一个偈颂、每一段内容都记住，这是非常重要的。

其实，世间智者与愚者的差别，往往就体现在专注力上。智者能够专注，而且专注得深入、持久；而愚者，专注的时间很短，即使专注了，也不够深入。

不管是上课也好，还是世间的开会、聊天也好，有智慧的人，他的专注力就是跟别人不一样。他能非常深入地专注其中。比如两个人交谈，一个人可能对所有事情都了如指掌；而另一个人虽然同样参加了这场谈话，却基本没有抓住重点。

以前西方也有一些专门培养专注力的训练。不管是跟人聊天、参加会议，还是做任何事情，只要你参与其中，心就要专注。心若专注，效果自然不同。

就拿我们在老师面前听课来说，为什么有些学生能把老师一堂课的所有内容记得清清楚楚，而有些人却记不住？当然，这一方面跟记忆力有关；但另一方面，在记忆力差不多的情况下，差别就在于习惯——有的人习惯稍微专注一下，就开始散乱；再专注一下，又散乱了。这样一来，很多内容就只能一知半解，最多只得到其中的一小部分。

所以我们平时在学习的过程中，哪怕是听音频也好，看视频也好，如果真正想在上面用功、有所收获的话，专注力是非常关键的。

西方有些书中一直认为，所谓的智者，其实最突出的特质就是专注力。现在市面上也有很多书，专门讲专注力的重要性、如何培养专注力、专注力能带来怎样的效果，甚至强调要从小培养注意力，这确实是非常重要的。

总之，这里讲的是：唯有智者，方能得到解脱。

渡已佛世尊，梵志住干地，

比丘净沐浴，声闻备船筏。

佛陀世尊已经渡过了生死轮回的河流，婆罗门（指阿罗汉）已经到达了彼岸干燥的陆地，比丘虽即将到达彼岸，但仍在河中沐浴净身，而声闻还在准备渡过河流、前往彼岸所需的船筏。

这个偈颂，主要讲的是什么呢？

我们前面刚刚讲过，佛陀已经到达了彼岸。而这里所讲的“到达彼岸”的内容，其实涉及四种不同的人。

第一种，“渡已佛世尊”——已经渡过河、到达彼岸的，是佛世尊，也就是佛陀。

第二种，“梵志住干地”——梵志，也就是婆罗门。这里的婆罗门，已经住在了干地之上，也就是到达了彼岸的陆地。

第三种，“比丘净沐浴”——比丘虽然也到了对岸，但还没有完全渡过河，仍在水中沐浴净身。

第四种，“声闻备船筏”——声闻，则是在准备船筏，尚未真正渡河。

所以这里讲了四种不同的果位。注释中也做了一些解释，不过那天堪布另外拿来了一份藏文注释，我还没来得及看，不知道里面有没有更详细的说明。这里的解释方法，稍微有一点不太好懂。

大意是说：佛陀已经没有任何执著，从轮回的角度来讲，他已经彻底到达了彼岸——这一点，声闻乘也是承认的，佛陀确实已到彼岸。

而这里的梵志，也就是婆罗门。一般来说，婆罗门是向外求的，但在这个偈颂中，梵志主要是指内求的、已经证得无余涅槃的阿罗汉。他就像已经站在了干地上一样。

至于比丘，则是住于现法乐住的境界中，可能已经证得了不来果或一来果。这些比丘已经断除了贪执，获得了清净的果位，但还在水中沐浴，尚未完全上岸。

而声闻，则可能是预流果、见道位的人，相当于正在准备船筏。当然，跟轮回中的人相比，他们已经获得了见道；但跟阿罗汉相比，还没有达到真正的无学果位。住于四向四果，称为声闻八圣果。注释中也讲到，这些圣者具有“灭”与“住”的功德。这里是用比喻来说明以八圣果为主的果位。

或者，我们也可以换一种方式来理解这个偈颂。

“渡已佛世尊”——佛陀已证得无学果，彻底抵达了彼岸。“梵志住干地”——这里的梵志，主要是指已证得圣者果位的人，他们已到达干地，如同已经上了岸。而“比丘净沐浴”与“声闻备船筏”，实际上他们正在渡越轮回的大河——比丘是犹如在沐浴一般、清净修道的修行人，声闻则是正在准备船筏、尚未真正过河的人。所以从这个角度来看，有些人正在过河，有些人还没有过河。

也就是说，佛陀的这个比喻，我们可以这样理解：有些声闻正在做准备——就像我们现在，不管是修加行也好、转绕也好、磕头也好，还有很多其他的修行，其实都是在准备渡过轮回的大海。所以，从广义上来讲，我们也可以叫作声闻，因为我们也是在听闻佛陀所传下来的真实法语，即教法，我们也是佛陀法音的追随者。

那么这样一来，从广义的角度来看，整个世间，大致可以分为这么几类人：佛和圣者，已经到达了彼岸；有一部分人，正在渡过轮回的大海；还有一部分人，虽然还没有过河，但已经在做各种各样的准备；而另外还有一部分人，他们根本就不想过河，宁愿待在此岸，不愿意求解脱。

如今世间，也有不少人是这么想的：“我不需要往生极乐世界，我家里就特别快乐，极乐世界也差不多，跟我家没什么两样。”这种想法，学佛的人中有，不学佛的人中也有。他们会说：“你们为什么总说要去极乐世界啊？其实极乐世界挺无聊的，那里的人全都长得一模一样。我们还不如留在这里，有感情、有快乐、有痛苦，这样生活才是五颜六色的、精彩纷呈的，这才叫有意义。要是全都跑到极乐世界去了，人也太多了吧。”

有些人抱着这样的邪见，或者说这就是他们真实的感受，一直这么认为。你让他发愿往生极乐世界，他是不太愿意的。藏族人也许还没怎么考虑过这些，反正就觉得极乐世界就是好，就该去。但一些西方人和国内大城市的人，他们想法很多，看了各种净土教言之后，反而觉得：“我不一定要解脱，住在轮回中，其实还挺有意思的。”他们确实不想发愿往生。

有些人就是这样，不愿意过河。他们宁愿待在劣湖边上，或者守在恒河的岸边，也不肯迈出那一步。

现在偶尔刷到一些视频，会看到恒河有些河段特别干净，水质清透，看起来很好。但也有一些地方，水面上漂浮着各种各样的尸体。因为许多印度人遵循着一种古老的习俗——人去世之后，要么把遗体停放在恒河边上，要么就在岸边直接火化，然后把骨灰和余烬全部撒进恒河里。在他们的传说中，恒河是神圣之水，凡是融入恒河的人，都能获得天界的果报。所以，他们可能并不想离开，就愿意留在这边。

还有一些人，常年在那浑浊的河水里沐浴，觉得这是习惯成自然的事。对他们来说，这是一种很好的享受，或者说，是一种修行。所以，停留在此岸的理由，可以有很多种。

但不管怎样，这里讲到了——佛世尊确实已经到达了彼岸，而很多圣者也已经朝着彼岸走去，抵达了那里。我们也应当发愿前往。说到底，轮回之中确实没有什么值得贪恋和执著的。今生既然得到了人身，还有机会发愿，又遇到了善知识和殊胜的法门，最好还是趁现在，认真地发愿。这一点，真的很重要。

有些人觉得，发愿也行，不发愿也行，心里好像没什么感觉。其实，这就是一种麻木。作为一个修行人，这样的状态，确实太麻木了。

以前我们的上师如意宝，在发愿、往生这些方面，不管是讲教言，还是说自己亲身的感受，都讲得非常真实、非常令人震撼。当他讲到往生极乐世界、讲到获得解脱功德时，下面所有的人好像不得不发心——不发的话，就觉得自己是个罪人。自然而然地，心里就真正生起了这样的善心。

可是后来，再难有这样伟大的灵魂人物了。有时候包括我们自己讲课，讲了没有呢？是讲了。但讲课的效果，当然跟圣者没办法比。听课者与真正能在相续中生起往生之心、出离心、菩提心的人，差别还是很大的。

不过，人受到教育还是很容易的。如果是一位圣者、一位真正的修行人来讲课，虽然时间很短，却能在很短的时间里，让我们的相续中产生很大的意乐，让我们的所作所为马上有转变。效果确实有差别。

犹如深大海，清净无浑浊，

智者心澄明，于此闻正法。

犹如深不可测的大海清净而无有浊染一般，作为智者，应当以清净无垢的心，来听受正法。

此处的藏文注释是放在后面的，所以你们看的时候还是要留意一下。我看喇嘛那边，看注释的人多一些；觉姆这边应该也有吧？

注释确实很重要，还是应该看一下。本来我们要做一个藏文注释，去年一直在说，但现在看来，可能要讲完以后才能印出来，半年已经过去了。注释后面部分的几个偈颂，有些注释内容放在前面，有些放在后面，这个偈颂的注释就在后面。

关于这个偈颂，有几个不同的公案。

第一种说法，注释里提到，佛陀当时身处一片森林之中，远远地眺望着大海，一边望着那深不见底的海水，一边讲出了这个偈颂。

还有一种说法是，佛陀当时正在讲法，有一个人态度不太恭敬，背对着佛陀。佛陀便以此因缘讲述了这个偈颂。

另外，《出曜经》里还记载了一个故事。有一位国王，因为世间种种琐事，心里特别烦躁，于是去到一座寺院里听经闻法。当时有一位叫象力的阿罗汉，正在给大众传法。传法的过程中，国王头上戴着头巾，脚上还穿着鞋，就这样坐在听法的人群中。

这时，阿罗汉比丘对国王说：“佛陀在经典里讲过，听法的时候不能穿鞋，你要想听法，就把鞋脱掉。”国王身为一国之君，也是要面子的，虽然不太情愿，还是勉强把鞋脱了。

比丘又对国王说：“佛陀在相关的经典里说，听法的时候头上戴头巾，是不如法的，应该把头巾也摘下来。”国王头发已经白了，头顶又是秃的，所以他非常不愿意，觉得这是比丘在众人面前故意羞辱自己，心里特别生气。但他还是勉强把头巾摘了下来，然后对比丘说：“沙门啊，你想讲就快讲吧！”

其实这个时候，国王心里已经在想：如果他讲的法不能让我满意，我就杀了他。毕竟是国王，想干什么就干什么，以前是这样，现在也是这样，得罪了国王是很危险的。他心里已经动了杀意。

就在这时，比丘又开口了：“佛陀还说过，不要给正在生嗔恨心的人讲法，您现在的心就像浑浊的泉水一样翻涌不停，很难得到真实的利益。”

这句话好像一下子触到了国王的内心深处。他心想：“这位比丘，我心里刚才在想什么，他就已经洞察到了，他确实了不起，一定是位真正的圣者。”

于是，国王在尊者面前恭敬地顶礼，认真而欢喜地听法。后来，他获得了道心稳固不动摇的境界。至于有没有最终证果，经中并没有明确说。

那这一偈颂是什么意思呢？

“犹如深大海”——这里用大海来作比喻。

深深的大海，深不可测，无边无际，广阔无垠。大海有几个特点：第一，它非常深，能容纳百川；第二，它是清净的，没有任何垢染，一般来说，大海也不会聚集尸体；第三，它没有浑浊，远远望去，清澈无比，非常干净。

其实佛法也是这样的。它有甚深的道理，有清净的内容，无有浊染。所以我们所学的法，真的跟世间法完全不同。世间法可能学了几年，就没什么可学的了，现在很多人就有这样的感觉。但佛法不一样，比如《入菩萨行论》，听十遍、二十遍，都不会觉得太浅，反而觉得还有更多的内容可以挖掘。一部《楞严经》《金刚经》，反反复复听多少遍都可以。但世间的一本书，你听过一次，就几乎再也不想听第二次了。所以佛法有它的清净，有它的甚深。

那么作为智者，就应该以清净的心、没有浊染的心，以信心和欢喜心，来听受这样的法。

刚才这是一种解释——把大海作为教法内容的比喻，智者依靠信心，得到像大海一般的佛法教义。可以这样来理解。

还有一种解释，按照注释的说法，我们要以如海般诚挚、清净的心来接受佛法。

实际上，佛法是非常甚深的。为什么说甚深呢？连舍利子，都很难完全通达，更不用说我们其他人了。目犍连和舍利子是那么了不起的人物，舍利子更是智慧第一，可连他都觉得佛法真正深奥的地方，自己没办法通达。

不过，如果有清净的心，那就另当别论了。注释里提到有一个叫匝涅嘎的人，他就是依靠清净心而证悟的。但匝涅嘎到底是谁呢？以前我讲过，好像是这样——

有一个寺院，大家轮流讲法，轮到一个老比丘的时候，他不太会讲，心里特别苦恼，觉得自己好像什么都讲不出来。就像我们有时候讲考，有些人什么都讲不上来，就是那种感觉。该轮到他了，不讲又不行，他等了很长时间，最后叹了一声：“好苦啊。”

当时有一位很有信心的女居士正在听法。她听到这声叹息，认为上师是在教导她——轮回都是苦的。于是她就慢慢开始思维，由于具足清净心，当下就开悟了。

所以说，有时候讲法的人不一定非要是圣者。如果听法的人自己有信心，哪怕讲者没讲什么，自己也能领悟。

就像那个老比丘，他其实没有讲任何法，只是自己觉得苦，叹了一声“好苦啊”，结果那位有信心的女居士，当下就听懂了——轮回都是苦的。我们有时候讲考，有些人只是在那里喘气，那说不定就是大圆满的一种直指方法，或者是另外一种表示。有信心的人当下就能开悟，这是真的有可能的。

因为佛法本身是清净的，无有浊染的。它没有贪心、嗔心这些染污。如果我们用清净心来听闻，就一定能得到法益。

这里所说的智者，就是具有信心、具有清净心的人。这样的人，以欢喜心、以清净心来听受佛法，就能真正得到佛法的利益。

虽然我们现在有这样闻法的机会，但这种机会不可能在一生中一直都有。我们喇荣，今天有一部分喇嘛毕业了，九十多个人，他们在这十六年中不断地闻思。以前在这个经堂里，也有很多道友，有些待了二十几年，有些十几年。但这种因缘，到了一定的时候就会结束。

我以前也说过，我们现在这样欢喜地闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。所以不管我们是什么身份，出家人也好，其他修行人也好，能够在任何一位善知识面前——无论是堪布还是堪姆——听受佛法，这应该是人生中最快乐的事情。

有些人可能觉得，看舞蹈很快乐，吃火锅很快乐，耍坝子也很快乐。当然，作为普通人来讲，这些确实是快乐的。

但从行为的意义上来说，从真正断除烦恼的角度来看，闻法、修法、传法，这些才是真正快乐、真正有意义的事。所以这里说，应该以澄明的心来获得正法，这是非常有意义的。

刚才那个国王，一开始对传法的法师生起了好几次嗔恨心——又让他脱鞋，又让他摘头巾，还要他认真听法——他心里特别苦恼。但这位国王的缘分还是比较好。我们修行人中也是这样，有些人缘分好，虽然中间经历了一些波折、一些挫折，但最后还是转成了善缘。

可有些人，就因为这些波折，离开了上师——可能是别人说了一句话，或者做了一点点事情，遇到了一些困难，等等。以前，有些发心人员，本来自己修行得挺好，但就是因为道友之间的关系处理不好，或者某个上师在课堂上对他说了一句话，他觉得被伤到了，结果就“倒”下去了，心里受了创伤，再也起不来了。

现在城市里的人经常说：“我心里已经受伤了，没办法愈合。我都已经这个样子了，活着还有什么意义？”完全绝望了，觉得天都塌下来了，没办法了。

心有时候就是这么奇怪。在一个正常人看来，这些好像也没什么大不了的，所以不知道他到底在说什么。但对他自己来讲，整个世界真的就变成了一片灰暗。

所以我们要时常注意这一点，同时也要祈祷，让自己的修行能够善始善终，这很重要。

此处水遍在，谁复四处寻，

何需求井水，当断爱根本。

这里到处都是水，谁还会四处去寻找水呢？根本不必再向外求取井水。而如水一般的爱河，也应当从根本上断除。

这里也有一个公案。当时阿难看到有一个婆罗门，在一口水井旁提水，然后把水搬到自己的欢喜园，就这样反反复复地做。阿难便把这件事告诉了佛陀，请佛陀去看看。

那个婆罗门一看到佛陀来了，心里就想：“我井里的水本来就不多，如果佛陀经常来喝，那我的水恐怕都要被喝光了。”于是他生起了吝啬心，等佛陀走到门前，马上就把门关上了。你看，就连在佛陀面前，也有人是这样的——直接把门关上。

但佛陀依靠神通，直接来到了他的欢喜园里——门关了也没有用。佛陀到了以后，到处都涌出了水——欢喜园里、水井里，处处都是水。这个时候，婆罗门觉得有点不好意思了，就请佛陀饮水、喝茶。至于佛陀有没有喝，那就不知道了。

既然到处都是水，那井里那点水还有什么用呢？佛陀当时就是示现了这样一个神变。其实佛陀时代的众生，当年也有对佛不太恭敬的，会有这样的情况。

“此处水遍在”，当时他们所在的地方，到处都冒出水来，泉水遍布。如果是这样，那谁还愿意四处去寻找水，何必要去外求？何必要到水井里取水呢？完全没有必要。

而如水一般的爱河，应当从根本上断除。如果断了这种爱河，那其他的“水”实际上就起不到什么作用了。

表面上看，意思好像是说：到处都有水，就没必要到处去找，尤其没必要到水井里去寻。到处都有水，水井还有什么用呢？没有用了，就是这个意思。但实际上，这里真正要表达的是：我们的解脱也好，修行也好，不应该向外求，而应该向内求。自身具有如来藏，自心已经获得了相关的教诲——那再到处去外求，又有什么用呢？完全没有必要。

一般来讲，不管是在世间生活中还是在修行中，一个人如果经常外求，说明他的内在并没有得到很好的定解。

我并不是说自己已经得到了定解，但在记忆中，上师如意宝给我们传了很多法。在我的印象里，有时候法王会说要到什么地方去听个传承，这时我们可能才会去一下。除此之外，很多人——包括我自己，都没有特意去过。

上师所讲的，不管是《大圆胜慧》也好，《法界宝藏论》也好，还是《文殊大圆满》《六中阴》，所有这些法，都已经讲得非常好了。而我们现在主要缺少的是修行。如果自己能实修，在法方面可能不需要更多了。即使遇到其他很了不起的高僧大德，也只会暗自祈祷或者随喜，除此之外自己也没有什么别的想法。

有时候我也会想：当时那个时代有那么多上师，应该多求一些窍诀才对。但有时候又想，上师们讲的应该是差不多的。而且，如果自己不精进，即使在一百个上师那里得了窍诀，也不一定有利益。

有些人经常到外面去求窍诀、求教言。一方面，他们求学的精神确实值得赞叹；但另一方面，也许正是因为自己内心没有什么把握——对自己的法门、自己的传承、自己的上师、自己的修行，都没有把握——才一直想通过外面来获得一种真正开悟的方法。

但实际上，如果自己的内心没有好好地去调伏，没有反观自己，那外在的教言再多、再丰富，本质上也都差不多。

当然，对于我们，包括城市里的很多人来说，有机会的时候多求灌顶、多求传承，也没有什么特别大的问题，应该是可以的。如果自己有清净心，像阿底峡尊者那样依止很多上师，也没有什么不合理。

但从另一个角度来讲，人应该有自己真正的传承、自己的教言、自己的上师。这样一来，不管是所获得的近传加持也好、意传加持也好，还是自己修行的深度，都会更殊胜。如果修行没有深度，还向外到处找，这里听一下，那里尝一下，蜻蜓点水，走马观花，最后自相续就会乱得一塌糊涂。

有些人自己也不知道该修什么，今天接这个法门，明天接那个传承，一会儿想念几天这个，过一会儿又想念几天那个，全部都不究竟。实际上，“走破鞋底不如坐破垫底”。

我看到有些人念我们的课诵，一直念了很多年，我会觉得这些人的心比较稳重，应该还可以。但如果一个人，这个法本是这个传承的，那个法本是那个传承的，最后自己都晕头转向，不知道重点到底在哪里，这样可能就不太好。

我们想要得到解脱，却在短暂的人生中转来转去、不停变化，这样既没有时间也没有精力。

当然，每一个传承都是很殊胜的。但你自己今天尝一口，明天尝一口，这样可能是不行的。

以前我放牛的时候，有些牦牛在有草的地方，自己就很安心地吃草，吃饱了喝点水，然后就在那里睡觉，很让人羡慕。但有些牦牛，一会儿在这边吃一点草，一会儿又跑到那边吃一点，结果晚上回来的时候，它还没吃饱，还一直想往外跑。所以有些人经常拿石头去打它——这头牦牛不听话，该吃的时候、有草的时候它不好好吃，等所有牦牛都在山坡上睡觉了，它自己还吃不饱，到处去找。修行也是一样的道理。

我们要断除爱的根本，断除实有的执著。如果你做不到这一点，一直处于一种充满欲望的状态中，那真正对自心有利的教言，你始终是难以相应的。最后你可能白发苍苍了，却还没有找到一颗属于自己的定心丸，那还是太飘了。这一点，很值得城市里的修行人好好反观。

当然，我们不反对任何向外求法的行为，这也是可以的。即便对世间的外道有所求，我们也不反对。你如果有兴趣，也可以去胜论外道、数论外道看看。

很多人问我：“我们要不要去什么什么地方？”我说可以啊，这样也很好。你如果有一个不被他转的定解，去什么地方都是可以的。

我们宁玛巴的很多高僧大德，有时候看他们的照片，发现他们从显现上看，行为也是疯疯癫癫的，但我对他们还是有信心——他们内在的智慧觉性，肯定没有动摇过。你如果有这样的境界，我们不会有什么嫉妒心，也不会有把你据为己有的念头。

从现实来看，有些人的心是能安定下来的，而有些人的心却一直定不下来，到处漂泊。所以自己要好好观察，做出选择，这样比较好。

染匠水洗濯，箭匠火矫直，

木匠削木料，智者调自心。

染衣的匠师能够以水洗净衣物，制箭的匠师能够以火矫直竹子，木匠能够以工具削木制成木器，而智者能够以修行调伏自心。

这个偈颂，在注释里被放在了前面。你们翻的时候会发现，注释可能稍微有点跳跃。在注释中，这个偈颂是在刚才讲的“犹如深大海”的前面。

这里也有一个公案，可能出自注释，也可能出自《出曜经》。

舍利子有一个施主，施主的儿子出生时，有各种各样的瑞相，脚边出现了天莲花。这个孩子出生后，口中便说出一些偈颂，比如"没有像佛一样的福田，没有像布施一样的朋友"等等。

这个孩子长大之后，特别有智慧，国王分配村庄给他管理。后来有一个地方出现了饥荒，佛陀就让他去到那里。他在那里依靠龙王的一些财富，使饥荒得以消除。

后来，他跟一些智者一起出家了。在跟老师一起外出的路上，他看到了三种不同的场景。

第一个场景，是他们在路上看到的农民，把水引到田地中去灌溉。当时那位施主的儿子心里就想：“没有心的水，也能被引到田地里起到作用，那为什么我们有心，就不能好好地调伏呢？”他当时是这样想的。

第二个场景，是他们看到了一个箭匠，也就是做箭的人，把弯弯曲曲的竹子用火来烤，把它做成很笔直的箭。然后他心里又想：“这没有心的箭，经过加工也能变直，那为什么我们有心却不能调伏呢？”

第三个场景，是看到了一个木匠。木匠用锯子、刨子削木料，做成轮子等各种东西。这个时候他又想到：“没有心的木料，都能做成这些东西，那为什么我们不调伏这颗心呢？”

后来他就通过调心，获得了圣果。佛陀就是针对这样的事情，讲了这个偈颂。

“染匠水洗濯”，这里讲的跟刚才公案里讲的稍微有点不同。公案里用的是农民和田地的比喻，而偈颂中说的是染匠，也就是把衣服染成各种颜色的匠师，他用水来洗掉衣服上的垢染，把衣服净化，这是第一个比喻。

第二个是箭匠，就是做箭的匠师，他依靠火，把弯曲的箭身烤得端直。

第三个是木匠，也是依靠各种工具，削好木料以后，做成各种木制的器具。

那么这三个比喻，实际上有所对应：第一个染匠洗垢染，对应戒学——依靠戒律来得以清净；第二个箭匠矫直箭身，是定学——依靠禅定的火，将不清净的、弯曲的分别念矫正得端直，这就是入禅以后的功用；第三个木匠削木料，是慧学——将不清净的木料，全部变成有功用的产品。

所以作为智者，应该依靠正知正念，以自心调整的方式，来调伏自己的心。实际上，自己的心，是可以调伏的。

这一点，《诸法集要经》中也有教证。平时我们修行，也是依靠调整、调伏自己的心来进行的，这非常重要。不管是刚才讲的水的比喻、火的比喻，还是木材的比喻，其实说到底，都是在讲调伏自己的心。

“若人随于心，则造一切业，善调伏心者，则证真常乐。”如果我们随着自己的心，就可能造各种各样的业；如果我们善于调伏自己的心，就能证悟真正常乐的境界。所以前辈智者们讲，调伏自心是非常重要的。

我们学院这边有一些闻思班，也有一些修行班。不知道修行班的道友已经修了多少年，如果修了十年八年，现在应该修得差不多了吧。而闻思班，有时候要背诵、考试，还是有点辛苦，总要想着：“考试能得多少分啊……”

本品最后一个偈颂是：

如空无所著，如门闩不动，

如污浊之湖，智者厌轮回。

智者的智慧犹如虚空一般无所住著，禅定犹如插上门闩的门一般毫无动摇，戒律清净则能远离如污浊之湖般令生厌离的轮回。

这个偈颂也有一个公案。当时提婆达多有各种目的，控制了很多僧人，但舍利子并不会如此。佛陀可能是针对提婆达多的这种情况，讲了这个偈颂。

也有人说这个偈颂是针对迦叶尊者讲的。迦叶尊者知足少欲，有很多这样的功德。所以佛陀也可能是因为迦叶尊者的功德，而讲了这个偈颂。

不管是针对提婆达多而说，还是针对迦叶尊者而说，都可以理解。其实佛陀讲这个偈颂，应该有两种不同的背景，都是说得通的。就像世间某个题材的电影，可以有各种不同的剧本一样。佛陀的一个偈颂，它的背后也可以有很多不同的故事——情节完全不同也是可以的——一个是正面的，一个是负面的，都能成立。

那偈颂的意思是什么呢？

“如空无所著”——就像虚空一样，它广阔无垠，没有什么阻碍，谁也没办法阻挡它。它没有颜色，也没有形状，什么都阻挡不了它，虚空就是这样的。

“如门闩不动”——门上专门有一个东西叫门闩。古代的门，有一块木头直接横放上去，不管怎么推，都不能动摇。我们从里面把它抵住，外面是推不开的。哪怕只是一个小孩把门关上了，外面除非把整扇门都摧毁，否则也没办法打开。不管是城门也好，房门也好，它就是不会动摇的，这就是“不动”。

“如污浊之湖”——就像世间那种污浊的湖，里面有泥水，有各种肮脏的草。作为智者，他对这样的湖是非常厌离的，这是对轮回的比喻。

此偈颂讲到了智者的几个特点。

第一，讲的是智者的智慧。智者是什么样的呢？他的智慧无所住，就像虚空一样。在戒定慧三学中，这属于慧学。而凡夫人，一会儿感受到这种痛苦，一会儿感受到那种痛苦，心非常狭隘，就像眼睛里容不下一粒灰尘一样。但智者不一样，他的智慧就像虚空一样，世间八法都不会阻碍他。

第二，禅定不动摇，就像门闩一样。意思是说，他有了一定的智慧和禅定以后，不管别人怎么攻击，都不会动摇；利他的行为也不会动摇，非常坚固，不会被世间法所转。

第三，对整个轮回，他不会产生丝毫的贪恋。就像天鹅不愿意住在特别肮脏的浊水中一样，作为智者，他已经看清了、看透了轮回的本质——它是由生老病死、各种各样的垢染汇聚而成的。所以在这样的轮回中，智者一刹那也不想待。这主要讲的是戒学。依靠清净的戒律，才能从轮回中真正解脱出来。

总而言之，智者的智慧，像虚空一样，无所住；禅定像门闩一样，坚固不动摇；戒律犹如远离污浊的湖泊，能让人远离一切肮脏的轮回之处。他具有出离心，以相应的行为来获得解脱——这就是智者的做法。

虽然我们不能完全像圣者一样，但至少自己的智慧要稍微有所提升。因为我们学过空性等道理，如果还跟世间人一模一样，天天特别耽著名闻利养，那确实不太好。

至于修行，虽然做不到像前辈圣者那样，头发里都结了蜘蛛网，还丝毫不动，但每天也要能修一点点，让自己的心稍微定下来。自己所受的别解脱戒也好、菩萨戒也好，都要尽心尽力地去守护。这样一来，从轮回中获得解脱的希望，始终是有的。

如果我们没有这样做，那即便得到人身也会非常遗憾。所以希望大家按照这部经里每一个偈颂的教言，认真去思维，去利益众生。

第十七品终