《优陀那经》讲解48#索达吉堪布

第48课

2026年5月19日

我们继续学习佛陀亲口所说的《优陀那经》，也就是《自说品》。

目前正讲到第十五品中的最后几个颂词——

何人日夜中，心喜空性法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修空性法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

这一颂的格式，与前面所讲的基本一致：都是说，任何人若能日日夜夜心怀欢喜地修持某一法，便是瞿昙之弟子，能善觉而觉醒。

初看之下，似乎有很多重复——每一颂之间，不同之处不过寥寥数字，其余几乎如出一辙。这难免会令人疑惑：这样的重复，是否有必要？

但我们应当深思：本师释迦牟尼佛，若非有特殊必要，绝对不可能反复重申。因此，每一个教言，都有它的深意，都很重要，值得我们认真思维。

比如这里反复强调的“心喜”——心要有欢喜。这一点，我认为尤为关键。

不管是修禅定也好，修随念三宝也好，修空性、修寂灭、修无相、修无所有——修持所有这些法门，真正关键的，其实是我们的心态。

如果怀着欢喜心去修，那么，再累、再苦、再麻烦，都会心甘情愿，而且必定会有所成就。但如果心里不情愿，没有意乐，不快乐，在这种状态下勉强去做，不但不会有任何结果，自己还会非常痛苦。

所以我们做任何事情，都应当时常观察自己的心态。

尤其是闻思修释迦牟尼佛的教法时，心态上的调整，是很重要的。

其实，从某种意义上讲，我们在座的很多人，确实都比较辛苦。

我也了解了一下：我们这边有些人，一大早就起来学英语或汉语，或者其他课程。急急忙忙地，大概六点钟便开始学习，七点左右吃过早饭，接着听堪布堪姆的课，然后去辅导，之后有些人还有课。中午吃完饭，下午还要念经——不念也不行，必须念。念完经以后，大多数藏族人又去听慈诚罗珠堪布的课，晚上还要听我们的课。

古人有种说法，叫“听得太多了，头都要变形了”——确实如此。

大家一直在听，一直在思考。我们晚上也是这么晚才结束，回去以后很多人还要处理自己的事情。我们都是欲界的众生，自己也有生活要过，各方面的事情都有：洗漱也好，做饭也好……这样忙下来，多多少少，心里都会生出一种疲惫之感。

但换一个角度来看，我觉得其实每一件事情，都是自己愿意去做的，而且一件比一件更有意义。

在我们这里，做事没有任何强迫性。如果是强迫性的——像监狱里的劳动改造，不愿意也必须做，一个接一个，你没有选择。但我们这里，全是自愿的。谁也没有强迫你必须听这么多堂课，没有人这么说过。如果自己愿意，心里便没有什么压力，即使稍微累一点，也不觉得苦。

包括我自己也一样。有时候也会想，好像在自讨苦吃——又弄这个，又弄那个。但转念一想，生命毕竟不长了。年龄也好，身体也好，方方面面都在提醒自己：再过一段时间，与我们年纪相当的人，基本上都会纷纷离世。

前两天，我门口来了一些从阿里过来的老人，一个一个拄着拐杖。我当时还在想，这些人从那么远的地方来，怎么还能走动？结果一问之下，好多都比我还小。这样一看，自己其实也已经离死亡不远了。这种感觉，自然而然就生起来了。

确实，最近我也听到了许多突然离世、突然重病的消息，特别多。

有些熟悉的人，好像一夜之间就成了植物人——整整一个月毫无知觉，一个月后才勉强能动一下拇指。那种状态，与其说是活着，不如说是生不如死。

有些人，不过是在车里晕车，到外面稍微吐一下，结果就从悬崖上跌落了下去。还有些人，走到门口滑了一跤，头磕在水泥地上，至今还躺在重症监护室里，醒不过来。

这些，都是身边熟悉的人，周围真真切切发生的事。

换一个角度来看，正如《大圆满前行》里所讲：我们每一个人，都离死亡不远。既然离死亡不远，到了那个时候，你想做一些事，也没有办法了。

所以趁现在还有这个机缘——自己至少还能睡得着觉，吃得下饭，走得动路，还能听课——应当好好闻思修行。

今天我们几位堪布也在聊：有些人听力不好，戴了助听器也不管用，一直很苦恼；年纪稍长的，有些人眼睛也不行了，滴什么眼药水都无济于事。

其实我们这个身体，并没有那么可靠。你们可能稍微好一点，但也不好说——很多年轻人，中途同样会遭遇种种意外。

所以趁现在身体还有一点能力，还是要好好闻思修行。

我也看到城市里有很多精进的人，尤其是那些有家庭压力的——有些人早上三点多就起来听课，四点多开始做饭、准备上班要带的东西，六七点把孩子送到学校，送完再去上班。上班时边工作边念咒，稍有休息就听课。晚上回来，路上还要坐两个小时的车。天天如此，日复一日。

相比之下，我们这里的人，只要安安心心听课就好，很多事情都不用操心。吃个面包也好，吃点什么也好，就算全部解决了。在家庭压力、生活压力上，我们相对而言已经好太多了。

所以大家应当在佛法上更加精进。当然，很多人已经算比较精进的了。但光是精进还不够——每一堂课，自己至少要得到一点利益。比如，写日记、做记录，这是需要的。不然每天忙得不可开交，到头来一点收获都没有，那就不对了。

我们现在要一点一滴地去积累。比如一天听三堂课，三堂课里至少记住一点东西——就像我们前天讲的，孔子《论语》里，记住一句话也可以；《优陀那经》里一个偈颂，记住一句话也可以。这些，我们要慢慢学会记录。这是一种学习的态度。

当然，我并不是在教诫大家，只是跟大家商讨，给大家一个建议。

我们每个人，都活在无常之中，但同时，这也是一段充满机遇的人生。在这样的处境中，首先要学会调整自己的心态。

这里每一个偈颂，都在讲“心喜”——心要欢喜地修禅定，心要欢喜地做布施，心要欢喜地听课，心要欢喜地讲课，心要欢喜地备考，心要欢喜地讲考。

不然的话，心里全是痛苦：“今天又要看书，明天会不会抽考”，“哎哟，现在又要磕头，好累啊”，“今天又听了一堂课，好累啊”，“看看那些没在磕头的人——好放松啊，多幸福啊”，“我很想到色达去吃个火锅，连这个时间都没有”。

……我刚才讲到哪里了？自己都忘了。

刚才说到，任何人若能日日夜夜心怀欢喜地修持空性法，便能善觉而觉醒。关于空性法，注释中也讲了：空性是微妙的，并不是一无所有的“单空”。

如果我们修空性，就能对治欲界、色界、无色界的贪执，尤其是无色界的贪执。欲界之中，众生对身体比较执著；色界之中，对光明、明清有执著；而无色界的执著，则非常非常细微。

在三界之中，无色界包括空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。每一处，都有一个很细微的所缘——要么是识，要么是无所有，等等。如果能把这个细微的所缘，慢慢地抉择为空性，那么将整个世界中那些比较粗大的物质观为空性，也就容易得多了。

实际上，修行要从欲界开始——以“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的理念，踏上修行之路。而空性，实则是佛陀在不同经典中反复宣说的核心，它就是一切解脱的妙药。

当然，现在有些人一提到“空”，就以为是一无所有，把它等同于虚无主义——那是一个很大的误解。西方也是如此，一说“空”，便觉得什么都没有。其实从字面上看，不管汉语、英文还是藏语，“空”这个字，确实像是一无所有的意思。

但我们所要修的，并不是世间人所理解的那种空无，而是佛经中所说的大空性、离戏空性——也就是般若波罗蜜多。

这个般若波罗蜜多，本师释迦牟尼佛住世时就曾明确说过：它就是佛陀最核心的教法。在《摩诃般若波罗蜜经》中，佛陀对阿难说：“你若爱我，不愿与我舍离，那你就应当爱乐般若波罗蜜多，不要舍弃。哪怕甚深波罗蜜多中的一句偈颂，都不应舍弃。就像对我一样，你应当尊重它、受持它——它就是我。也就是说，般若即是世尊我。”我们在讲《般若摄颂》时也提到过：其后面部分讲到，其他佛法如果失坏了，佛陀也不觉得特别可惜；但唯独般若波罗蜜多，连一个字都不能忘失。这是佛陀当时对阿难说得非常清楚的。

所以，我们对空性法门，一定要有一种定解，或者说一种真正的理解。作为瞿昙之弟子，我们修空性，跟其他人修空性相比，应当有很大的差别——这才是对的。

世间和外道中也有观空的人、禅修的人，这些都是存在的。但我想，我们作为穿着袈裟的人也好，皈依了大慈大悲释迦牟尼佛的佛教徒也好，至少对空性法门应当有所了解——这是非常非常重要的。

当然，要真正了解空性法门，实际上需要闻思。只是听一两句话，除了极个别利根者以外，一般都没办法了悟。

所以现在很多人，包括大城市里的修行人，都特别爱学《中观根本慧论》《中观四百论》，还有《心经》《金刚经》《般若摄颂》——在这方面，他们确实很有兴趣。而且很多人学了之后，确实有很大的收获：原来对工作、对家庭有非常多的不满和痛苦，但学完之后，在生活和修行各方面，都有了很大的帮助。

当然，学了空性之后，也不是说什么都不管了，一切都是空性的，完全放弃——那也不是这样的。

真正的空性教义，对我们的生活也好，对世间的一切也好，不会有任何危害。

而且修空性的过程中，也会遇到各种因缘。有些人自以为有了修行的境界，但后来看，其实并没有真正的境界——这样的人，也是有的。

以前佛教中有一则公案：一位阿罗汉与一位修四禅的比丘，两人结伴同行。阿罗汉确实对人无我的空性有所证悟，不被烦恼所缚，无论到哪里讲经说法，都能利益众生。而另一位，自以为已经证悟了空性，可阿罗汉说的话，他基本上无法了悟。

有一次，阿罗汉对他说：“你先去某某地方等一下，我方便完就过来。”说完，阿罗汉便化作一只老虎，出现在他面前。那位修四禅的比丘见到老虎，非常非常地惊讶，特别害怕。

过了一会儿，他自己深感惭愧：我见到一只老虎就如此畏惧，说明我的修行还差得很远很远。于是他开始非常精进地修行空性法门，最终也证得了阿罗汉果位。

其实佛教果法期的有些公案，看起来好像特别简单，但放到现实生活中，并不是那么简单的。

我们作为佛教徒，对于经典中的公案也好、教证也好、道理也好，都不应当忽略，更不能放弃。因为其中实实在在地记录着佛陀时代的案例，乃至其他佛时代的公案，我们应当从不同角度去领悟其中的密意。

像华智仁波切，还有其他前辈大德们，包括以前的喇拉曲智仁波切，他们在《大圆满前行》《极乐愿文大疏》等论典中，引用了大量佛教公案。公案是用来做什么的呢？就是用来说明现实中的事实。这一点，作为佛教徒，应当非常重视。如果没有这些，仅靠理论、逻辑、辩论，很容易完全堕入文字戏论，修行过程中难免会遇到困难。

如果我们真正通达了无我的空性，一切过患便很容易去除。正如《月灯三昧经》中所说：“若能善知无我法，无有一切诸过失。”我们若真正通达了无我的道理，那么不管是在修行中，还是在闻思中，各种过患都很容易遣除。

而且，真正了悟空性的人，我们都看得到——他们通过闻思，减少了我执，减少了法执，在任何场合中都比较随和、放松，不会绷得很紧，不急躁、不痛苦、不执著。这也是从另一个角度观察修行情况的一种方式。

佛陀在这里讲到了什么呢？讲到了空性道。

它确实被称为甘露妙法，是佛陀所宣说的核心——佛陀二转法轮最精髓的部分，无不指向空性。

前面也提到过，今年我讲《入中论》时，感觉和以前不太一样了。或许是人老了，多了些阅历，自己讲着讲着，竟也有了新的收获。当然，听众有没有同感，我也说不准。

凡是真正遇到这个法门的人，大概都会有所触动。像中观这类深法，我以后也不一定会多讲了。我看许多与我年龄相仿、讲五部大论的人，如今基本都已讲完，该让年轻人接上来了。

但到了晚年，若还能偶尔翻看中观的法门，或一些密法的教义，便会有一些感触。这确实不只是嘴上说说，也并非为了炫耀什么境界——境界这东西，不敢说，也没什么可炫耀的。但心里至少会生起一种欢喜，正如经中所言——“心喜空性法”。

关于空性法门，至少以我的体会而言，缘起性空确实是很重要的。

我们现在，不论国内国外、东方西方，古今中外的知识看得不少，学得也杂。若这世上真有什么能深深吸引我们的，到如今该出现的早已出现了。尤其这个网络时代，全球知识琳琅满目，尽在眼前——能吸引的，早就吸引了。

然而确实——除了本师释迦牟尼佛所讲的缘起空性妙法之外，能让我们真正为之所吸引、由衷感叹、深深赞叹的，几乎没有。

所以我想，在座的各位，若能日日夜夜真正品尝到空性的滋味，才是至关重要的。

倘若没有品尝到，那便如《大圆满前行》中所讲——两个威仪看似清净无比的比丘，一听到《心经》，竟捂着耳朵跑了。这种现象出现的原因，说到底，还是未能通达本师释迦牟尼佛教义的核心意趣。

我相信，在座的大多数人，在有生之年，对空性应当是有所悟入的。

有人或许会说：“讲空性？哪有那么简单，空性可是甚深法门。”但我也曾在网上看到一位女士说：“空性有什么不敢讲的？蚂蚁若能讲空性，蚂蚁便可以讲；蚯蚓若会讲法，蚯蚓也可以讲；白菜若能开口，它同样可以讲——因为一切法皆是空性。”

她也许只是在开玩笑，也许说得也有她自己的道理。当我们在这样寂静的道场中，常年如一日地闻思修行，对空性法门真正了达之后，必定会不由自主地接引所化众生，将自己相续中所证得的境界，与人分享。这一点，想必大家都有意乐。

总之，这里讲了这样一些道理。

从另一个角度来说，我们不是讲三解脱门吗？体——空性，因——无相，果——无愿。刚才讲的是体空性，接下来，便要讲因无相了。

何人日夜中，心喜无相法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修无相法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

不论什么样的人，若能日日夜夜心中欢喜无相法门，便是瞿昙的弟子，善觉而觉醒。

说到“心喜无相法”，或许有人会疑惑：无相也好，空性也好，无愿也好，无所有也好，说的不都是同一个意思吗？为何要这样反反复复地讲？

其实，佛陀的教义，从不同角度反复开示，恰恰是非常必要的。

因为所化的众生，根器各不相同。假如面前站着一百个人，你跟有些人讲空性，他当下便觉得相应；换另一些人，讲空性他未必触动，可你若跟他讲无所有，他反而一下就懂了。这是所化众生的不同。

就好比颜色——本质上不过是光的不同波长，白、红、蓝、绿等八种颜色、十二种颜色，归根到底并无差别。可人们偏偏各有所好：有人爱白，有人爱蓝，有人独独偏爱红。

所以佛陀对同一个意思，从不同角度来讲，绝非多余，而是恰到好处。

这里主要讲的是无相。注释中并未广说，而是重点开列了十种无相——远离十种相状，即是十种无相。

哪十种？男相、女相、色相、声相、香相、味相、触相、生相、老相，再加上无常相。

这十种相，是从因的角度来讲的。

先说男相、女相。世间之人，多半在此处最为执著——男的贪执女的，女的贪执男的；又或者对种种相进行分辨，格外放不下。

色相也是一样。特别美的色，人人想要；不美的色，人人避之不及——这便是著相。声相亦然：好听的声音想多听，不好听的一声也不愿入耳。香与味也如此，悦意的欣然接受，不悦意的全然排斥。触相同样——温和的、与自己相应的触感，愿意接纳；粗糙的、带来痛苦的，避之唯恐不及。

生相、老相也不例外。家中生了孩子，要办庆典、过生日，人对这些事很执著。而说到衰老，谁不担忧、不痛苦？为了不老，多少人费尽心思。至于无常相——万物刹那生灭，是无常的。

当然，除了这十相，还有很多相。但在修行过程中，我们要清楚一点：这些相在名言中确实存在，可一旦洞察了其本质——无常的、空性的、并无真实可言——从因上加以抉择、观察，最终这些相状便会一一消融。

不著相，不被任何相所缚，到了那时，你的整个修行，便算是非常成功了。

汉传佛教中，常说“不要著相、不要执著”。这话听多了，像是口头禅，甚至让人觉得不太好听。但实际上，这无相的道理，很有意义。

前几年我们学《维摩诘经》，经中有一段很著名的故事：当时在维摩诘居士的居所，来了许多菩萨与阿罗汉。空中有一位天女，向这些圣者撒下鲜花。

结果，菩萨身上的花，全部滑落，一朵也没有沾染。阿罗汉身上，却沾满了花，最后都变成了“花阿罗汉”。

大家都不理解：为什么菩萨一朵不沾，阿罗汉却沾了这么多？

后来才明白，因为阿罗汉结习未尽，分别执著还没有彻底断尽。正因如此，他们仍然会著种种相，仍会为相所粘。我们看到个别阿罗汉有时哈哈大笑，有时奔跑嬉戏，那都是过去的习气还在，并未完全斩断。因此，他们还不能算是真正得到了大解脱。

我们常说有些人“粘性”比较强——好像已经离开了，其实一直还粘连着，并未真正放下。

比如说我们有些出家人，虽然已经出家了，却还是整天想着家里的事。每次发手机那天，比如二十五日——经堂里手机一发下来，有些人第一件事就是给家里打电话。爸爸打一个，妈妈打一个，次次如此。

一方面，我们都是欲界的凡夫，并不是已经证得阿罗汉果的圣者。阿罗汉尚且余习未尽，何况我们？这份对家人的牵挂，自然是有的。

但另一方面，我们这种习气，粘性确实太强了——粘在一起，怎么也拔不开。

真正的圣者就不一样。他们像莲花生在淤泥当中，丝毫不染，依旧清净。虽然身处轮回，却不被这些相所缚。

《华严经》中讲：“一切法无相，是则佛真性。”我们所执著的这些相，在实相当中本就不存在。一旦真正证得了这个道理，佛的本性便自然显露。

总之，对相不应当执著。虽然修行的每个侧重点不同，但最终都是朝向同一个方向。

佛陀的弟子，应当对空性多少有一定证量——不那么执著于任何一个相，至少欢喜修无相法。

但汉地的很多居士，还是更习惯修有相法——磕头、灌顶，这些都算。

也有人这样总结：学汉传佛教的人爱打坐、烧香；学藏传佛教的人爱灌顶、吃甘露丸，天天打金刚结。

不过话说回来，这种有相的修行，我个人其实是比较随喜的。为什么呢？因为有些居士、有些初学者，你直接跟他们讲“一切都是空性的、无相的”，他根本抓不到什么。但至少他们还喜欢佛陀，还愿意拿起念珠——这就有了入手处。

不过，现在汉地有些佛教徒，念珠攒了一大堆，计数器也有七八个：念观音心咒一个，念文殊心咒一个，各念各的。我说其实不需要那么多，计数器上可以调不同频道。有些人不知道，所以计数器越攒越多。

这些都是有相的方便，而最终还是要导向无相。因为万法的实相，佛陀已经讲得很清楚了——就是空性，就是无相法门。真正让我们得到解脱的，是这样的法，而不是有相法。这一点，非常重要。

何人日夜中，心喜寂静法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修寂静法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

在三解脱门中，已经讲了空性和无相，到了这里，注释里讲的是无愿，而偈颂中则先讲寂静法与出离法，再讲无愿。所以大家看注释时，可能会觉得中间有点跳跃。

这个地方需要对照着看，所以还是要花时间去翻注释。虽然今天只讲几行字，但找来找去用了很久，时间也不等人。看注释虽然有些麻烦，但不看也不行。

任何一个人，日日夜夜心中欢喜寂静法，便是瞿昙的弟子。我之前提过：日日夜夜，也指无论是快乐还是痛苦。有些修行人，处于顺境中时，修行、写日记，什么都没问题；一旦不顺了——生病了、心情不好了——就全部放下了。

可其实，恰恰是在这种低谷、黑暗的时候，才更要精进。这样做没有什么理由可讲，任何时候都要把正念提起来，继续走下去——这一点非常重要。

这里讲的是寂静法。注释当中主要从空性的角度来解释，意思就是说——这个寂静，是内心的寂静，不是跑到深山老林、远离红尘喧嚣的那种安静。它主要是与无相相应的寂静——没有分别念的打扰，心如理如法地安住在清净境界当中。

当然，这种清净并不是像无情法一样，像石头似的什么都没有。不是这样的。佛教的禅修，虽然不著任何相，但内在的光明是明明清清、完全存在的。

那么，如果我们的心完全处于寂静——如如不动，没有分别念，没有杂乱——那会是什么状态？

反观我们现在，心为什么不能寂静？一会儿想未来怎么办，一会儿想现在如何，一会儿又追忆过去。身体虽然处在听法或禅修的行列中，心却一直在攀缘，被各种各样的烦恼和痛苦牵着走。这就是心不寂静。

而如果心真正得到了寂静，那身体做什么都可以，不会影响自己的心。即使身处城市、在不如法的环境当中，只要心完全清净，也会非常自在——这是人生中最大的自在。

但说实话，这我们只是会说而已。如果真正自己去做，可能连十分钟、二十分钟，都很难让心真正静下来。

不过有些大德，是完全可以做到的。从大宿和小宿——色钦、色琼的传记中可以看到，他们在寂静处修行时，脸上全是蜘蛛网，不用呼吸，也没有丝毫动摇，心一直安住在寂静当中。小宿的头发上都结了蜘蛛网，很多人以为这个人早就死了，结果过了很长的时间，他才出定。

再说广钦老和尚——我前两天提过。他四十几岁时，独自一人进了深山修行。带的粮食吃完后，就靠些野果维生，过着极其简单的禅修生活。他最多时曾一次入定四十多天。

又有一次，他一坐就是好几天，当地人都以为他早已死了，正准备将他的身体火化。恰在这时，弘一大师正在附近弘法。有人前去请示，弘一大师说：“也许他还没有圆寂。”他走到老和尚身旁，在他耳边敲引罄，老和尚便从禅定中出来了。

这不是传说，是真实发生过的事。在《广钦老和尚云水记》里，就有明确的记载。

现在可能有人会问：修行真的能到这种程度吗？

确实可以。不管是藏传佛教，还是其他传承的教义当中，都有清晰的讲述——这样的果报，真实不虚。

但反过来想，我们闭关修了十五天，出来以后还是跟以前基本一样——这是为什么？

也许问题就在于：我们不知道自己真正修行的时间有多少。那些古代禅师下的功夫、修的时间，可能远远超过我们。他们不可能像我们这样：座间打开手机看一看，吃点东西；坐禅的时候心里还在想，等一会儿吃什么好；一会儿又看手机，一会儿又看手表。这样的话，功夫当然不够。但如果功夫真的够了，那些境界应该也是可以现前的。

《诸法集要经》中就讲：如果一个人真正乐于寂静法，那么他会受到别人的恭敬，而且内外的境界会非常坚固，与金刚没有什么差别。

有些人确实是这样，不论男众女众，从小就特别喜欢寂静法。

但从另一个角度来看，像法王如意宝的许多弟子，平心而论，他们生前看起来并不是特别精进。他们经常在商店或其他地方发心做事，观空性、闻思的时间也没有那么多。可最后示现圆寂的时候，却出现了很多瑞相。

所以也许，只要我们真正喜欢寂静法，不同程度的境界，终究是可以获得的。

何人日夜中，心喜出离法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修出离法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

这里讲的是出离法。意思是说，任何一个人，日日夜夜心中欢喜出离法、乐于修出离法，便是瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

什么是出离？注释中讲得很清楚：主要是从轮回的执著中得到解脱。看清了轮回的本质，远离了轮回的束缚，走向涅槃与寂静——这就是出离。

我们平时也常提到：出离心、菩提心、无二慧。我们应当完全通达这一点——人世间，并没有什么真正可信赖的。一切都是无常的，一切都在变化。如果我们能建立起这样一个坚定的信念，出离心应该是可以生起来的。

有些人对轮回中的法，特别眷恋、特别贪恋，觉得一切都美、都好、都动听。对世法越是著相，出离心就越难生起。

然而，我们通过长时间的闻思，虽然不敢说相续中已经生起了真实无伪的出离心，但至少在道理上应该明白了——整个轮回也好，所有世间法也好，没有丝毫的意义。对这一点，在道理上是清楚的。

至于从修证上、从内心深处真正生起出离心，恐怕还差一点。但只要不断地学习大慈大悲佛陀的教言、大恩上师们的言教，人的相续是可以逐渐改变的。

改变，真的很重要。就拿我们这边来说，大家参加学习大概有半年多了，听课是从去年开始的。有些人我从相上看，确实有了变化。刚来的时候比较凶，对法好像也没什么兴趣。但现在再看，不管是相上、心态上，还是态度上，都不一样了。

尤其是当法真正融入心的时候，应该会有所改变。比如，对自己的本班法师也好，其他堪布堪姆也好，都会变得恭敬。即使你的智慧在某些方面可能已经超过了他们，你也对他们依然有一种感恩之心——能做到这一点，就是一种变化。

那天我听一个男众班级的堪布说：“我们班的某个人，以前并不是那么精进，后来好像还是有了转变。”我听到之后，发自内心地高兴。

我们在这里给大家苦口婆心地讲也好，日日夜夜地分享也好，目的只有一个——转变大家的相续。至于受众，有一部分是现场的人，还有一部分是通过其他方式听闻的人。只要大家能有一点点改变，那我们这些说法者也好，提供方便的人也好，即使再累再苦，也是心甘情愿的。但如果对大家没有什么意义，那还不如我们自己好好睡觉、好好休息。

我想，我们很多人，如果有真正的出离心，那当然是非常好的；如果没有特别强的出离心，我们的行为也要有一点点改变，变得如理如法——至少对上师，应该有一份恭敬。

我觉得学院最伟大的地方在于——这么多堪布堪姆，每天无偿给大家分享佛法。你们应该了知他们的恩德。大家可以想想现在外面是什么情况？老师们的工资是多少？一个小时补课要多少钱？就连一般的英语老师、汉语老师，给幼儿园、小学低年级的孩子补课，费用又是怎样的？

而我们这里的堪布堪姆，生活非常简单，这一点大家都知道。但他们依然有一种无伪的利他心——无论自己处在什么样的状况下，不是一天两天，不是一年两年，而是这么多年当中，始终无条件地为大家分享佛法的甚深道理。

而且我们所学的这些内容，在世间根本听不到。即使是在国内外的高等院校里，也听不到。当然，我们这样说，可能有些世间人不一定爱听。但不爱听也没关系，我们是从佛教的角度来讲的。

其实这样的话每个老师都会说。比如，一个人是物理学教授，他可能会讲：“我这个物理学知识，应该是爱因斯坦最精华的诀窍。在别的地方你根本听不到。”

以前我上中学的时候，有个物理老师，叫夏老师。他就经常说：“我这个知识，是牛顿最究竟的思想精髓。”其实现在看来，他讲得很简单。所以，这是每个人都会说的，也没什么。不过他已经圆寂了。

何人日夜中，心喜无所有，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修果无愿之法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

任何人，若在日日夜夜中心中欢喜“无所有”——这个“无所有”，注释中解释为三解脱门中的果无愿。也就是说，谁若心中喜欢修果无愿的法，谁就是瞿昙的弟子，善觉而觉醒。

注释里对“无愿”是这样讲的：万法实际上都是变化的。既然是变化的，就没有什么可执著的，也没有什么可希求的。

反过来想——如果我们有一个愿望，有一个所求，那说明我们内心一定认为，有一个比较真实的东西存在。哪怕是开悟也好，任何东西也好，只要我们觉得有一个真实的法存在，就会有期待、有希望、有追求、有理想。

但在这个世界上，轮涅所摄的万法，实际上都是刹那刹那在变化的。

注释里虽然只有几个字，但如果我们仔细去思维，其中还是蕴含着很甚深的意思。

那么，我们为什么无所求？因为一切都是变化的。变化意味着什么？意味着一刹那就已经变了。我之前所追求的事物，到后来再去看，它原本的相根本就不复存在了。既然不存在，也就没有什么价值。

如果我追求的那个自相真实存在，那我当然可以去追求。但它本身就是变化的，既然一直在变，那我还追求什么呢？没什么可追求的，由此带来的利益，自然也是没有的。

所以，佛教思想和世间人的价值观，其实是处于相反的两个方向。

世间人的价值观，建立在“有”之上——有美貌、有财富、有智慧、有才能、有辩才、有房子、有车子、有健康、有体魄……这些，世间人觉得都是好的，都值得追求。

而佛教的究竟思想，是从另一个层面来讲的。因为只要是“有”的事物，自然而然就会走向“无”——没有名声、没有财富、没有健康，这也是自然规律。

所以世间人，追求“增”；而佛法，则趋向“减”——一切都要舍离。色声香味触，全部是空性的，不存在的；眼耳鼻舌身，全部是无实有的。从本质上来说，没有什么是真实的。

萨迦班智达有这样一段故事：他当年去见蒙古的一位皇帝，皇帝问了他两个问题：“在你们藏地谁是最大的英雄？谁是最富有的人？”

萨迦班智达回答说，米拉日巴尊者是最大的英雄；至于最富裕的人，他也提到了一个。

皇帝接着问：“最大的英雄杀了多少人？”

班智达说：“他杀了八万四千烦恼。”

皇帝又问：“那最富有的人，有多少财富？”

班智达说：“他已经不再需要更多的财富了。他的财富比皇帝您的还多——因为您还有所求，而他什么都不需要了。他已经到了这样的境界。”

由此可见，“无所愿”才是最大的财富。

《大宝积经》中讲：“无来亦无去，诸法无所有，如来真实见，如是为世说。”从实相上讲，诸法无来无去，无所愿、无所求——这就是如来真正的所见。

这一偈颂的注释位于前两个偈颂之前，可借此了解此偈的意义。

下面讲本品最后一个偈颂。

何人日夜中，心喜涅槃法，

瞿昙之弟子，善觉而觉醒。

无论什么人，若能日日夜夜对修涅槃法心生欢喜，便是佛陀的弟子，善于以智慧觉察，从无明的睡眠中醒来，成为觉醒者。

这里有几个字，希望大家记住。其中一个就是“心喜”——做什么都要带着欢喜心。凡是做闻思修行时，都要以喜心来做。

最近我看到，我们这里有些道友，听完课以后就开始辅导，辅导完了又开始发心，发心要很长时间，第二天一早就得起来——又要发心，又要闻思，所以觉得很累。其实这一点都不累，确实是这样。

我不是为了让你们做事才说不累。实际上，我们的感受与世间所谓的“累”不同。如果自己心里能接受，那为僧众做事、为众生做事，就是很难得的机会，做起来应该是很轻松的。

而且，发心做事的时候，身体能活动一下，这本身是很好的。我们为什么要磕长头？其中一个原因就是磕完长头以后，整个身体是很轻松的。我自己也一直在这样做，没有人强迫我，我每天早上起来都会磕很长时间的头。从世间健康学的角度来讲，磕长头确实是一种有益健康的运动。当然，我们所求的不是健康，而是在殊胜的对境面前，忏悔自己无始以来的业障。

有些人为僧众做事，稍微有一点付出就说“我好累啊”“哎哟，头都是晕的，走路都走不动”——其实他也并不是真的累。

大家心里不要一直存着一种念头：“我好累啊，我好苦啊，我好伤心啊，我命好苦啊，为什么是这样啊……”——若什么都看作是自己的痛苦，那做什么都会觉得累。

这里佛陀反复提到“善觉而觉醒”，就是要让我们真正醒过来。

以前我们一直迷茫，佛陀这样一说，就像在呼唤我们：“喂，不要再睡懒觉了，你要醒过来。”于是我们就醒了：“噢，对对对！”然后揉一揉眼睛，对吧？

后面这几个偈颂，其实都是在敲打我们。虽然文字很少，但我们要去思维，为什么佛陀要这样反复地说？

刚开始翻译的时候，我一方面有点高兴——内容很多都是重复的，改个字就行了；但另一方面又有点纳闷，注释里好像也没说清楚到底有什么必要这样重复。后来自己慢慢悟到，佛陀这样说，确实有很多窍诀。

这里讲到，心欢喜涅槃——因为涅槃无有生灭。这种涅槃，不是指去世。它是一种不动摇的境界，活着的时候也可以证得。涅槃包括有余涅槃、无余涅槃，大乘教法中还讲了许多其他的涅槃。《现观庄严论》的注释中说，已经证悟空性，就称之为涅槃。

作为瞿昙的弟子，应当心欢喜涅槃，对一切生灭法没有执著。

佛陀在《涅槃经》中也讲：“灭诸烦恼，名为涅槃。离诸有者，乃为涅槃。”灭了烦恼，才是涅槃，并不是去世以后才是涅槃；离开了一切有相之法，或说离开了三有，这就叫涅槃。《涅槃经》里还阐述了很多关于涅槃的含义。

因此，是否证得了真正的涅槃，要看烦恼有没有灭除，贪嗔痴有没有减少。虽说要完全断除嗔恨、嫉妒、爱说人过失等烦恼有些困难，但如果烦恼在减轻，也说明你已经开始走向涅槃了，对吧？

第十五品终

注释

1. 《摩诃般若波罗蜜经》：“阿难！汝爱乐佛不舍离，当爱乐般若波罗蜜莫舍离。阿难！深般若波罗蜜乃至一句，不应令失……如我为世尊，般若波罗蜜亦是世尊。”↑
2. 《诸法集要经》：“若乐寂静法，为人所恭敬，彼内外坚固，如金刚无异。”↑