《优陀那经》讲解60#索达吉堪布

第60课

2026年6月11日

我们继续来讲佛陀亲口宣说的《优陀那经》。这部经典，相信每一位聆听的人都能感受到它的殊胜。将来如果能加以弘扬，对上上下下的人，无论是有信仰的还是没有信仰的，都会带来心灵上的利益。因为不管从哪个角度来看，其中都蕴含着甚深的意义。总之，希望大家带着欢喜心，带着对佛经的恭敬心，来领受这些法义。

在这部法讲圆满之前，对于一些重要的偈颂，大家一定要好好记住，最好能用笔记录下来。俗话说，好记性不如烂笔头。我看现在很多闻思的人，只是在心里记，却不肯写在纸上，实在有些可惜。

回想我以前，不管是在世间学校读书，还是后来到了佛学院，我都把许多教证一一记了下来。等方便的时候，我可以把这些笔记拿给大家看看——因明的笔记、《现观庄严论》的笔记、密宗的笔记，都有。包括1986年法王出去讲法，我也做了记录。当时我刚从学校过来，在这里大概待了一年多——1985年来的，1986年年底我就离校了。那时候记下的文字，如今偶尔翻看，有些内容自己早已没有印象了，但纸上清清楚楚地写着，当时得过这个教证、得过那个教证。所以我觉得，我们还是应当养成一个好习惯：凡是觉得重要的教证，就随手记下来。

比如学这部《优陀那经》，哪几个偈颂特别关键，哪些与自己特别相应、让自己特别有收获，都应当认认真真地记下来。以前我们记笔记的时候，买一个笔记本都要在开支上反复掂量，虽然那时候本子可能也就几毛钱、一块钱，但要拿出这笔钱来并不容易。确实，没有一定的心力，连一个本子都不一定舍得买。如今我们记录的方式多了，条件也好了，大家看看怎么记录为好。

今天我们继续来讲“嗔怒品”，也有人称之为“嗔恚品”。品名虽有不同，所讲的内容却是一致的。这一品在整部经典中很重要，我希望每一品讲完之后，大家都能从中有所收获。

回顾前面的内容：对于“花品”，我个人的体会是，行持多种善法如同繁花一般芬芳美好，但同时也要警醒——烦恼虽然看起来如某些花般悦目，实际上却暗藏毒素。而在“马品”中，我们学到的核心要义是：作为一个修行人，调伏自心最为关键。

那么到了这一品“嗔怒品”，道理就比较好懂了，讲起来也相对容易。为什么呢？因为嗔恨心几乎人人都有。关键的问题在于：这样的嗔恨心究竟要怎样断除？首先，应当从道理上入手。在理论上明白了嗔恨的过患，明白了断除的方法，对自己的相续就会有很大的帮助。至于从根本上真正通过实修去断除，那就不那么简单了，需要一定的功夫。但至少，要先在道理上站稳脚跟。

我们下面继续往下讲。

断嗔得安眠，断嗔无忧恼，

比丘嗔毁乐，拔除毒根本，

圣者所称赞，断嗔无忧愁。

断除嗔恨便能获得安眠，断除嗔恨便再无忧恼。倘若比丘生起嗔恨，将毁坏自己的安乐。应当彻底断除毒之根本——嗔恨，一旦断除嗔恨，便为圣者所称赞，再也不会生起忧愁与痛苦。

这个偈颂有一则公案。当时，帝释天向佛陀请教了三个问题：断除什么才能获得安眠？断除什么才能没有忧愁？又是断除什么，才能获得佛陀的赞叹？佛陀便以这个偈颂来回答。

偈颂的意思是说，我们在修行的过程中，应当以智慧观照自己的内心，断除嗔恨。为什么要断嗔呢？因为嗔恨心既伤害自己，也伤害他人。一旦将它断除，损害之心便不复存在；损害之心没有了，内心自然舒适、快乐。不仅如此，护法神也会前来护持。这样的人睡眠安稳，白天吃得香甜，晚上睡得踏实。

观察现实生活中，很多人确实深受嗔恨之苦。我们自己也常常如此——比如与某人关系不好，接连好几天辗转难眠；比如家人与他人打了官司，或者遇上什么纠纷，心里便一直惦记着、忧虑着，始终放不下。甚至有些人，身体都开始明显消瘦了。

断除了嗔恨心的人是非常快乐的，生活过得十分安逸。他不仅仅是睡眠安稳，更是从心底里透出一种由衷的欢喜。

好像昨天也讲到过：一个人如果没有猛厉的嗔恨心，也没有猛厉的贪心，内心处于一种平等、平静的状态，那是很幸福的。今天我看到，智悲光尊者在《功德藏》第七品的注释中，讲到四无量心的舍无量心时，也讲了这样的教言——如果一个人没有嗔恨心、没有贪心，内心安住于舍心的状态，那便是世上最快乐的人。

而且，这种舍心并不是什么都没有、什么都不做。它不是说贪嗔痴都没有了，人就什么也不干了，并非如此。恰恰相反，这样的人依然行持善法。具有舍心的人确实是如此。

修习四无量心中的舍无量心是很好的。如此，便不会有过多的贪心，也不会有过多的嗔恨心；对于怨敌和亲属，基本上都能看得破、看得淡，内心平和下来。这样的人，确实很快乐——不仅仅是睡得好，在平时的生活中，内心也不会有太大的波动。

贪心是很可怕的，嗔恨心同样很可怕。如果这两者都没有了，那真的是非常快乐。“断嗔无忧恼”——一旦断除了嗔恨心，平时我们心里那些不安的、烦躁的情绪，甚至像眼睛里进了沙子一样时刻难受的感觉，统统都会消失，再没有忧恼。

“比丘嗔毁乐”，一般来说，佛陀对比丘早晚的修行都是有要求的。作为一个所化比丘，理应认真地断除嗔恨。如果一个比丘没有断除嗔恨，动辄生起嗔心，那就会彻底毁坏他的快乐、善心与内心的安适。

注释中讲到，不仅出家人如此，在家人也是一样——如果相续中已经生起了严重的嗔恨心，那么他所有的生活与快乐，都会被毁坏殆尽。

所以说，嗔恨就像毒之根，只要根还在，就不可能有真正的安宁。因此，我们应当想尽一切办法，彻底断除这如毒根一般的嗔恨心。一旦断除了，诸佛菩萨也好，护法空行也好，乃至世间的高僧大德、有志之士，都会由衷地加以赞叹：“这个人以前满怀嗔恨，如今已将嗔恨断除，相续变得格外调柔、自在。”所以说，“断嗔无忧愁”——断除嗔恨的最终结果，就是再没有忧愁。

为什么呢？因为怒火最伤身心。一个被嗔恨所驱使的人，白天也苦，晚上也苦，日常生活中无时无刻不在煎熬之中。无论是在个人修行还是人际交往中，如果嗔恨心很重，就始终无法获得安宁。

作为真正的修行人，在断除嗔恨这件事上，道理上我们是明白的，也会说，但真正做起来，并非那么简单。《杂阿含经》中说：“嗔恚为毒本，杀者我所叹，杀彼嗔恚已，长夜无忧患。”嗔恨心确实如同毒药一般；一旦将它断除，便会受到圣者们的赞叹，而且不管白天还是晚上，自己都会过得非常快乐。

在修行的过程中，关于断除嗔恨，有非常多的教言、妙药。这些妙药如果真正运用了，自己的修行就会有成就。即便是世间人——哪怕是不学佛的人，或是其他宗教人士——也都能从中获得很大的利益。

我以前听过这样一个故事。有一位修女，为了维持自己的养老院，打算去拜访一位富有的商人，希望他能提供一些资助。

当她来到商人面前时，商人心情不好，正在气头上。她开口请求道：“能不能为养老院提供一些钱财？”商人本就心烦，再加上有人来要钱，心里更是烦躁，竟抬手狠狠地打了她一巴掌。

然而，那位修女并没有转身离去，只是静静地站在那里。商人怒道：“你还想要什么？赶紧给我出去！”修女却平静地回答：“我需要的，你已经给了。”商人愣住了：“我给了你什么？”她说：“你给我的这份‘礼物’，我已经收下了，非常感谢。但你为养老院准备的那份礼物还没有给，能不能也一并给我呢？”

那位商人一下子被深深地触动了。他心想：我都这样狠狠地打了她一巴掌，她不但没有一丝怨恨，反而把那一巴掌当作一份礼物来领受，还那样温和地向我请求。于是他幡然醒悟，此后每个月都为养老院提供资助，满足了她的心愿。

说到这里，我们不妨想一想：如果换作我去化缘，富人不但不给钱，反而恶语相向，甚至狠狠地打我一顿，我恐怕早就满怀失望地转身离开了。我们大乘佛教的修行者，自认为修行不错，但真到了这种境况面前，未必能做得比这位修女更好。而像基督教徒或从事慈善事业的世间人，他们在修持安忍这一方面，确实有值得我们学习的地方。

总之，能够断除嗔恨的人，内心特别快乐，再无忧愁。

谁嗔言自己，所作皆善行，

彼嗔止息后，忧苦如火烧。

当一个人心中生起嗔恨时，便会认为自己的所作所为皆是善行。而当嗔恨止息后，才会感到后悔，那忧恼痛苦如同烈火灼烧自身一般。

这个偈颂背后有一则公案。说的是天人与阿修罗之间爆发了一场大战。作战之际，帝释天对天人们说：“如果我们这次打了胜仗，就用五种方式把阿修罗王捆绑起来。”与此同时，阿修罗们也在盘算：“如果这次我们赢了，就用五种束缚方式把天人带回我们的城池。”双方都怀着这样的念头。后来，战事结果是阿修罗战败了。

说到阿修罗，我在这里顺便提一句——外面听到的人，会不会觉得我们是在说他们呢？去年不是有人说过：“你们把我们当阿修罗，那这样的话，我作为这边的负责人，岂不是变成阿修罗王了？”我就小声地“嗯”了一下，但马上赶紧大声说：“不不不，你们肯定不是阿修罗！”（众笑）

阿修罗当时战败了。战败之后，天人们将阿修罗王带到善法堂，在那里施以惩罚。

这个时候，帝释天恰好路过，走到了门口。阿修罗王本来脾气就暴躁，一见帝释天，便开始谩骂——狠狠地骂，不停地呵斥，生起了极为猛烈的嗔恨心。

后来，有一位天人，名叫摩得离，他问帝释天：“阿修罗王这样对待您，您却保持沉默，到底是因为怕他们呢，还是太无能了？究竟是怎么回事？”帝释天平静地回答：“他们以嗔恨来对待我，我以寂静来回应他们。”佛陀针对这件事，宣说了十二个偈颂。

以上讲的是公案部分。那么从字面上来解释，“谁嗔言自己，所作皆善行”，意思是说，如果一个人生起了极大的嗔恨心，便会认为自己所做的一切、所说的一切，都很有道理。他会认定自己所做的都是善的，都是合理的，都是客观的。

一般来说，两个人吵架，谁都不肯服谁。哪怕自己明明知道没有道理，也会硬撑着说：“我说的是对的，我说的是合理的，我没有什么错。”明明是自己不占理，却偏偏死不承认。生起嗔恨心的人，做法大抵都是如此。

“彼嗔止息后”——等到这个人的嗔恨心终于平息之后，他就会特别后悔，“忧苦如火烧”。那时候他会反复地想：“我当时怎么会那样呢？”我跟大家讲过，我去过很多监狱，询问那些犯人是怎么进来的。其实，很多人杀人，都是在一念嗔心之下铸成了大错。他们终生都活在悔恨中。有些人即使没有终生后悔，日子也好不到哪里去。

我们在学院，有时候大家一起开会商量事情，如果当时心情不好，就容易发脾气，说出一些很难听的话。等回去之后，又非常后悔，一整天都在想：“今天不应该那样说，我当时到底是怎么了？”大家都清楚，生起嗔恨心的时候，实际上就像发了疯一样，完全没有理智，根本不会去判断客观事实。那个时候的心态，跟平时截然不同，简直像换了一个人。而人在这种状态下说出来的话，只有自赞毁他——除此之外，再没有别的了。

以前有一位学者说过这样一句话：“愤怒由愚蠢开始，以后悔告终。”确实如此。任何一种嗔恨，起因都是愚蠢，毕竟嗔恨对自己毫无益处，既伤害自己的身体，又扰乱自己的内心，还破坏整个场合的氛围。对他人而言，被嗔恨地对待，也毫无益处。当然，某些高僧大德、佛菩萨会为了度化众生而示现愤怒。但除了这种情况之外，外在现象的背后，往往表明真正生起了自相的烦恼。其实，所有嗔恨心的生起，都毫无道理，也没有必要。而且，嗔恨生起后，自己必定会后悔。

以前梦参老和尚讲过这样一件事。有一个孩子去请教他：“我父母天天吵架，吵得不可开交，有什么办法能让他们不吵呢？”老和尚说：“如果有一台照相机，你父母谁吵得最凶、嗔恨心最重，就把他们当时的样子拍下来，过后把照片给他们看看。”后来这孩子真的照做了，结果父母的表现都比以前好了许多。因为他们看到了自己正在吵架、发怒、哭泣时的那副模样——那时候的神态与面容，跟平时心平气和的样子，简直判若两人。

一旦真正生起嗔恨，自己的行为就难以用理智控制。正如佛经中所说：“若瞋者所作，善行及不善，于后瞋恚止，烦热如火烧。”意思是，嗔恨心重的人，无论表面上行善还是作恶，等到嗔恨止息之后，内心的烦恼、忧恼与后悔，便如烈火一般灼烧自己。

这一点，我们自己也深有体会吧？比如说，一个人跟道友之间发生了矛盾，当时也不觉得有什么不妥，特别较真，非要争出个对错。可等事情过去了，心情平静下来，回头再看，才觉得自己在众人面前那样做，实在太不合理了。诸如此类的烦恼，会一次又一次地浮现。

我们内在的嗔恨之火，烧的其实是自己，这实在不应该。也正因如此，这里才讲到了这样的偈颂。

无惭且无愧，嗔者无戒行，

为嗔所胜伏，无人依止彼。

生起嗔恨心的人，无惭也无愧，无法守持戒行，彻底被嗔恨所征服，因此不会有人前来依止。

这个偈颂讲到生起嗔恨心的人。嗔恨这种心态非常可怕，一旦生起，人便被它牢牢束缚住了。于是，内在的惭没了，外在的愧也没了——不论是对自己、对他人，还是对世间法与佛法，一概丧失了惭愧之心。在许多论典中，对惭和愧有着不同的阐释，但总的来说，嗔恨心重的人，就是无惭无愧的。

其实，他们自己未必觉得自己无耻，越是无耻的人，越爱标榜自己无所畏惧。旁人一眼就能看出，这个人毫无惭愧之心，可他自己却浑然不觉——当然，也有些人或许心里是知道的，只是不愿承认罢了。

“嗔者无戒行”，一个人如果内心充满了嗔恨，那他连戒律都守不住，甚至可能连皈依戒都犯了。要知道，皈依之后最基本的要求就是不害众生，可他在嗔恨心的驱使下，伤害、打骂别人，什么事都做得出来。他根本无法控制自己，内心没有定力去约束言行，只是一味地伤害众生。

“为嗔所胜伏”——被嗔恨所压伏、所征服。到了这个地步，自己已经沦为嗔恨的奴仆。嗔恨站在了主人的位置上，它说什么，自己就听什么，除此之外，别无他法。

“无人依止彼”——没有任何人愿意依止他、亲近他。嗔恨心重之人，无人愿意依止。注释中说，这样的人就像一条黑色的毒蛇。黑色毒蛇在世间是很可怕的，你不知道它什么时候就会咬你一口，令人防不胜防。

以前在浙江，有一家饭店专门宰杀那种足有一米多长的蛇。有一位食客点杀了一条蛇，厨师将那条蛇的头部斩下之后，扔进了垃圾桶。谁知大约二十分钟后，那颗已经断掉的蛇头竟猛地跳起，一口咬中了那位食客。

还有一桩类似的事发生在泰国。有人杀了一条眼镜蛇，过了很久，蛇身早已不在了，只剩下一个蛇头。可就是这残存的一个头，忽然弹跳起来咬伤了他，那人当场便丢了性命。

可见，毒蛇的嗔恨心就是如此可怕——哪怕头已断、身已灭，那股恨意依然不消。关于毒蛇，世间法中是这样讲的，在佛法中也一样。佛陀在世时，常以毒蛇来比喻那些恶行比丘。

而这里讲到，嗔恨心重的人就如同毒蛇一般，人人见了都远远避开，没有谁愿意靠近他、接触他。

我认识的一些人，他们家里兄弟姐妹特别多，但其中有一个妹妹，脾气格外暴躁。父母怕她，兄弟姐妹也怕她，没有一个不怵她的。她一来，大家都不敢多说什么，而她便径直走进屋里。等到心情不好的时候，她便开始破口大骂。所以只要她一出现，所有人都噤若寒蝉，谁也不敢轻易开口。

其实这个人本身是很善良的，平时行持善法、做事干练，各方面都很不错。可有时候，也许是前世的业力所致，也许是嗔恨心太重，哪怕是最亲的家人，也很难不被她的嗔恨心所影响。佛经中讲：“亲亲善朋友，远离嗔恚人。”面对嗔恨心重的人，最亲近的亲戚朋友尚且要远离，更何况其他人呢？很多人成家之后才发现另一半性格不好，一旦认清了这一点，便会渐渐疏远。

这个偈颂中讲到，一个人若生起嗔恨心，便会无惭无愧，丧失戒律。完全被嗔恨所控制的人，实在非常可怜。“无羞无惭愧，瞋缠无所言，人为恚所覆，口无所不说。”意思是说，没有惭愧心的人，被嗔恨所逼迫，口中什么话都说得出来，毫无顾忌。

如今我们有时候也看到，一些藏族人在网络上，什么难听的话都敢说。也许他们是受了恶知识和恶环境的影响，也许是自己在某一刻被嗔恨心驱使，在无惭无愧的状态下将恶言脱口而出。这种情况，可以说比比皆是。

我们出家人一般不至于到那么严重的地步，但说实话，一个人若有嗔恨心，自己又不加以注意，在任何场合都会出问题。哪怕只是在宾馆里同住一晚，之后很多人都不愿再跟他共处一室。在寝室里也是如此——嗔恨心重的人，这个看不惯，那个看不惯，什么事在他眼里都是一种刺激、一种冒犯、一种伤害，甚至会把很小的事当作天大的事来对待。

佛陀在两千九百多年前留给我们的这些教言，确实非常实在。现代人的种种心态，被他一五一十地宣说出来，淋漓尽致、细致入微。这其中的意义，是非常深远的。

放眼当今这个时代，很多人以恶心为荣，以伤害为乐，把无惭无愧当作自己的个性。很多人就是这样——觉得自己无惭无愧，便认为很有个性，敢说、敢做、敢闯，自以为是个非常成功的人。哪怕很多人在背后笑话他、议论他，他自己仍然觉得很了不起，觉得自己粉丝多，还能挣钱。为了钱财，脸面都可以不要，甚至还把愚蠢当作自己的风格和特色。

在这个时代，我们在道理上明白这样的行为是不合理的，但很多人只想做老好人，不愿意去指出别人的问题。

按理来讲，如果我们的因明辩论学得好，就应该派上用场。如今因明辩论不是很兴盛吗？既然学得好，那无论是在现实中还是在网络上，都应该用道理跟那些人辩一辩。否则，因明辩论就只在僧人圈子里打转——你跟我辩，我跟你辩，仿佛一辈子学了那么多，却始终没有用武之地。

一辈子磨出来的宝剑，竟不知道该往哪里挥。这把宝剑，有些地方我们肯定不敢用，有些地方不需要用，有些地方又舍不得用。可放眼当下这个时代，世间有那么多无耻的、无聊的、毫无道理却还自以为了不起的人，如果不在他们面前亮一亮锋芒，这把剑岂不是白磨了？

如今在藏地，那些外道——数论外道、胜论外道、裸体外道——基本上都看不到。我们学了这么多，一生中天天磨剑，剑却从未出鞘，不会这把剑只能用来“砍自己的头”吧？

所以我觉得，如果对藏传文化也好、对整个佛教也好，能有所助益的话，那在网络上适当地参与一些讨论，应该也没有什么不可以。不过，好像没见过多少人真正去做。明明看到很多人在网上说各种无聊的话，可大多数人都不愿意去指正。有些大德说：“不要说别人，自己修安忍。”所以很多人就觉得：“对对对，听上师的话，我不说别人，别人骂我、打我，我都安忍。”——安忍确实修得很好。可问题是，我们因明学得那么好，但总是用不上。安忍固然要修，但同时用语言来交涉、来讲道理，有时候未必没有必要。每个人都应该审视一下自己的情况。

大概二十年前，每当碰到有人对密宗、对佛教说三道四，我用藏文倒没有写什么，但经常用汉文写文章。一旦看到不对的言论，就写一些回应。写完之后，有时候确实起到了一点作用。当时很多人在说“藏传佛教是婆罗门教”之类的话，还说“科学是合理的、佛教是不合理的”，针对这些言论，我还是写了不少。

所以说，我们有时候安忍修得太好了，什么事都不说，只要自己相信就好，至于其他谬论，也不会去反驳。安忍修得好当然是好事，什么话都不说，这很听上师的话——虽然你们不一定事事都听上师的，但在这方面，确实很听话。

愚者具威力，其力实无力，

愚者离正法，岂有所成就？

愚蠢之人因嗔心重，看似具有威力，但实际上并无真正的实力；愚者远离正法，怎么可能会有成就呢？

舍卫城有一个名叫日亚卓的人，他是波斯匿王的下属。有一天，他来到佛陀面前，说自己有很大的实力。

其实这个人，恐怕并没有什么真正的实力，不过是嗔恨心比较重罢了。佛陀见他如此傲慢，便直接说出了这个偈颂。这个人确实没什么能力，更谈不上什么功德，有的不过是一股嗔恨之气。可就是凭着这股戾气，有些人怕他，他自己也觉得自己了不起。

在现实生活中，这样的人其实很多。有些愚笨的人，智慧、精进等种种功德一概不具足，唯独有嗔恨的脾气。他自以为有力量，可实际上呢？“其力实无力”——若真正用智慧去观察，他在别人面前施暴逞强的行为，其实一点实力都没有，根本不堪一击。

如今有些国家的领导人，自以为了不起，其实远非如此。他们不过是愚者罢了。愚蠢的根源在于，他们并没有什么真正的实力。真正有实力的人，你让他亲自上战场试试——敢不敢？不敢吧，很多人都不敢。包括那些发动战争的老头子，自己连战场附近都不敢靠近一步。

所以说，愚蠢的人总以为自己具足功德、智慧、能力与精进，实际上却半分真正的实力都没有。为什么会这样？因为愚者早已远离正法，待人处事还总带着伤害他人的习气。倘若他真的具备这些修行素养，本该生起安忍、智慧、精进、多闻的力量。

因此我们常常会看到，世间那些特别野蛮、嗔恨心特别重的人，他们相续中的功德往往少得可怜。如今不是有语言暴力、身体暴力、网络暴力的说法吗？那些格外粗暴的人，自相续中根本没有什么功德。

世间人也常这样讲：愤怒本质上是一种无能的表现。真正爱发怒的人，恰恰暴露了自己的无能。

“愚者离正法，岂有所成就”——一个愚笨的人，远离了正法，还能有什么成就呢？一个人既愚笨又没有力量，他真的会有本事吗？藏文中的“力量”一词，翻译过来并不容易，所以这里只能译作“岂有所成就”。但意思是十分明确的：绝对不可能有成就。就像石女的儿子一样，哪里会有什么世间法的成就？出世间法的成就？根本不会有任何成就，一丝一毫都不会有。

所以我们常说，有些人仗着自己嗔心重，就像现在某些领导者一样——“向上如狗，向下如狼”。对上级只会奉承，一点本事都没有，可对下属，却特别野蛮、特别凶恶。

佛经中讲：“以瞋报瞋者，是则为恶人。”以嗔恨心、以暴力去对待一切的人，就是真正的恶人。恶人的法相就是如此，除此之外，再无其他。我们也应当好好想一想，嗔恨的过患究竟有多大。

这里还有两个偈颂，表达的意思是类似的：

虽具大威力，能忍弱小者，

是谓最胜忍，如卑常屈身。

虽为他人主，能忍弱小者，

是谓最胜忍，如卑常屈身。

虽具足大威力，却能包容比自己弱小的人，这样的安忍是最殊胜的安忍，犹如卑者常屈服于强者一般。虽身为他人之主，却能包容比自己弱小的人，这样的安忍是最殊胜的安忍，犹如卑者常屈服于强者一般。

首先是第一个偈颂。“虽具大威力”，意思是虽然自己拥有威力。这种威力，可以从三个方面来理解：权势的威力、修行的威力、语言的威力。自己虽然已经具备了这些方面的力量，但若还能包容那些比自己弱小的人，比如地位低下者，那才是最殊胜的安忍。

佛陀在经中也多次讲到，这是一种特别值得赞叹的品质。打个比方，无论你是领导，还是拥有权力、智慧、财富的人，身边总免不了会有许多弱小的人。这些人脾气不好、性格不好，用言语攻击你，甚至故意损害你。但在这种时候，你没有以同样的方式去回击他们、伤害他们，反而接纳他们、包容他们、理解他们。佛陀在不同经典中都讲到，这样的安忍，才是最伟大、最殊胜的安忍。

《六度集经》中也讲：“忍不可忍者，万福之源。”意思是说，能够安忍那些常人无法忍受的事情，是福报的来源。

想想看，当有些高位者对我们发起攻击时，我们不得不忍吧？毕竟心里也害怕。不管对方怎样对待我们，我们不敢说什么，不敢做什么，甚至不敢多想什么。心里或许会嘀咕一句：“唉，这太不公平了，为什么会这样？”想是可能会想，但想一想未必会受到什么惩罚，也许来世会有一些果报，除此之外，也就没什么了。就像那天我们提到的，一位堪布也曾说过类似的话——只能心里想想。

但是，换一种情况来看：如果一个弱小的人反抗你，对你进行侮辱、攻击，你是真正有能力去害他的——你完全可以“掐死”他、“捏死”他，没什么问题，因为你有这个能力，有权势，有智慧，有各方面的条件。然而，当面对下面那些弱小的、脆弱的、甚至卑鄙的人对自己进行侮辱、反叛乃至攻击的时候，如果能够真正心平气和地安忍、接纳——那么，这才是佛陀在经典中所说的真正的安忍之人。

这种安忍，看似与卑鄙之人屈服于强者相似，意义却截然不同。可以说，这样的人如同现世的佛菩萨，值得赞叹，值得恭敬。佛菩萨面对所有人的邪行以及对自己的危害，都能一一安忍。

而我们一般人呢？往往对上位者不得不忍，对下位者却一点都不肯容忍，稍一被冒犯便大发雷霆。可见，真正修持安忍，在世间实在是非常难得的。

世间人也常讲：要控制自己的情绪。能控制好情绪的人，可以说就是世间最大的“佛”。可现实却是，很多人根本无法驾驭自己的心。有些人因此患上抑郁症，有些人被焦虑症所困扰，还有些人平时对身边的人特别无法安忍。这些是当今社会中非常突出的现象。

有些人虽然对自己的工作比较满意，薪资也不错，但身边人的种种行为让自己无法容忍，最后不得不离开原本特别舒适的环境。我们修行人当中也有这样的人。有些人本来在这里修行得好好的，本该很有成就，却因为修行圈子里个别人的言行与看法，自己无法接纳，与他们没有共同的语言、没有共同的步调，最后只好离开了原本很好的学习环境和修行环境。

其实归根结底，问题出在自己的心上。如果心态良好，外面的世界并没有那么糟糕。即使外面的世界真的已经变得特别糟糕，只要心态端正，依然可以有所改变。然而，人群中普遍存在嗔恨心重的问题。

佛经中有这样一个故事。频婆娑罗王，也就是未生怨王的父亲，有一次前去拜见佛陀。到了佛陀面前，他看到佛陀身边坐着两个皮肤黝黑的人，对他这位国王一点都不恭敬。国王心里顿时不高兴了，暗想：“我毕竟是一国之君，来到这里，他们竟然连基本的礼数都没有。”之后，佛陀为他和那两个人一同传授了戒律，随后又为他们说了法。

可国王心里的气还是没消。他暗暗琢磨着：“这两个人对我如此无礼，如果是别国来的，我就把他们杀了；如果是本国的人，我就把他们关起来。”

其实那两个人根本不是普通人——他们是龙宫里的两条龙，为了求法，特意化作人形来到佛陀面前。这两条龙有他心通，一下子就察觉到国王心中生起了恶念，竟然想要加害他们，顿时就发怒了——龙类本身嗔恨心就很重，他们心想：“他既然想杀我们，那我们就该先下手杀了他！”对龙来说，杀人不过是轻而易举的事。

可他们随即又陷入了矛盾：方才刚在佛陀面前受了不杀生戒，这该如何是好？最后，佛陀调解了国王与龙之间的冲突，以其功德与力量化解了这一切。

所以，无论是我们人类也好，还是世间的其他众生也好，只要心中存有嗔恨，便会对谁都不满，对什么都看不顺眼。

在学习嗔怒品时，最重要的就是反观自心。道友们也不妨审视一下自己的心态。有些以前脾气不太好的人，后来改正得相当不错。我与在座的大多数人，平时不怎么交往，表面上确实看不出什么。可一旦接触一段时间之后，差别就显现出来了：嗔恨心重的人，不管大事小事，都非得发一通脾气才能心安；而性格好的人，不管遇到什么事情，都能非常淡定、非常从容地去应对。

人与人之间，确实大不相同——有的人贪心重，有的人嗔恨心重。昨天所讲的《优陀那经》注释中也提到：嗔恨心一旦生起，就好比家畜群中突然闯进了一匹恶狼，转瞬之间便能将一切毁得干干净净。而关于贪心，注释中也提到，有的人表面上言语温和，内心却充满烦恼。昨天讲贪心的时候，注释里也涉及了类似的道理。

嗔恨心就像突如其来的暴风雨，让人来不及思考，一生起便开始践踏所有的功德。正如古德所言——嗔恨之火一起，便能烧尽一切功德之林。而说到贪心，它看起来格外狡猾，就像一个骗子——如同当今网络上的那些骗子一样，先用甜言蜜语哄你，说得天花乱坠，再慢慢地、一点一点地引诱你。等你上了钩，就像被毒蛇一口咬住，想跑也来不及了。贪心就具有这样的性质，让人防不胜防。

总之，这里讲到了嗔恨心的过患，它确实是非常严重的。

接下来看第二个偈颂。“虽为他人主，能忍弱小者”，意思是说，虽然自己已身为他人之主——无论是在权力上、修行上，还是语言上——有了权位，有权说法，有权管理，有权引导他人，已身处领导者、主人的位置。

我们有些负责人，在不同的岗位上，无论是组长、排长还是连长、馆长——各种各样的“长”，汉文中有很多这样的称呼——当你坐在这个位置上的时候，你的一言一行、一举一动，方方面面都需要格外留意。

然而，下面的人难免会对你有各种不同的意见和想法。如果是有智慧的人，安忍功夫修得好，便能从容地接纳、包容。而不是像现在很多圈子里那样——凡是对领导稍有不满的人，马上就被开除，把开除当作唯一解决问题的手段。这是非常可怕的做法。下面的人根基不同、意乐各异，稍有一点摩擦就把人赶走，这种管理方式实在太不合理了。

佛经中讲到，如果你真正成为了国王、大臣或领导者，那么面对下面那些弱小的、没有能力的人，就更需要安忍。若能做到这一点，那才是最殊胜的安忍。

我们平时也常说：“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”在世间的确如此——自己若能忍得一时，许多事情便可风平浪静；若能对某件事退上一步，不去斤斤计较，也许前程反而更加开阔、更加光明。

人心中理性的智慧，是可以通过闻思佛经中所宣说的教义，一点一点地发掘出来的。但世间许多人，包括一些学校中的人，未必能开显这样殊胜的智慧。一旦当上了领导、做了负责人，就好像什么都无法忍受了，这其实是不应该的。作为负责人、领导者、上师，或是其他什么人，若自己性格宽厚、心胸宽广，那么下面的人便会在不知不觉中受到感染，日久天长，潜移默化，最终也会养成同样美好的品性。

反过来说，如果一位上师本身是一个粗暴蛮横的人，那么下面所有的人也都会跟着变成那样。从前常有人说，上级领导若爱拍桌子，下面一层一层的领导也会跟着拍桌子；上级领导若爱饮酒，下级领导也会纷纷效仿。很多人就是这样，在不知不觉中学习模仿。

在我们佛学院的僧团中也是如此——堪布若是一个非常精进的人，下面的人便会跟着精进；堪布若修行特别好，下面的人也会受到感染。我们分出去的一些道场，我也去过几个。那里的堪布、堪姆和负责人，若具有一定的修行境界，觉得这个地方很好、令人心生欢喜，下面的人也会由衷地说：“是啊，堪姆说得对，这里真的很舒服、很好。”

我还去过另一个道场，那里的负责人似乎总觉得条件差了些，下面很多人也跟着随声附和：“是啊，条件是有点差，我们还需要这个、需要那个。”差别就是这么明显。

总之，我们以后还是要好好修行，以安忍之心对待所有人。