《优陀那经》讲解50#索达吉堪布

第50课

2026年5月21日

我们继续学习《优陀那经》，目前正讲到杂品。

前面已经讲过指鬘王的公案——他曾杀害九百九十九人，后来趋入佛法，精进忏悔，最终证得圣果。

这个公案所传达的道理，并不是在告诉我们造罪无妨。指鬘王当年造下杀业，当然有过失。只不过，人在遇到恶知识的引诱与欺骗时，确实有可能一时误入歧途。关键在于——如果自己能够真正醒悟过来，佛法中确实有通过忏悔获得解脱的法门，这一点经中已经阐明得很清楚。

实际上，这种现象放到今天也并不少见。有些所谓的出家人，确实无恶不作。佛陀也曾亲口说过，他的教法将被披着袈裟的魔子魔孙所毁坏。有些非佛教徒，甚至部分在家居士，因为看不惯出家人，便摘取一两句这样的经文，在网上或私下铺天盖地地宣扬，言下之意——出家人都是魔子魔孙，或者出家的身份会毁坏佛教。

这种说法，说到底只是不了解佛法经义。极个别经典中的语句，自有其种种密意，并不能一概而论、以偏概全。尤其在当今佛教各方面饱受损害之际，许多人人云亦云，用各种似是而非的理由来批判、诋毁佛教徒和出家人，这已成了一种普遍现象。

其实在每个时代，都有相应于时代的人出现。佛教兴盛时，弘法者昂首前行；佛教受损时，趁势而起的人反倒举头更高。不过，很多事情，终究会成为历史。只是再过十年、二十年，那些人会不会有好的结局，到时候他们自己便会明白。

我们作为佛教徒，对于有意无意贬低甚至侮辱佛教的现象，见得多了，也变得能够适应。毕竟我们读过不少历史，也翻阅过许多高僧大德的传记。不只是佛教，世间任何一种兴衰，包括其他宗教的起伏，都会出现。至于那些站出来说负面话语的人，不过是当时形势的代言人而已。这一点，我们早已司空见惯。

但与此同时，我们更应当了知其中深意。无论佛教徒还是非佛教徒，在任何时候，都应以正知正念擦亮自己的慧眼，去观照世界的细微之处——这非常有必要。

有时候回看这些，倒也精彩。人确实会随着时局变幻、日升月落，不断调整自己的心态与言辞，各种各样的情况都会发生。

下面我们继续讲。

先前放逸者，后成不放逸，

正念善超越，此世诸贪欲。

从前因各种缘由而放逸之人，后来若能依止善知识等，也有机会成为不放逸的修行人。拥有正知正念，便能超越世间贪心等烦恼与不善业。

这里承接前面所讲的内容。

倘若有一个人，过去因恶知识的影响，或因其他特殊缘由，身处某种环境，又带着前世积累的习气，便很可能沦为放逸之人——没有正知正念，无恶不作。但后来，依靠善知识的引导，自己也渐渐明白了道理，便不再放逸。

正如我们前两天所讲到的以及《亲友书》中所记载的：难陀也好，指鬘王也好——这些曾经是贪、嗔的典型代表，后来都依靠善知识的度化，转为精进不放逸。他们回头审视自己从前所做的一切，才发觉那些行为是多么不合理。原因在于，过去心中充满了恶见、边见、身见、怀疑等，而一旦断除了这些，便能彻底通达万法的真相，真正了知佛法的真理。

注释中提到，这种境界可能已到了见道。而后面一个类似的颂词，从修道的角度来讲也是成立的。

不过，如果我们没有那么高的境界呢？其实大多数人都是如此——年轻之时，或尚未出家、尚未学法之时，难免造下种种恶业。但后来，因为善知识的开示与教授，开始以正知正念来行持。而正知正念的作用在于两个层面：向内，它让你时时觉察自己，从而不再造作恶业；向外，它就像一道防火墙，种种恶劣的事情，都无法再侵入。

所以，有了正知正念的智慧，便善于超越。超越什么？就是此生中所生起的种种贪婪、不善业，以及无尽的欲望。

这种正知正念，犹如一双翅膀，能带你越过世间的高山，抵达彼岸；又如一把利剑，能斩断一切不善业与贪心烦恼。

按大小乘佛教的观点，以无我的智慧，可以压制乃至彻底断除这些烦恼。

因此，若我们真正精勤修行，许多法是可以自己修成的——而且就在这短暂的今生中，便能实现。历代高僧大德如此，现实中的许多修行人也是如此。学着学着，自相续便完全堪能，这样的公案与先例，不胜枚举。

《法华经》中也说过：“汝一心精进，当离于放逸，诸佛甚难值，亿劫时一遇。”意思是：你们要一心一意精进、远离放逸，要知道佛陀和佛法是难得值遇的，往往要万亿劫才值遇一次。

所以我们现在能听闻佛法、学习佛法、读诵佛法，甚至为他人辅导宣讲，这些在百千万劫中都极为难得，大家理应生起欢喜心。

可凡夫的欢喜心，往往放在了哪里呢？得到了财富，得到了名声，或者今天放了假、休息了，便高兴得不得了；明天不用上课，更是欢喜若狂。其实，这些并不一定真正值得欢喜。

真正值得欢喜的，是我们在今生中遇到了不放逸的教诲，尤其是那些能真正约束自己的好教言——这一点至关重要。

如果你是一个不放逸的人、一个精进修行的人，那么无论谁见到你，都会心生欢喜。《华严经》中讲：“于诸威仪中，常修不放逸，修习诸善法，见者无不悦。”意思是说，在一切威仪行止中，若能修持不放逸、行持一切善法，那么任何人见到你，没有一个不欢喜的。

无论在家人还是出家人，只要威仪清净，别人见到便会自然而生起信心。就像从前的马胜比丘，人们一见到他，便不由自主地生信。所以说，一个不放逸的人会令人生起信心——不只是出家人如此，在家人同样如此。

观察现实生活中那些有德行、有威仪、品格高尚的人，他们的行为与见解，会让人生起信心。而有些人呢，因为见解不正、行为不如法，便如同老鼠过街，人人喊打。很多人见到他们之后，都心生厌恶，甚至加以呵斥。这是为什么？说到底，还是与放逸脱不了关系。

正因如此，自古以来，佛教对不放逸、谨慎，一向极为重视。前面我们在不放逸品中也讲过，谨慎非常重要。麦彭仁波切在《二规教言论》中，也通过许多偈颂与教言，反复阐述了不放逸的道理。

年少出家者，趋入佛陀教，

如日月离云，此世皆光明。

年少时便出家、真正趋入佛陀教法之人，犹如日月穿透层层乌云，能遣除周围一切黑暗，以光明庄严照耀世界。

这个偈颂的注释中，记载了一则公案。

波斯匿王一向偏爱年老的出家人，对年长的修行者尤为敬重。但有一次，十七群比丘前来，其中一位手持装满水的瓶子，来到国王面前。国王对他生起了信心。于是国王前往佛陀处，说道：“我平日里总对年老的修行人生起信心，但也有稀有之事——有些年轻人，心力竟也如此强大。”佛陀便针对此事，说了两个偈颂。

另外，《别译杂阿含经》中也有一则类似的故事。一位婆罗门，本来只对年长的修行人生信心。当时外道六师皆是年长者，他就先去找了这六个人，提出了四个问题，结果没有一个人能回答。他感觉很失望，转念一想：“要不要去释迦牟尼佛那里呢？可佛陀是年轻时出家的，去了未必能得到多大利益。”可又一想：“我以前听那些德高望重的老婆罗门说过：出家的人，就算年纪很轻也不应轻视，为什么呢？因为年纪虽小，却可能有大神通和大智慧。”犹豫再三，他最终还是去找了佛陀。

到了之后，他准备向佛陀提出四个问题。可还没开口，心里刚一动念，佛陀便已一一作答。虽然佛陀比六位外道大师都年轻，但他觉得佛陀实在了不起。于是他在佛陀面前出家，最终证得了阿罗汉果。大概的意思就是这样。

此外，还有其他的记载。记得有些书中提到，波斯匿王当时住在皇宫的二层，远远望见了十七群比丘。说到这十七群比丘，大家应该还有印象——当初佛陀曾允许十七岁之前便可出家，但后来因为他们过于调皮捣蛋，便改为二十岁以后方可出家。而当时这群年轻比丘，正在湖水中互相嬉戏打闹。

波斯匿王便对自己的夫人末利夫人调侃道：“你不是信仰释迦佛的沙门吗？你看看那些年轻的沙门，行为竟是如此不堪。”

然而，十七群比丘中，有些已证得阿罗汉果。他们了知了国王的态度之后，便开始如法行持——一边端坐入定，一边让瓶中之水在前方虚空中缓缓升起，越过国王的皇宫。最后，比丘与水瓶，宛如天鹅飞翔一般，从皇宫上方飘然而过。波斯匿王见此景象，顿时生起了极大的信心。

这是另一种说法，不过详情如何，大家到时候可以自己去翻阅。

刚才讲的十七群比丘的公案，注释中虽只略有提及，但大意已讲清楚——波斯匿王原本对年轻的沙门不太有信心，可后来亲眼见到个别年轻沙门的行为之后，也不由得生起了信心。他去请问佛陀，佛陀便说：年轻的沙门也可能很了不起，未必非要年老才行。

确实如此。年少出家，本身便是一段极好的机缘。年轻人体力充沛、威仪端正，从小便入道修行，确实很好。

鸠摩罗什，七岁出家；玄奘大师，十三岁出家；无垢光尊者，十二岁出家；法显法师，更是三岁便已入道。历代前辈大德中，有很多人，都是年幼时便剃度出家。

可惜如今，十八岁甚至二十岁之前出家已不被允许，这也没办法。

按理来说，一个人在尚未被世间种种法所染污、如莲花一般纯洁的时候，若能依止一位好的善知识，在清净道场中成长，不仅对自身修行大有帮助，将来利益众生时，也会更有毅力。

而且，若从小便出家，威仪、戒律、课诵，乃至三藏教义，皆可了然于心，这对各方面都很有意义。

“年少出家者，趋入佛陀教”——他不只是穿了出家衣服、剃了头，而是真正受持佛陀戒律，闻思修行，真正入于佛法。这样的人，犹如日月穿透层层乌云，在整个世间好比秋天的皓月，能遣除周围一切黑暗，以光明庄严照耀世界。

然而世间，不少人对从小出家的人并不理解，甚至有些看不惯。只因他们从小在寺院中长大，不一定懂世间的规矩，便有了各种议论。但事实上，真正有智慧的人，即使从小住在寺院里，对世间与出世间的许多道理，同样能精通。

所以一般来说，若从小便有出家的机会，实在是一件非常幸运的事。我们有时也能看到，泰国的一些小沙弥，看上去调皮天真，但实际上从小便接受心灵的培养，世间种种习气尚未染上。再如当今藏传佛教兴盛的一些国家和地区，也有许多身披红色袈裟的小僧人，自由自在地闻思修行、读诵经典。这确实是一件非常令人欢喜的事。

当然，即使各方面因缘不那么具足，比如等到了二十岁，或到了其他合适的时候才出家，这也完全可以。

只是如今很多道场，已经很少再有从小出家的人了。而且，还有一些僧人由于身体不好，或因种种原因中途离开寺院——僧团其实在不断减少。当然，可能有个别人会觉得，僧团越来越少反而是好事——确实有这样的想法。但从整个世界的角度来看，僧团越来越少，对这个世界并不一定有利。对于僧团的培养与护持，实在是一个非常大的功德。

更何况，若出家人全都上了年纪，记也记不住，背也背不下来，辩论也无法进行，将来弘法利生确实会有很大的困难。

所以我们现在很多人，年轻时便有幸穿上了袈裟，确实很难得。就像全知无垢光尊者所说的那样——我们在这世间，或许曾经做过转轮王、做过帝王将相，但披上袈裟的身份，实在是非常难得。因此，若我们在这世上有这样的福报，大家确实应当好好珍惜。

当然，有时候也确实无可奈何。或许因为环境，或许因为时代，我们无法改变自己的处境。作为出家人，按理说无论哪方面都不应有任何变化，但后来却被时代所迫——就像在很多特殊时期，不少出家人的外表也变得各种各样。

然而，他们内在的道心从未退转，戒律从未破损，始终认定自己是修行人。只不过外面的头发也好、衣服也好，稍微随顺了世间。这并非自愿，而是被外在社会所迫，带有一种强迫性。在那种情况下，为了生存，为了活在这个世间，纵然有诸多不便，也只能如此。

但即便如此，自己的心，应当像出家人一样清净无染；行为上，依靠正知正念与不放逸来时时护持。这样的话，一切终会过去。

到了一定的时候，无论是我们的心态，还是外在的因缘，都可能迎来新的机会。因为从历史上看，时代并非一成不变，没有哪个法是恒常不变的。所以到了适当的时候，只要自己没有违背什么规则——包括各个国家的政策——仍然可以以信仰自由的方式进入社会，弘法利生，那也是非常好的。

总的来说，从小出家确实更好一些。不过世间人往往觉得出家人年纪大些才让人有信心。波斯匿王当初就是如此，觉得年轻沙门不堪信任。

世间人普遍这样想：出家人老一点才让人相信，医生老一点才靠谱，老师老一点才有经验。我们那边有一位医生，他自己很自豪地说：“那些病人每次来都找我，别的医生他们都不找。我也是抽空给他们看看，让他们去找年轻的医生，他们都不肯。进门就问我的名字——‘某某人在不在？’连半夜三更、晚上十二点都来敲我的门。”我便说：“很好很好，你这位医生确实了不起，很出名，要继续努力。”

所以无论是老师也好，医生也好，出家人也好，年纪大一些确实更容易让人产生信心。但也不尽然——真正相续中有功德的话，年轻的出家人、佛教徒同样很了不起。

当然，这里说的“出家人”，只是从比较狭义的角度来讲。广义上说，其实很多人只要行持正法，没有天天被世俗家务所缠缚，心已经跳脱了出来，也算在此列。有人说“我虽然外相上是在家人，但内心早就出家了”——这话也说得通。外相上确实不太像出家人，但内心，早已出家了。

年少出家者，趋入佛陀教，

正念善超越，此世诸贪欲。

年少时便出家、真正趋入佛陀教法之人，拥有正知正念，能超越世间贪心等烦恼与不善业。

这个偈颂的意思跟前面基本相同，只是前面讲见道，这里讲修道——注释里是这样区分的。

一个人年少便出家入佛门，以正念善超越现世的贪欲，这是很好的。我们前面也讲过，真正具足正知正念的人，处处皆是美好，处处都是修行的善缘。

清朝有位了情和尚，年纪很轻便出了家。不少人问他，为何这么早就出家？他回答：“我若没有早一点出家，只怕早已变成一头小猪，被人宰了。”

这话从何说起？他曾在家修行，平日行持善法，也常读《金刚经》。某日夜里做了一个梦，梦见邻居家来了四个美女，聚在一间红房之中。他心念一动，便想推门进去。谁知门口站着一个身披金色铠甲的人，死死挡住不让他进，最后还把他打死了。

第二天醒来，他嘴里竟还残留着一股猪圈的臭味。他心生疑惑，便去问邻居：“你们家昨天是不是来了什么客人？”邻居摇头说，哪有什么客人，是家里的母猪生了四只小猪，其中有一只公的，落地便死了。

他这才猛然醒悟——那金甲人，正是护法神。若不是被挡在门外，自己那一念之差，当场便投生为猪了。

这则公案在许多典籍中都有记载，历代前辈大德也常常讲起。虽然各版本细节略有出入，但大意就是如此。

所以年轻出家的，尤其是从小便入佛门的人，能够断除贪欲等烦恼，依靠正知正念来修行，真正能起到作用。这种情况其实比较多。

这个偈颂的字面意思，前面应该都讲过了吧？前两句讲过，后两句也讲过。

曾造诸恶业，以善而净除，

如日月离云，此世皆光明。

即便曾经造下各种恶业，也可以通过对治力等善的力量加以净除，如同乌云散去、日月现前，光芒照耀整个世界，于此世间得以清净。

这一偈颂在注释里，也有一则公案。

说的是有一位造过五无间罪的三藏大师，他在山岩间精进修行。许多人对他生起信心，门下弟子也越来越多。但他终究逃不过过去所造的业，死后堕入了无间地狱。在地狱之中，他不断喊热、喊疼，狱卒便以兵器击打他的头。后来，他又转生到寒地狱。正是以这样的因缘，佛陀开示了两个偈颂。

不过注释里讲得不算特别明晰。按理说，此人既造过五无间罪，也行持过善法。造五无间罪，所以堕入地狱；后来又因行持善法，或许因此获得了解脱。总之，这段注释，讲的就是这样一个道理。

所以说，一个人若曾以身、语、意三门造过极其严重的恶业，却没有好好忏悔、如法对治，将来便可能堕入地狱——热地狱、寒地狱——因造下五无间罪，感得极其可怕的果报。

但如果后来他生起了强大的对治力，就如同点亮了一盏善的明灯，便能净除一切严重的罪业。而且这种净除，不是把罪业隐藏起来，也不是把它变成别的法，而是从根本上彻底遣除——就像我们洗衣服，上面的垢染全部洗干净了，一点不留。相续中的这些障碍，不是被暂时压住，而是被完全清除。

如此一来，便如太阳与月亮的光芒照耀大地，在整个世界中都清清楚楚、明明朗朗。一个真正净除了一切罪障的人，他内在的光明，足以遣除世间自他一切黑暗。

很多人心里有一种负罪感。在西方基督教的传统里，人来到这个世界就是带着罪来的。但佛教的看法不太一样——人确实有罪障，但同时也本具智慧。只要你的对治力足够强大，罪障是可以完全清除的。

现在我们很多人，心里都有一种自我否定，一种深深的负罪感。这种过多的负罪感，其实是应该遣除的。否则，也可能给修行带来障碍。

很多地方的佛教徒、出家人，对自我的否定非常严重。哪怕每天都在好好修善，却总觉得修善的力量太过薄弱。以前造过的业——杀生也好，堕胎也好，或是其他什么重罪——一直压在心里，怎么都放不下。后来虽然造了很多善业，开法会也好，念金刚萨埵心咒等咒语也好，做了许许多多的善法，可心里总觉得，相续中的罪业并没有真正得以清净。这种负面情绪就这样一直缠绕着自己，又痛苦，又忧恼。

以前上师如意宝在世的时候，每次开金刚萨埵法会，都会跟大家讲：“你好好念，四十万遍金刚萨埵心咒，决定能清净你从无始以来所造的一切罪业。”这话不是随便说的。麦彭仁波切在《金刚萨埵修法仪轨》的小字注中也引用续部的教言宣讲过，即使破了根本誓言，念满十万遍金刚萨埵心咒，也完全能够清净。后来法王考虑到末法时代众生业障深重，在十万遍的基础上乘以四倍，也就是四十万遍。一个人如果真正念满了四十万遍，相续中无始以来的罪业，都可以彻底清净。

当然，即便忏净了之前的罪业，到了来年，凡夫人也难免会造下新的业。所以忏悔这件事，不能停，要不断地忏悔。但只要你一直这样坚持下去，至少到临终的时候，相续中不会积累太多罪业，即便有，也是相对轻微的。这就是一个慢慢忏悔、慢慢清净的过程。

其实，修行中最重要的，是对自己有信心。这些教证里都讲得很明白：曾经造过的罪业，通过对治和忏悔，完全可以清净。就像在日光、月光面前，黑暗不可能长久存在——即便有，也会在极短的时间内被遣除。

同样的道理，我们的相续本身就具足佛性。这个佛性，从来没有被染污过。不管你造了什么样的业——哪怕是五无间罪、十不善业——都从未染污过它的本性。它的本性，始终光明清净。

而那些客尘烦恼，依靠诸佛菩萨的加持、自己真诚的忏悔心、咒语的强大力量，确实是可以清净的。

当然，忏悔这件事本身非常重要。我们有些佛教徒，虽然也忏悔，却并不太当回事。而按照我们学院的传统，不管是高僧大德还是普通修行人，每到萨迦月，大家都会认认真真地忏悔，认认真真地念完四十万遍金刚萨埵心咒。

有人觉得四十万遍这个量太大了，那即便只念十万遍，虽然不如四十万遍圆满，但也非常好。所以我们再忙，至少也要念上十万遍。确实，很多人都知道这个法门殊胜，但每次就是念不完。

不管怎样，只要你精进忏悔，就如同乌云散去、日月现前，在这个世间中便能得到清净。今世清净，来世也得以清净；光明甚至可以照耀到其他世界。

曾造诸恶业，以善而净除，

正念善超越，此世诸贪欲。

即便曾经造下各种恶业，也可以通过善的力量加以净除；依靠正知正念，超越世间一切贪欲。

曾经造过恶业，但后来依靠善的力量加以净除，依靠正念善超越世间一切贪欲——这样的人，于世间非常清净，罪业也确实得以清净。

《正法念处经》中讲：“发于精进念，常乐独静处，得脱于恶业，智能得涅槃。”发起精进的忆念，常安住于寂静之处，便能脱离恶业，以智慧证得涅槃。当然，这里所说的“独处寂静”，并不一定非要跑到深山里、钻进山洞里，或者去寺院、闭关处。对有些人来说，这也许并不现实。但只要你有这个信念，环境其实是自己创造的。除非你是别人的仆从，生活毫无自主，那确实有些困难。除此之外，每个人至少都可以好好修行、忏悔自己的罪业。

即使去不了寂静的地方，也可以在日常生活中，经常找一段短暂的时间，把门关上，安安静静地修一修。把手机关掉，好好思维、好好修行，把那些无意义的交往、应酬，以及各种散乱，尽量减少一些。把省下来的时间，用来清净修行，同样是可以的。

这样一来，我们的罪业，也是可以清净的。

若人不乐生，死亦无忧愁，

坚者见胜境，忧中不悲恼。

倘若一个人对出生不产生欢喜、贪恋，对死亡也不生忧愁、悲伤，那么，这样的坚者已经见到了殊胜的对境、真理，即使看似处于忧愁之中，但其实不悲不恼。

前面的偈颂，主要讲的是从小出家修行，这当然很好。之后的两个偈颂，重点则转向了忏悔罪障、得以清净。想要好好忏悔，尤其是在萨迦月认真念诵金刚萨埵心咒，这一点非常重要。

而这个偈颂则是提醒我们：对人生不要抱有太过美好的期待。如果你对人生的态度太过理想化，最终换来的很可能是失望。所以，对人生保持一个比较理性的态度，这一点很重要。

当时，琉璃王将释迦族人几乎杀尽了。事后，一位老婆罗门去问释迦牟尼佛：“你的亲人全都被杀光了，你现在是什么心态？会不会很忧愁、很痛苦？”

注释中说佛陀以三个偈颂作答。佛陀的意思是：亲人虽然被杀尽了，但我并没有什么特别的感觉，内心依然平静淡然。

我们作为瞿昙真正的弟子，要对亲人、朋友一点都不执著，确实有些困难，但如果特别特别执著，那也不应该。我们出家人中，有些人从世间的角度来看人很好，对家人特别维护。就像我前两天提到的，大大小小的事情都一直放不下。其实你既然已经出家了，有些事就应该适当放下，这样反而会好一些。

否则，就像佛经里讲的那个比喻：一只猴子已经从窗户跳了出来，尾巴却还卡在里面。我们虽然已经离开了俗家，到了清净的“刹土”，但还对家人紧紧耽著——这样其实也不好。

不过，也要考虑到现实的情况。有些出家人，包括现在城市里的不少出家人，本身就是独生子女。父母没有其他人可以依靠，尤其在城市里，人情往往比较淡薄，亲人、朋友基本上都不怎么来往。父母老了以后，你管就管，不管的话，就真的没有人管了。

在这种情况下，你出家了就完全不顾父母，确实说不过去。该照顾的，还是应该照顾。我见过一些出家人，后来因为父母的缘故，干脆回到他们身边去照料。条件好一点的，至少还能请个保姆帮忙；条件差一些的，自己一边打工一边孝顺父母——这也是非常好的。

而我们藏地的情况不太一样。基本上，家里的父母都是有保障的，不管是生活上还是经济上，身边的子女都会照应。可我们反而天天眷念、时时耽著，这样一来，对修行多少是有影响的。

那这里讲的是什么呢？

就是说，如果我们活在人间的时候，能够“不乐生”——对“生”并不太欢喜。因为人生本就是无常的，并没有什么特别美好的东西值得贪恋。所以，对今生不应特别贪执，可有些人恰恰相反，对今生特别贪恋。

而如果一个人对今生不怎么贪恋、不怎么欢喜，那么“死亦无忧愁”——面对死亡的时候，也不会有太大的忧愁。因为人活在这个世界上，终究是要分离的，不管是自己的死还是别人的死，都不必特别忧愁。

“坚者见胜境”——像阿罗汉也好，其他不贪执自己生命的圣者也好，修行很好的人，他们已经见到了殊胜的对境、殊胜的真理。正因为如此，他们对生不贪执，对死也没有忧愁。

这种人，“忧中不悲恼”。即使看似身处忧愁之中——自己的忧愁、他人的忧愁、世界的忧愁，但他依然自在，不悲不恼。我们有时候，自己身体不好，忧愁；家人出了问题，忧愁；整个世界充满战乱、疾病、瘟疫不断，还是忧愁。可就在这重重忧愁当中，他仍然不悲不恼。

这就是“不以物喜，不以己悲”——范仲淹说的。意思是，不要因为外在的事物或内在的情绪波动，一会儿非常欢喜，一会儿非常悲伤，这完全没有必要。不要让各种内外因缘，令自己的心忽高忽低、忽喜忽悲。不要像春天的天气一样大起大落：高兴的时候像天人，开心得不得了；过一会儿又像罗刹，痛苦得不得了。有些情绪不稳定的人，一天就要变好几次。

当然，如果真的家人走了，或者自己遭遇了非常大的违缘，要完全保持开心，确实有一定的困难。但修行比较好的人是什么样的呢？悲伤中，带着欢喜的笑容；欢喜中，带着淡定沉默的神情。这是修行人的一个基本素养，也是非常重要的。

当时释迦牟尼佛的回答，其实也是在间接告诉那位婆罗门：我已经见到了万法的真相。身边这些亲人，死也好，活也好，对我来说——胜义中，一切都是空性离戏的；世俗中，全都是如梦如幻的。出定也好，入定也好，并没有什么差别。以佛陀的境界来讲，这些事既不会让他忧愁，也不会让他过于欢喜。他当时就是这样回答的。

我们如果真正能做到这样，那当然是非常好的。可我们住在这世间，往往不是这样——过一段时间房子要拆了，就伤心得不行。

若人不乐生，死亦无忧愁，

坚者见胜境，亲友中安然。

倘若一个人对生不生欢喜、贪恋，对死亡也不生忧愁、悲伤，那么，这样的修行者已经得到了最殊胜的见境，面对亲友的离合，也能够安然处之。

对生不执著、不特别欢喜；对死不忧愁——我们作为修行人，还是应该做到这样。

当年无著菩萨离开人间的时候，很多弟子劝他：“你不要走，你还要住世利益众生。”无著菩萨却很淡定地说：“没事，我死了也不会断了利益众生的事，去了其他世界，对圣者而言也无有忧愁。”

作为坚者，作为真正的修行人，他已经得到了最殊胜的见境。所以面对亲朋好友的离合，也不会有什么特别的波动。就像当年释迦族被杀了那么多人，本来应该特别痛苦，但佛陀并没有。这样的人，就像群星中的一轮秋月，又像黑暗中升起的太阳，其光芒照耀四周——不会因离别而痛苦、伤心、绝望。而活着的时候、开心的时候，也没有特别的傲慢，不会欢喜得不得了。总之，过激的、极端的心态，统统都没有。

《别译杂阿含经》中讲：“见来亦不喜，见去亦不忧，舍除爱欲者，最上婆罗门。”无论婆罗门也好，出家人也好，到了这个境界，一切都没有什么可欢喜的，也没有什么可忧愁的。

从本性上讲，世间万法无来无去。当然，这个境界比较高，我们不一定能达到。

不过，如果我们真正把中观、无常、业因果的教义，运用到日常生活中，慢慢去思维、去磨炼，那还是有帮助的。生活中、修行中遇到了无常，刚开始的时候，会觉得“啊，怎么会是这样”——忧愁的心态油然而生。但过一会儿你再想一想：“从道理上讲，我也学过那么多，而且很多事情本就是因缘聚合。因缘聚合的时候，有些是我没办法改变的，有些是可能慢慢改变的。”这样一调整心态，马上就能重新安住于另一个境界中。

修行人确实不容易。不管是特殊时期也好，还是遭遇违缘的时候也好——比如被关在监狱里或疾病缠身——不如意的事总是有很多。

现在，我们在讲堂中，大家一起学习，算是比较幸福、比较开心的时候。但未来，每个人都会遇到各种各样的忧愁、无常、痛苦。到了那个时候，就看自己曾经反复学习和串习的修行境界，到底能不能用得上。

就像一个士兵，平时反复训练，有一天真遇到了敌人，就看他以前所有的训练，能不能娴熟地运用出来。能用上，说明以前的训练没有白费；一点都用不上，那这个士兵也算不上成功。出世间的修行人，也是一样的道理。

我们每天都在花一定的时间修行。而且很多人年轻的时候——就像前面讲的，年少的出家人和修行人——心是很有力量的。你的理解也好，通达的智慧也好，反驳各种观点的能力也好，都处于最好的时候。可随着年龄增长，到后来可能就一点一点地衰老、退化了。这种现象，确实是有的。

所以大家有特别好的机缘时，一定要珍惜时间，让自己的相续中真正得到一点东西——这很重要。

很多学问，等到要用的时候才去问“这个事情怎么处理”，恐怕就有一定的困难了。现在我们有善知识、有金刚道友，互相探讨，确实是很快乐的。大家一起学习，至少还有这些人在。但到了一定的时候，肯定不会再有这么好的机缘了。

以前当学生的时候，有些人比较散乱，有些人比较懈怠，后来他们到社会上工作了，都有点后悔——当时应该好好学一下。那时候有老师、有同学，条件都在。可现在发现，很多知识好像是听过，但学得不扎实、不深入，运用起来，也就有了困难。

因此我们每天闻思的这些经典和教义，尽量先把它们的词句、意义，包括分析，都弄得比较明白。讲考时，先从词句上讲，然后再进一步地深入发挥。