《优陀那经》讲解45#索达吉堪布
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第45课
2026年5月14日
《优陀那经》确实非常殊胜。将来如果有机会弘扬佛法,无论是在南传、北传还是藏传佛教中,面向大众宣讲都非常合适。而就个人修行而言,经中也有许多教言,值得认真学习。
我们接着往下讲。
何人于何处,身念善安住,
无我无我所,不执我我所,
如是住比丘,速超贪爱境。
无论是什么人,在什么地方,都应当恒时安住于身念处等四念处的观修中,并以此通达无我及无我所的道理,做到不执著我与我所。能如此安住的比丘,将在很短的时间内超越对贪爱之境的贪执。
这一偈颂所讲的也是四念处。在南传佛教中,包括巴利文典籍在内,四念处都是核心的修法。我们对四念处的理解,通常依大乘的解释方式,大家也比较熟悉——尤其是寂天菩萨在《入行论·智慧品》中,是以理证来抉择的。而《正法念处经》则以普通修行人能接受的方式来阐释。
偈颂中说:不论是谁,男女老少、高低贵贱,任何身份的人,在任何地方、任何时间,都应当恒常安住于身念处的修持。也可以说,要对以身念处为主的,还包括受念处、心念处、法念处的四念处善妙观修、经常安住。而通过观修,我们首先应当明了的,便是无我的道理。
因为通过四念处去观察,无论人无我还是法无我,都能完全通达。“我”不存在,“我所”也不存在。大家都知道,众生依靠五蕴假合而执著的所谓“我”,并不真实成立。若“我”不存在,那我的房子、我的柱子、我的身体,这些也都不存在。若通达两者都不存在,自然不会执著“我”与“我所”。正如注释中所说:现在不执著我和我所,未来也同样不会执著。
真正能安住于四念处中的比丘,很快便能超越贪爱境——贪爱有很多种类,如欲爱、色爱、无色爱——而所有的贪执都可以断除。
此偈颂有一个公案。从前有一些修行人,看到舍利子行住坐卧的威仪特别如法,心生欢喜,也很想效法。他们来到佛陀面前说:“我们看见舍利子的威仪特别如法,令人生起信心,自己也很想做到,请问通过什么方式可以实现?”佛陀说:“这没什么稀有的。你们自己好好观修四念处,每个人都做得到。”因此,佛陀当时讲了四个偈颂。
第一个偈颂主要讲的是:若能断除我执与我所执,无论通过前述的呼吸法门,还是四念处的观修,认识到“我”与“我所”本不存在,并在这种无我、无我所的境界中长期安住,则今生之中,甚至短短时日,便能够获得解脱。轮回的河流,随即就会干涸,解脱由此生起。
正如《佛所行赞》所言:“无常苦不净,无我无我所,智能真实观,能灭彼邪贪。”若能真正观照四种颠倒,以无常、苦、不净、无我四正见破除四颠倒,这样的智慧便能灭除对五蕴、对外境的贪执。贪执一断,便从我执的鱼笼中彻底解脱。
当然,学佛之人未必能当下完全断除我执与我所执,暂时做不到也属正常。但至少在理论上,持续修行下去,与世间自私自利极重的人相比较,确实有殊胜的功德与境界。
我们看这世间,无论媒体上还是日常生活中,每一个凡夫都在围绕“我”与“我所”打转——健身也好,养生也罢,种种保护也好,归根结底,都是被我执与我所执所驱动。
然而,如果真正通达了无我,那么,对于人世间最重要的境界,自己便已经知晓了。道理人人都懂,关键在于能否真修。以前法王如意宝讲授中观等大乘佛法时,总会说:“先看看能不能破除这个我执。”如果想完全破除我执,对凡夫来说确实困难,但至少要看看能不能让我执稍有损伤——这也很重要。
不修行的人,我执根深蒂固,坚硬无比,无论言谈举止,处处都可以体现。而学过大乘佛法的人,确实拥有世间人得不到的一种境界,它比轿车、金钱、房屋珍贵得多。只是大多数世人并不觉得它珍贵,反以为物质与地位才有意义。
其实,无论你是不是佛教徒,只要以智慧去观察,便会发现——“我”是得不到的。
我有时也见到一些毫无信仰却很傲慢的人,故意拿中观无我的道理去刁难别人。当然,如果他不傲慢,我也不会注意到他。你问他有没有“我”,他肯定说有。那问他“我”在哪里?他说一个答案,我就破一个答案。最后,对方虽在理论上无法反驳——中观的锋芒确实无人能敌——但心里很不服气,嘴上又找不到话说。
因为真正去找,“我”是找不到的。既然找不到,你还天天“我的、我的、我的”,究竟在执著什么?
然后他反过来问:“那你们佛教怎么看?”我们承认,“我”是假立的,是名言中的假合,并非真实存在。
说实话,中观的智慧在某些场合显露出来,确实有其必要,这并非故意刁难。将无我的智慧宝剑拔出挥舞一下,也是可以的。当然,在“挥舞宝剑”的过程中,也要注意分寸,不然很容易伤到自己。
谁具念正知,时时欢喜净,
警觉行此法,超越生与老。
无论是谁,只要希求解脱,就应当具备正知正念,恒时因戒律清净而心生欢喜,因具足信心而得清净观,并保有能提起观察、精进不放逸的觉知——以此因缘行持佛陀的四谛法门,便能超越生老病死,从轮回中获得解脱。
凡是希求解脱之人,都应当“具念”。具念,就是具有以身念处为主的正念。而“正知”通常与正念合在一起说——念,就是念念不忘;知,就是随时通过智慧观察而了知。
正知与正念,可以指思维,也可以指安住于呼吸之中、明明了了;抑或指在观修之时,保有一种不忘的觉知。
“时时欢喜净”。这里的“时时”不是短短的片刻,而是恒时。欢喜,主要因清净戒律而生——戒律清净了,便没有后悔心,也没有忧恼心。而这个“净”,是清净的意思,指由信心带来的清净观。心很纯洁、很清净,就像秋天的湖泊,非常澄清。至于“觉”,即觉知,主要讲的是观察自己的一种修行,需要保持精进、不放逸。
也就是说,依靠正知正念、戒律、欢喜心、信心,以及精进和不放逸的觉知,来“行此法”——具足这些法,便可修行佛陀的四谛法门,即苦、集、灭、道。如果能如此修持,通过资粮道、加行道、见道、修道,最终能超越生老病死,从轮回中获得解脱。
这一点,是无畏者佛陀所宣讲的。因为佛陀所讲的真理,根本不怕外道攻击,不会有失败的可能。所以我们应当以欢喜心、精进心、正知正念,来修持正法。
这里主要讲的是:修行并非依靠单一的因缘就能成就,不是想修便能修。想要修行,需要精进、清净的戒律、信心,需要很多因缘。有了这些因缘,才能具足修行的条件;有了这样的修行,最终才能超离轮回。
所以在修行过程中,这些都不可缺少。一方面,作为修行人,要经常观察自己,对自己保持警觉心,这很重要。另一方面,也是特别重要的一点——要有一个好的心态,一种放松的欢喜心。不要把修行当作负担。不要想着“今天完成不了,好痛苦”“又要背诵,好痛苦”“写日记中断了,好痛苦”“又赶不上别人,好痛苦”——如果总是带着后悔心、负罪感、压力,修行就变味了。但也并不是说什么都不做就应该很欢喜,那也不对。因为有时候确实需要有一点惭愧心:“为什么别人都可以,我却不行?是工作量真的大,还是自己太散乱,抑或是别的原因?”
大家都在同一片蓝天下,尤其在喇荣,待遇基本一样,不管是堪布活佛还是普通僧人,条件都差不多。当然,每个人自身的因缘或许有些不同,但我们所拥有的时间应当是同样的。
一年有365天,他有365天,我也有365天,为什么他能做到,我却做不到?是睡眠时间比较长,还是经常散乱,抑或是警觉心不够?这些都可以去观察。但精进的时候也不必给自己太大压力,不要觉得特别痛苦,这些其实都没必要。
我们成办的很多事情,靠的是细水长流、恒常精进。精进有两种:恭敬精进和恒常精进。恒常精进的力量很大,而它也需要恭敬精进来支撑——因为对法、对人、对自身,都要有一种恭敬心。前辈大德们所讲的这两种精进,确实都很需要。
如果以前不是很精进,通过大家一起学习、沟通,也真的会有所改变。包括我们这边很多学翻译的人,我感觉进步都比较大。比如有的人去年连一句话都不敢说,现在已经讲得比较好了,无论是讲考还是其他各方面,都锻炼得很好。而且你们现在所处的年龄段,在各方面还有很大的进步空间,所以大家应该勇猛地精进。
当然,有时候赶不上别人也很正常,不可能所有人都在同一个频道上。但自己也不能太落后,不然到了一定时候,可能就会失去信心,开始退步,这样也不好。所以大家应当持续修行。这里也是这样讲的——时时以欢喜心、清净心、警觉心,来修持正法。
其实我觉得,现在这个时代的人,至少还有听闻佛法、学习佛法、讲解佛法的机缘。跟以前一些黑暗时代比起来,情况还是好一些。这些因缘对我们来说确实很重要。但这样的时代会不会一直存在,也不好说。所以有了这么好的因缘和条件,自己还是要尽量把握住时间,每天做有意义的事——这很重要。
是故常警觉,正念比丘勤,
世世断结缚,以此证涅槃。
因此,能恒常保持警觉心、具足正念的智者比丘,能够精勤修行,于生生世世中彻底断除九种结缚,并以此最终证得涅槃。
前面我们讲到,正知正念很重要,需要恒常保持一种警觉心。有些佛经中也提到,白天可以行走、禅修,持续精进,以此遣除许多障碍,最终成就修行。
具足这种正念的比丘——此处也包含了“智者”的意味,但翻译时很难全部涵盖。正因为是具有智慧的比丘,才能精勤修行;而这种具精勤心的比丘,便能“世世断结缚”。对此,注释中说是断一切结缚,所以,有时注释与偈颂确实有细微的出入。不过,无论是世世断除,还是彻底、永久地断除结缚,都可以理解。
所谓结缚,就是我们常说的贪、嗔、痴、慢、疑等九种结。这些结缚可以被彻底断除,依此修行,最终能真正证得涅槃。
这里强调的核心是:修行过程中不能放逸,要守护根门,更要自己精勤修持。这绝不是听一两次、修一会儿就够了的。短暂的修行力量微弱,因为它不是恒常警觉的。而我们凡夫恰恰缺少这种恒常的信念,这是通病。
比如学习的时候,一段时间还过得去,但过些日子,旁边没人督促了,完全靠自己时,警觉心就丢了,正知正念也提不起来,这就很不好。
而且,现在很多人的学习,就是所谓的“打卡式学习”。这指的是什么呢?大家一起去就跟着去,但过程中从没想过:这一个小时很重要,我一定要从中得到什么。学习也好、讨论也好、辅导也好,并不真正投入,只是跟着打卡罢了。我还听说,有人去辩论,按个手印就走了,根本不参与辩论。
总之,打卡式的学习,力量其实并不强大。修行应当发自内心,要想到:人身确实难得,不知道还能在这里待多久,一旦离开,至少在佛法上,我要有一定的见解、一定的修行。一个人若内心有强大的力量,做什么事都会有动力。不管身处何地,都应当如此。如果自己修行很好,无论在什么场合,世间的障碍都无法阻碍你。无论是做早晚课,还是去哪里修行,始终都有一副正知正念的铠甲。有了这副铠甲,违缘魔障怎么“射箭”,都化为乌有,不会有任何障碍。
《正法念处经》中也讲:“常念勤精进,远离一切过。”常念,就是自己有一种恒常的意念,这一点至关重要。有了这种意念,就能远离一切过患。“是人到涅槃,如至游戏处。”这样的人到了涅槃的境地,就像《宝性论》所讲——智者在轮回中度化众生如同逛花园一般,毫无苦痛,逍遥自在。这样就是得到了真实的涅槃。
我们平时说到涅槃,总联想到去世。可能有人觉得,真实得涅槃,大概就是圆寂了,或是指开涅槃法会——比如法王早已涅槃,现在开法会纪念一下。但涅槃的本意,大家都知道,是已经远离了痛苦。涅槃是梵语,真正的含义是远离忧愁、已获成就。
现在有些人,已经有所成就了,或者不再畏惧生死轮回,这也算一种“小涅槃”。涅槃并非一定要身体离开才算,不需要如此。有些词的字面意思,因语境不同,容易让人产生另一种理解。
这里要告诉我们的是:我们真正得到了什么?得到了不怕轮回中种种痛苦的自在,随心所欲,无有畏惧。正如《入菩萨行论》所讲的那样。
实际上,初学者确实害怕的很多——不好的环境也怕,身体稍受折磨也怕,畏惧数不胜数。但如果真正将自相续中的结缚断除、舍弃,便获得了真正的成就——涅槃的果位。
醒觉沉睡者,警觉闻我说,
宁卧具警觉,警觉者无畏。
沉溺于放逸等习气中的沉睡者,应当被唤醒,以警觉之心听闻佛陀所宣说的法;宁可身体沉睡,心也要保持警觉,这样的警觉者无所畏惧。
“醒觉沉睡者”,即唤醒沉睡之人。所谓沉睡,一方面是真的睡着了,这自然算沉睡;另一方面,是沉溺于放逸之中,困于放逸的睡眠而不自知。这样的众生,应当令其警觉,予以唤醒——佛陀要唤醒的,正是这种沉睡者。
对于这样的沉睡者,佛陀说:“你听听我的话,应当恭敬地、欢喜地听一听——你这沉睡者,且听我所说的法。”
警觉我们前面也讲过,就像哨兵、警察,时时刻刻保有一种与常人不同的警觉,时时巡逻,时时观察,唯恐有外人入侵,目光从不松懈。
我们的心,对自己的所作所为、身口意三门,也应当有这样一种警觉,以这种警觉心来观照。佛陀说:“你们很多人,无始以来一直沉睡在迷茫当中。因此,具足警觉心,尤为关键。我现在开始为你们做一些教诫,你们应当听受。”
警觉心极其重要,不可或缺。宁可身体进入睡眠,心也须要具足警觉。这种警觉心的意义,非常之大。
“警觉者无畏”,在轮回当中,警觉者是无有畏惧的。佛经里也讲,有些警觉者行持善法,最终既不会有地狱之苦,也不会有恐惧之患。
归根结底,我们在修行时,一定要被唤醒过来。其实,大家都知道,凡夫众生是特别可怜的,我们有各种各样的睡眠,就是醒不过来。
这里讲的“睡眠”,不一定是生理上、肉体上的睡眠。它更侧重于指心灵在迷茫中沉睡、怎么也唤不醒的状态,这才是最可怕的。尤其是现在的人,“沉睡”的方式更是五花八门。
比如说有一种叫“信息睡眠”——如今很多人整天耽著于信息当中,不知不觉间便陷入了沉睡。
还有一种叫“消费睡眠”——世间不少人每天都在网上消费,今天买这个,明天买那个,包裹堆积如山。如今,整个市场都在扩张,这些人怎么也停不下来,其中的根本原因就是贪心太重。我们作为出家人、修行人,如果也天天在网上买东西,那同样是陷入了一种醒不过来的沉睡。购买简单的日常用品当然可以,但有些人已经养成了无节制网购的习惯,根本放不下。
上次有堂课里我也讲过,在另一个道场,有几位出家人,其中一位天天在网上购物、收包裹。后来寺院要求大家不能随便网购、不能收包裹,结果他就受不了,要离开。他离开的唯一理由是什么呢?就是受不了不买——因为他的包裹是最多的。
世间人中也有这样的,他们比较懒惰,天天不愿起身,一味地刷手机,稍微有一点钱,就买吃的、喝的、穿的,甚至一根牙签也要在网上买。总之,他们什么都买一点,天天如此,已经成了习惯。这就是所谓的“消费睡眠”,有些人始终陷在里面,醒不过来。
还有一种,叫“忙碌睡眠”。有些人一直忙忙碌碌,既没有禅修的时间,也没有安静下来的片刻,就是各种忙。人如果没有警觉心、不去观照自己,有时候连自己在忙什么都不知道,只是麻木地、浑浑噩噩地忙着,到头来好像什么也没做成。他们对社会没什么贡献,自己的修行也荒废了,人生弹指一挥间就过去了。
一般的世间人,只要过得下去、活得下去,似乎就够了。但我们身为大乘佛教徒,既然发了大愿,只是活着恐怕还不够。在这短暂的人生中,做一点有意义的事,才是最好的。
佛陀说:“宁可睡卧,警觉心也不可缺少。”他并非要求我们天天躺着睡,只要有警觉心就行——当然不是那个意思。这是一种假设:哪怕身体睡着了,心里的警觉也不能丢。一旦缺了这份警觉,人便如同失去了知觉。
正因如此,我们要让自己成为一个无畏者。为什么无畏呢?因为自己造的业不多,修行也踏实,到了关键时刻便没有什么可怕的。尤其是证悟了无我的人,更是如此,就像佛陀具足四无畏一样,不会再有畏惧。
那我们所畏惧的究竟是什么呢?怕别人说我,怕别人打我,怕别人抢我的东西,怕身体生病,怕老了没人养,怕没有安全感……诸如此类,所有的畏惧,归根结底都围绕着一个“我”字。这一点应当清楚——倘若我执没有了,或至少淡化了,那随时随地,自己都该是轻松的、自在的。到了那时,自己的心态等各方面,也自然而然会比较开放。
警觉且精进,日夜随修学,
信解无死法,诸漏得灭尽。
如果具有警觉心和精进心,无论在白天还是晚上,无论身处顺境还是逆境,都能不退转地持续精进修行,并对无死甘露之法有甚深的信解,那么,一切无明有漏的法都能够灭尽。
《出曜经》中提到,有一次佛陀在讲法,成千上万的人在场。其中有一个人,虽在听法行列中,却一直沉睡,甚至打哈欠,始终不好好听。一个比丘看到后便责问他:“佛陀说法时你为什么不精进?为什么如此散乱?佛陀所讲甘露无死的妙法,你为什么不去接受?你这是什么意思?”被问时,他也不回应,好像无所谓一样。
此处偈颂的意思是:我们修行人需要警觉心与精进心。其实前面讲的精进与警觉,含义相近,在这里也是并列的关系。总之,心中要有警觉,一定要强化自己的心力。
心力确实很重要。有时候很多人觉得什么都很累:“今天这里要听一堂课,那里又要听一堂,听课后又要发心。”像这样心里有了负担,身体的精进自然也提不上来。但如果心里这样想:“我所做的事情真的有意义。在这样的道场中为众生做一点事,为佛法做一点事,趁自己现在还健康,能做一点还是挺好的。世界上有那么多无聊的事,而我做的是真正有意义的事。”——这样一想,身体的劳累,许多便自然而然没有了。
我们要有警觉心,要有精进心,还要日日夜夜不间断。这里讲的日日夜夜,既包括光明的时候,也包括黑暗的时候。日日夜夜精进不一定只是我们常说的白天精进、晚上精进——当然这也算。其实,它还有一层意思:人生中遇到困境、身处黑暗的时候,不退,这才是黑暗中的精进;而光明的时候呢?夏天很快乐,身体很健康,手头也宽裕,这些算是人生中比较光明的时候,依然要精进。
我们很多人在学院里,有道友护持着,还算比较精进。可一旦离开,回到自己的地方,又要打工,又要忙这忙那,精进心就开始消失了。
所以人生不一定非得等到条件特别好的时候才能精进。黑暗时要精进,光明时也要精进;白天要精进,晚上也要精进。这叫做恒常的精进。只有这样,自己的修行才能有所提升。
“信解无死法”,有些注释说,八正道叫做无死法;也有些说,无死法是不生不灭的涅槃。如果自己对这种甘露无死法深信,那么所有有漏法便可灭尽——一切无明的、有漏的法,皆可灭尽。这确实非常重要。
实际上,有时候一件事情发生后,自己马上就能改变。有智慧的人往好的方向改变;没有智慧的人往不好的方向改变,之后就再也变不回来了。
确实,有些人依靠一个机遇,就此开始变好。以前有一位广钦老和尚,在新加坡和台湾都很出名。他出家之后,先做寺院里的杂活,非常精进,后来被派做香灯师。汉地的香灯师,一般要供花供灯、敲钟打板。有一次冬天,他睡过头了,醒来已晚了五分钟。五分钟后他还是去敲了钟,可当时僧众有上百人,他心里非常后悔:“因为我一个人的缘故,每个人都迟到了五分钟,这罪过太大了。”于是他跑到每一位僧人面前忏悔,发誓以后再也不会这样做。
就因为这件事,从此他夜不倒单,再也不躺着睡觉了。那时他35岁,后来示现圆寂时大约95岁——六十年当中,晚上从不躺卧,一直精进不懈。他大约是在80年代圆寂的。在整个佛教界,他是非常了不起的修行人,他所培养的弟子,在修心方面也非常好。
别人迟到五分钟,可能觉得无所谓;他却有这份警觉心,觉得这么多僧众因自己睡五分钟懒觉全都迟到了。我们呢?迟到五分钟,可能还怪别人——“我本来就不该当管家,我已经够累了。”
人都是一样的,但有些人凭借一点小事,便成就了一生的修行因缘;有些人再怎么被触动,也没有什么改变。这也是世间的一种差别。
老和尚在山洞闭关时,连老虎都被他调伏,因为他慈悲心深厚,感化了很多众生。而且他一生身体也比较健康,有人称他“水果师父”——他爱吃水果,常以水果度日。关于他的故事很多,尤其在新加坡、台湾一带,流传很广。
所以我想,我们来看看在这个时代中该如何精进。希望大家能记住一些教言,其中有些可能记得住,有些则不一定。但不管怎样,我觉得“日夜随修学”这句话,值得放在心里。
日夜——不管是白天晚上,还是人生中各种境遇,顺境逆境都不能退转。我们闻思也好、背诵也好、写日记也好,都应当如此。
如果你们愿意,过两天可以把日记给大家分享一下。这次不强迫,但你写了之后若愿意分享,我们讲考的时候也可以给大家念一念。这样既能督促大家,也可以探索学习的另一种方式——学习本来就有很多方法。
下面讲“随念佛”。
何人日夜中,随念于佛陀,
皈依佛陀者,彼得人身利。
无论什么人,若能日日夜夜忆念祈祷佛陀,便是真正皈依佛陀的人,可得人身的四种利益——福德、禅定、欢喜、清净。
这里讲的,是某部经中的一则公案。说有一个人皈依了三宝,而有些人只皈依佛宝,有些只皈依法宝,有些只皈依僧宝,也有这样的情况。
后来有一位毗沙门天王——他是四大天王之一——发现这些人皈依三宝,是很好的,便给他们提供了一些资具,让他们在修行过程中无有忧虑,各方面都能安心。这些人依靠此因缘,后来出了家,证得阿罗汉果位。
因此,佛陀讲了三宝的功德,也就是这三个偈颂。
第一个偈颂,是关于随念佛陀的。任何一个人,不管什么身份,无论身处何方,只要日日夜夜随念佛——心里经常想佛、祈祷佛——那么这个人便是皈依佛陀者。皈依佛陀,便能得到很大的利益。
实际上,注释中说,皈依是以四种因来成就的。哪四种呢?一是了知佛陀的功德,二是了知佛陀与外道的差别,三是自己受持或承诺皈依佛,四是自己能认清外道与佛道不同,不去皈依其他本师。依靠这四种因完成皈依,这是第一个方面。
第二个方面,佛陀有四种特点:一者,佛陀遍知,能了知万法;二者,佛陀能照见世间与出世间一切法;三者,佛陀能遣除一切障碍;四者,佛陀能饶益一切所化众生。通过这四个方面,来了知佛陀的功德。注释当中也是这样讲的。
那么皈依佛陀以后,有什么样的利益呢?“彼得人身利”——他获得人身的利益,有四个方面。
第一是福德:来世自己获得很大的福德,生生世世不会堕落。第二是禅定,第三是欢喜。这两个,主要是今生中自己得到的利益——皈依佛的人,一方面有禅定,一方面有欢喜。最后一个是清净,即远离一切痛苦。
我们皈依佛,看起来好像很简单——“我要皈依佛”。世间人不懂什么叫皈依佛,不知道皈依有什么利益,但实际上,无论看得见的、看不见的,今生的、来世的,利益是很多的。
有一部经典叫《佛说大三摩惹经》,它在汉地比较不为人知。其中讲到:“若人归依佛,永不堕恶道。”这跟《日藏经》里的说法有些相似。“彼人命终时,速得生天上。”人命终的时候,很快便能生天。这里说的“天”,现在很多译者将其翻译成“善趣”,指的是人天的境界。如果皈依了佛,便不会堕落到三恶趣中——这个人命终之时,一般来讲是不会堕落的。
所以我们以后,不管是什么民族的人,外出的时候若有人想皈依,哪怕时间很短,也应该让他皈依。按法王以前的做法,就是念一个四皈依,让大家真正发自内心地皈依,这样就可以。当然,依靠其他仪轨做皈依也行,但如果实在不行,有人想皈依的时候,我们也没必要说“我不是大师,你去找别人”。因为他有这份信心,这个时候就该趁热打铁,一定要抓住机缘——他想皈依的时候,想办法让他皈依;如果你实在没办法亲自给他皈依,就让别人帮他皈依。
皈依还是很有作用的,尤其是汉族人,好像一皈依以后,大多数人从此以后言行都变了。但藏族人不一样,他们没什么“皈依”的概念,因为大多数人从小就是皈依者。所以,对于不皈依的藏族人,大家都觉得奇怪——网上把这样的人称作“藏灰”,人们还会对他们议论纷纷。毕竟,整个民族99%的人都趋入大乘道,一两个人不皈依,大家都会唾弃、看不惯,这也正常。
总之,在很多藏族人的观念中,不知道为什么要皈依,因为他们从小就是三宝弟子。
至于其他民族的人,尤其是西方人,皈依以后基本上不会动摇,他们会坚定地认为:“我就是佛教徒”“从今天开始我是佛教徒”。
总而言之,皈依当中,第一个是皈依佛,它是非常重要的。注释里也讲了,皈依佛有七种功德:能想起前世、产生信心、心常欢喜、不造恶业等等。
世间不懂皈依佛的人,可能觉得这很简单,还会质疑:“你膜拜一个佛像有什么利益啊?”其实,世间很多不专业的人,他们说的话,我们也没必要去记恨,但自己应该有正确的见解,不要被他们带偏。不然的话,自己不仅没办法度他们,甚至反而会被他们带到邪道中去,那就很可惜了。
我去年也讲过,不知道大家能不能做到——晚上睡前磕三个头,早上也磕三个头。其实这花不了多少时间。我们现在磕头五分钟,也并不困难。在生命中,五分钟多得是,但好像我们行持善法的时候,却没办法付出太多时间。昨天磕头的时候我还在想,是不是计时人员忘了时间,怎么一直没动静?于是,我往后看了一下,这时才听到正好发出的“铛”的一声提示音。有时候,我们行持善法的习气确实不太深,好像做一点点善事就觉得已经做了很大的善事了。
我们每天都要念一点佛,都要做祈祷。其实,藏地很多人,真的随时随地都在祈祷,不需要有专门的时间。不管是坐车也好、提水也好、走路也好,任何时候都可以念佛,并不是非要开法会的时候才念,平时空的时候什么都不做——不是这样的。
不过,现在藏地很多老年人,也把念珠放下了。有些人眼睛都不行了,还在刷视频。有时候看到这样的现象后会很想哭,但也没办法。这些老年人看手机,把原来行持善法用的念珠、转经轮,都搁置一旁了。如果这样下去,再过一个时代,这样的传统还能不能延续,恐怕也很难了。
我们要看看怎么样救自己的文化。现在,信仰等很多方面都受到了种种打击,而且,全球都受到了西方文化的冲击,这不仅仅是藏族群体中的现象。如今,几乎所有人对真正有价值的知识,都不够重视。碎片文化构成的世界,成了大家心目中最美好的世界,当然,它也有好处,但负面影响还是占主导。因此,在这方面,大家自己也要经常去观察。
注释
- 释广钦(1892年-1986年)。↑
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