《优陀那经》讲解59 #索达吉堪布

第59课

2026年6月10日

我们继续来讲《优陀那经》。

如今讲到了马品这一部分，藏文注释已经印出来了，做得还不错。在原来的法本中，偈颂呈现得并不十分清晰，而这一次，他们将全部偈颂都收录了进去。那么今天，我们就继续往下讲。

诸象中大象，信度马及骡，

调顺彼等者，不如调自胜，

调自具正念，能舍一切趣，

依彼诸骑乘，不能至彼地。

在所有象中，能被调伏的大象是最出色的；而在骡马中，信度出产的马与骡因性情温顺而便于调伏——但即便如此，调伏这些外在的动物也不如调伏自心殊胜。调伏自己、具足正念之人，能够舍离一切恶趣；而依靠外在调伏的骑乘，不能抵达解脱的彼岸。

偈颂的内容，基本上与前面一致。在所有象之中，大象最为驯顺；印度信度河畔的良马，还有性情温顺的骡子，人们通过种种方式加以调教驯服之后，都变得十分听话。这些外在的驯顺固然有其价值，但更为重要的，是调伏自己——调伏自己的心，调伏自己的身。

那么，调伏自己究竟以什么为要呢？关键就在于具足正念。无论何时何地，都要修习以身念处为主的四念处，时常观照自己身、语、意三门的状态，保持正知正念。若能如此自调自伏、正念不失，便能舍离一切恶趣——也就是地狱、饿鬼、旁生这三恶道。当我们具足正念，调伏自相续、收摄诸根门，便不会被烦恼和恶业所转，也就不会堕入三恶趣之中。

由此可见，这种对自心的调伏，才是最为殊胜的。

所以，我们在修行的过程中，首先应当想到的，就是今生最好不要堕入恶趣，这一点至关重要。前辈的许多大德，也正是因为担心自己会堕入恶趣，才精进修持、不敢懈怠。等到修行达到一定境界时，他们便不再惧怕堕落了。

就像米拉日巴尊者，起初他也曾深深恐惧死亡，于是独自上山，潜心修行。通过修持佛法，终于彻底超越了恐惧，不再有任何畏惧。真正的修行人，到了一定的时候，甚至会将死亡视为一种解脱、一种安乐。

《未曾有因缘经》中也曾这样说过：“善人乐死，如囚出狱；恶人畏死，如囚入狱。”意思是说，行持善法的人，到了一定的时候，对自己的生死已经有了十足的把握，胸有成竹，所以就像一个囚犯终于走出了牢狱，内心满是欢喜与轻松。而造恶之人，却特别害怕死亡，就像一个囚犯刚刚被关进监狱，在其中备受煎熬、痛苦万分。

今天中午，我遇见了一位从家乡来的人。他刚刚刑满释放，便赶来朝拜喇荣。整整十八年的牢狱之苦，终于画上了句号。我问他出来之后感觉如何，他说就像卸下了一副沉重的包袱，浑身轻松，无比自由，无比快乐。

人往往身处自由之中而不自知，直到失去了自由，才明白它是多么珍贵、多么令人欢喜。他在狱中度过了漫长的岁月。最初是在新都桥监狱，前后待了十几年。我以前去过那里——我问他到底是去了三次还是两次，他说至少三次，也许是四次——还给他们做过讲座。慈师也曾去过两次。

那时候那里条件还算可以，吃得不差，也能念一些咒语，相对来说还有一些自由。后来他被转到了阿坝州的一所监狱，情况就截然不同了。那里对少数民族有点歧视，各方面都受到严格限制，就连默默念诵咒语，都会被狱警发现并加以惩罚。他讲着讲着，我见时间已经不够，便对他说不必再讲了，我都明白了。

所以《未曾有因缘经》中以监狱作比喻，确实再贴切不过了。许多前辈大德，正是因为深深惧怕自己会堕入恶趣，才在修行的每一个方面都格外谨慎小心，丝毫不敢懈怠。

《极乐愿文大疏》中记载了这样一则故事。当时哲蚌寺有一位修行人，他每日辛苦得来的钱自己舍不得用，日积月累，最终全部换成了银子，藏在墙壁的洞穴之中。后来他去世了，转生为一只蜘蛛，每到夜晚便在那里发出窸窸窣窣的声响。直到后来有一位大德为他超度，他才终于得以解脱。

由此可见，堕入恶趣其实是很容易的事。一个人若是贪执财物，死后便极有可能堕入旁生道。

还有一则故事，讲的是一位国王。他一辈子修持善法，在弘扬佛法方面也做出了很大的贡献。可就在临终之际，他身上飞来了一只苍蝇，身边的人用扇子驱赶，不经意间碰到了他。就在那一瞬间，他生起了一念嗔恨之心。仅因这一念之差，他最终便堕入了极为可怕的恶趣。

所以，在修行过程中，我们一方面应当常怀畏惧之心，时刻反省自己：我这样做会不会堕落？这种警觉心非常重要。另一方面，为了不堕入三恶趣而精进修持善法，对于修行人来说确实至关重要。唯有如此，我们才能获得真正的解脱。否则，即便骑着世间再名贵的坐骑，坐着再高档的代步工具，对自己的解脱也没有丝毫帮助。

因此，作为修行人、出家人，不应当去攀比财富——车子、房子或其他身外之物。这些对修行毫无意义，与解脱更是没有任何关系。真正应当下功夫的地方，是调伏自己的心。这一点，才是最为重要的。

诸象中大象，信度马及骡，

调顺彼等者，不如调自胜，

善调自心者，能断诸结缚，

依彼诸骑乘，不能至彼地。

在所有象中，能被调伏的大象是最出色的；而在骡马中，信度出产的马与骡因性情温顺而便于调伏——但即便如此，调伏这些外在的动物也不如调伏自心殊胜。调伏自己、具足正念之人，能够断除自相续中的烦恼与障碍；而依靠外在调伏的骑乘，不能抵达解脱的彼岸。

这首偈颂与前面的内容一脉相承。在所有象中，大象最为温顺；在所有马匹中，信度马最为调柔；在所有骡子中，也有格外殊胜的骡子。调伏这些动物，令其变得温顺固然很好，但实际上，这一切都不如调伏自心——若能将自心调伏得当，那才是最为殊胜的。

“善调自心”，就是善于调伏自己的内心。在佛教中，无论显宗还是密宗，调心的方法确实非常丰富。而调伏心的根本目的，实际上就是断除自相续中的结缚，也就是烦恼与障碍。

相续中的结缚，前面也讲过，共有九种。若能将这些结缚一一断除，便是真正的断烦恼者。也就是说，我们首先应当像前面所讲的那样，获得忍位，不再堕入恶趣，从而获得善趣的身份。获得善趣的身份之后，再依靠正知正念精进修行，使自己逐渐成为法器。此后，依靠见道与修道，逐步断除自相续中的烦恼结缚。一旦这些烦恼结缚得以彻底断除，那么无论身处何种境遇、是何种身份，都可以称得上是最好的修行人。

《佛说华手经》中也曾这样说：“虽不除饰好，能断诸结缚。”意思是说，即使你没有除去身上的装饰，只要能够断除内心的结缚，“心无缚无解，是名真出家”。

我们很多人以为，出家无非就是剃除须发、披上袈裟。当然，这也是出家的一种形式。不论是什么部派，所有声闻乘的修行者，只要在僧团中成为出家人，都是非常了不起的。哪怕只是生起一念出家的发心，都值得人天供养，连转轮王与大梵天都会对其供养。尤其在末法时代，哪怕只是袈裟的一个碎片，也值得人天恭敬。

实际上，如果我们内心真正断除了烦恼，那远比外在的形象重要得多。也就是说，即便暂时无法舍弃世间的种种装饰，身份上看起来完全是在家人，但内心对万法不生贪著，无挂碍、无执著——这样的修行者，实际上便是“无缚无解”之人。没有什么可以束缚他的，也没有什么需要他去解脱的，因为他已经真正通达了万法的实相。这样的人，即使身上没有换上出家人的衣服，实际上也已是真正的出家人。

就当下的情况来看，很多人都想出家、想剃度。有时候看到出家的功德与利益，心中便生起向往之心，这是可以理解的。但也有一部分人，是因为生活中承受着太多压力——不论是家庭、工作的负担，还是感情上的挫败——在种种痛苦逼迫之下，带着一种畏惧之心选择出家。这样的出家，发心并不纯粹，实际上也没有太大的必要。

真正的出家，应当是各方面因缘条件都已具足，到寺院中受持清净戒律，闻思修行、弘法利生。唯有这样的出家，才是最为殊胜的。

很多僧团确实不可思议。试想，一个僧团若有几千人，像我们学院，至少现在也有四五千人，如果这四五千人是世俗社会上的团体，每天恐怕都忙于吃喝穿用等各种琐事，真正用来学习的时间寥寥无几。但出家人就截然不同了——依靠大慈大悲佛陀的加持，再加上自身受戒、闻思修所积累的功德力，大家在生活方面从来没有什么压力，也没有什么负担。这也正是《毗奈耶经》中所赞叹的出家所获的功德。

不过就目前的情况来看，很多城市里的出家人确实也有诸多不便。不管住在哪里，都容易受到关注，出行也多有不便。在这种情况下，有些居士如果自己真正发心修行，同时又对家中亲人承担着一定的责任，暂时不方便出家的话，内心实际上也完全可以像出家人一样——对一切事不执著，精进修持。

如今有很多人，虽然表面上看起来是在家人，但实际上闻思修行非常精进。极个别的在家人，甚至比许多出家人还要用功，闻思也非常有次第、有条理。这样的现象确实是存在的。

在断除结缚这方面，实际上正如《佛说华手经》中所讲的那样：真正有出家的机会，当然是非常好的；即使没有，暂时做一个像维摩诘居士那样的在家修行者，也是可以的——当然，那样高深的证悟境界我们未必能达到，但只要自己努力成为一个精进修持善法的人，便同样是佛陀忠实的追随者。

如调顺良马，唯应调自心，

善调自心者，能至苦彼岸。

犹如调顺良马，修行人最应当调伏的就是自心；善于调伏自心之人，能到达痛苦的边际、抵达苦的彼岸。

曾经有一位裸体外道前往佛陀座前请教：怎样才能到达苦的彼岸？佛陀这样回答他：就像调伏一匹温驯的良马一样，我们作为修行人，最应当调伏的，正是自己的这颗心。

为什么这样说呢？因为我们的心本来是散乱的，充满了烦恼、忧愁与痛苦。若能将它调伏，心便会变得专注、自在、快乐而清净。善于调伏自心的人，能够抵达苦的彼岸。

如今，我们通过修持四加行、皈依、发菩提心等法门来调伏自心。在藏传佛教中，还有许多极为殊胜的修行方法，是其他传承中很难找到的。若能依循这些方法来调伏自心，效果是非常显著的。

众生的心原本是粗暴的、狂野的、躁动不安的，就像一只猕猴，刹那之间都无法安住。但只要真正依靠上师的口诀与佛陀的教言，这颗心完全是可以被调伏的。而一旦心得到调伏，痛苦便会到达边际。

所以说，调伏自心这件事，不仅在所有修行人中最为重要，即便放眼所有人群，道理也是一样的——心不调伏的人，注定要承受更多的痛苦；而心若调伏，便能通往安乐与解脱。

我们看到，如今很多人都活在别人的评价里。萨特曾说过一句话：“他人即地狱。”因为我们太在意别人说什么、怎么评价自己，便把自己困在了一种无形的牢笼之中。

很多人在生存方面其实并没有太大的问题，但在世间的攀比中，却活得格外辛苦。比如，隔壁邻居修了一栋好房子，自己若不修，便觉得面子上过不去；一起从学校毕业的同学已经买了豪车，自己还没有车，心里便焦灼不安。于是，很多人就在这种无休止的竞争中——甚至是非良性的竞争中——日复一日地消耗着自己。其实，这样的生活是很痛苦的，但由于人们深受传统观念的影响，这种心态很难改变。

由此便生出了各种各样的烦恼与障碍。身体上的障碍需要调整，语言上的障碍需要调整，心里产生的种种烦恼同样需要调整。而要一一对治这些烦恼，往往要耗费大量的精力。

那么，最根本的解决之道是什么呢？就是调伏自己的心。寂天菩萨曾这样说：“唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”所以，如果我们能够精进修持，抓住自己的心，将它好好调伏，尤其是按照密宗的方法去认识心的本性，那当然是最好的。禅宗与密宗中，都有许多殊胜的诀窍。但即便一时无法做到这些，只要时常依止正知正念，以不放逸的态度来守护自心，那么世间的许多困难与痛苦，便都可以得到化解。

完全不关注自己内心的人，在世间其实非常多。有些人在感情的执著中挣扎痛苦，简直生不如死；有些人为了追求名声、地位、财富，不断向外攀求，非常在意自己的种种得失。总之，他们都在这条追逐的路上奔波不停，疲惫不堪。

然而，作为一个修行人，虽然没有外在的那些豪车、高档的衣服，但只要自己的心稍微安静下来，哪怕只是点一根香、喝一杯茶，那种从内心深处涌出的快乐，也许远远超过别人在奢华生活中所享受的一切。

所以说，自心的快乐，才是每个人真正应该追求的东西。也正因如此，这里才这样讲：如果我们能像驯服一匹良马那样，将自心好好调伏，那便是最好不过的了。

说到调伏马，我小时候放牛的时候，也经常驯马，有过好几次这样的经历。

其实驯服一匹马并不是很难。一般来说，一匹马要驯服的话，大概在两岁到三岁的时候最为合适；在这个阶段把它调伏好，它日后就会很听话。

说起骑马，我还想起小时候的一段往事。那时候我读小学，前后读了两年多。到了五年级的时候，我们班上有几个男同学——大概五个人，如今已经去世了两个——大家一起商量，等毕业的时候一起骑马去宗塔参加初中考试。我们说好了一定要在路途中赛马，于是每个人都提前在家里备好了一匹马。

那时候我们刚从小学毕业，觉得终于离开了那个像监狱一样的学校，可以骑着马、喝着酒，自由自在地奔跑了。五个小伙子，每人骑着一匹马，背着军绿色的酒壶，在马背上把壶递来递去，赛着马，路过佐当草原，又经过宗塔草原。

如今，我们当中有一个同学在学校当门卫。有一次我问他：“我们当年去宗塔草原和罗科草原的那段经历，你还记得吗？”他笑着念了一句：“嗡班匝儿萨埵吽。”

自为自依怙，自为自皈处，

如调顺良马，故应调自心。

暂时而言，自己是自己的怙主，通过调伏自己的身、语、意，可获得增上生的果报；究竟而言，自己是自己的皈依处，依靠自己，可获得决定胜的果报。犹如调顺良马一般，修行人应当调伏自心。

这一偈颂的意思是说：自己是自己的怙主，自己是自己的皈依处。就像调伏一匹良马一样，我们也应当好好调伏自心。

“自为自依怙”，主要是指在暂时的层面，调伏自己的身、语、意。自己就是自己的怙主，没有其他可依赖之处。无论是在人道还是天道中，想要获得增上生的果报，终究还是要靠自己。而这里所说的“皈处”，则是指究竟的归宿、决定胜的皈依处，这也不能依赖别人。

我们现在很多人，从小在学校里依赖老师，在家里依赖父母，出门在外依赖朋友、依赖亲人，依赖各种各样的人。但实际上，这样是不行的。因为自己才是自己最好的依怙——如果连自己都救不了自己，那别人更是无能为力。

关于这一偈颂，有一则公案。从前有一位老商主，到了晚年，遭到别人的欺骗和蛊惑。更令他心寒的是，连他自己的儿子也对他百般虐待、毫不恭敬。佛陀正是针对这样的事情，宣说了此偈。

还有一则出自《出曜经》的公案，与我们前面所讲的内容很相似。

说的是有一次，耆婆邀请佛陀及眷属前来应供，却唯独不愿请周利盘陀。原因是周利盘陀在四个月中，连“扫帚”两个字都背不下来。耆婆心想，连这么简单的内容都记不住，这样的人怎么能请来呢？

后来，五百眷属来到耆婆家中。按照惯例，佛陀应当先受水净手，但这一次佛陀却没有接受。耆婆不解，连忙询问缘故。佛陀说：“你为什么不邀请周利盘陀？”耆婆答道：“他太笨了，不应该请他。”佛陀便说：“你若不请他，我也不接受这个供养。”耆婆无奈，只好将周利盘陀请来，安排他坐在最末尾的位置。

就在这时，奇异的一幕出现了——佛陀与周利盘陀之间，钵盂在空中往返传递，示现出种种神变。耆婆见此情景，心中生起极大的信心，便又对其他五百位比丘生起了轻视之心。

佛陀告诉他：“你不仅是这一次看不起他，在前世，你也曾这样对待过他。”

原来，耆婆的前世是一位马商。有一次，他赶着一千匹马前往别国贩卖。途中，一匹母马生下了一匹小马驹。这个商人瞧不起那匹小马，便把它丢在路边送给了别人，自己则继续赶路。到了那个国家，那里的国王特别善于相马。国王看了看那匹母马，说：“其他的马都平平无奇，唯独这匹母马毛色光亮、嘶鸣洪亮，它一定生过一匹好马驹。那匹小马驹如果长大了，价值等于这一千匹马。你要是把小马驹给我，我就买下所有马；不然，我一匹也不买。”

后来，那匹被丢弃的小马对自己的新主人说：“如果那个商人回来找你买我，你告诉他，少于五百匹马，我是不会跟他走的。”果不其然，那个商人为了做成这笔生意，又折返回来，找到了那匹小马。经过一番交涉，他最终付出了五百匹马，才将小马买了回去，这笔生意才做成。

可见，耆婆前世做马商的时候，就曾看不起那匹小马。而那匹小马的后世，正是如今的周利盘陀。佛陀正是借着这段关于马的因缘，为众人开示了周利盘陀与耆婆之间宿世的因果关系。

我们要明白，在马品中，佛陀用种种调伏良马的比喻，来说明如何让自心得到调伏。表面上看，马似乎是一种比较笨拙的动物，但实际上，它最可贵的特质恰恰在于心性调柔。一旦调伏好了，它便会非常听话、非常温顺。

这一品主要讲的就是：作为修行人，刚开始的时候，谁都会有种种难以调伏的烦恼。即便是许多前辈大德，翻开他们的生平传记，也能看到他们最初同样经历过这样的阶段。但到了后来，他们的心都得以调伏，这其中的关键在于自己调伏自己——没有别人能替你完成这件事，这一点非常重要。如果天天指望别人来调伏自己，那就太麻烦了，天天找管家、找组长，这样下去终究不是办法。

每个人若能调伏自心，那么无论身处山林还是城市，任何时候都不再需要其他的方法、工具，不再需要什么样的主人、领导。所以在佛教中，自己调伏自己，是极为重要的。

其实，自己才是自己最好的见证者，自己才是自己最好的主人，自己才是自己最好的老师，自己才是自己最好的导师。自古以来，很多聪明的人到了某个时候，都会幡然醒悟、自我反省：回想从前，自己是那么调皮、那么幼稚，一提起这些事情便满怀惭愧，觉得特别不好。这样反省之后，至少在怎样做人、做事上，即便没有人天天监督、劝诫，也基本上能够自我调伏了。总之，人应该要自觉地调伏自己，这一点非常重要。

这里用良马来做比喻：刚开始的时候，人确实需要调教；但调教好了以后，人就像一匹被驯服的马，此生便不会再那么调皮、那么容易受惊了。人也是如此——如果真正遇到一位善知识，会使自己的身口意三门都变得调柔，比马更加有警觉心。能认识到：“自己以前确实不懂事，身口意都不好；但现在依靠善知识的引导，依靠道场的功德与加持，确实有了很大的变化。”这一点，非常重要。

第十九品终

下面，我们来讲嗔怒品。

嗔怒品

若断嗔傲慢，超越诸结缚，

不著名与色，无故不随堕。

倘若断除了嗔恨与傲慢，便能超越三界中的一切结缚；倘若不贪著色、受、想、行、识五蕴，便不会因此而堕落。

在一个叫国洲的地方，住着一群裸体外道，他们的贪著心很重。有一次，他们来到佛陀面前，提出了四个问题：应当断除什么？应当超越什么？不要贪著什么？不要随堕什么？佛陀便以这个偈颂，一一为他们作了回答。

偈颂的意思是说：如果能够断除嗔恨，心便不会再因此而混乱。嗔恨一旦生起，心便失去了平静，既伤害自己，也伤害他人。而“我慢”，则是对自己有一种虚浮的认可，比如自认为是法师或修行人，但实际上并不具有相应的功德。如果能够断除这两种严重的烦恼——嗔恨与傲慢，便能超越三界中的一切结缚。所谓三界九结，指的是爱、嗔、慢、无明、见、取、疑、嫉、悭，一共九种烦恼。

“不著名与色”，这里的“名”，是指除了色蕴之外的受、想、行、识四蕴；“色”则是指色蕴本身。合在一起，就是不贪著这五蕴。因为对五蕴没有了执著，自然便不会随堕。而所谓“不随堕”，注释中讲到三种含义：不随业力而行，不随烦恼而行，不随业果而堕。

总而言之，这一偈颂告诉我们：如果自己能够断除嗔恨等种种烦恼，便不会堕落。

初生即断嗔，生已断贪欲，

坚者断无明，见谛得安乐。

在嗔心刚生起时便应将其断除，而贪心则要在其生起后再行断除；智者能够彻底断除无明，见到苦集灭道的真谛，获得究竟的安乐。

有一则公案，说的是一位天神向佛陀请教了四个问题：烦恼刚刚生起时，应当断除什么？烦恼生起之后，又应当断除什么？断除的根本是什么？最终所获得的安乐又是什么？佛陀便针对这四个问题，以这一偈颂作了回答。

这首偈颂的意思是：在我们的相续中，嗔恨心刚刚萌发之时，就应当立刻将其断除。因为嗔恨心绝不可任其久留，况且它初生之际，往往不过是一点苗头——心中稍稍有些不适、有些不快，就如同一粒细小的种子刚刚破土萌芽。就在这一刹那，必须果断地将它连根拔除。

注释中打了一个很形象的比方：犹如一群家畜之中突然闯入一匹恶狼，这匹狼一旦得逞，便会将家畜吞食殆尽，因此必须在第一时间将其驱赶出去。同样的道理，我们相续中的嗔恨心实际上极为可怕，若在它刚刚萌生之时不及时断除，等到它愈燃愈烈、猛烈炽盛之际，那时再想遏制，恐怕已为时太晚、难以挽回了。

确实如此。两个人争吵之时，起初若察觉自己有些失态，就应当及时收住，不再继续。否则，起初只是随口说一句、接着再添一句、然后又加一句，话越说越多，气越说越盛。如今许多家庭中的纷争，不正是如此吗？丈夫说一句，妻子顶一句，丈夫再火上浇油一句，势头越演越烈，最终闹得不可开交，简直如同一场战争。由此可见，凡事皆有最初的缘起，所以当嗔心萌芽之初，便应果断断除。

而贪心的情况则有所不同。贪心往往是在生起之后，才要断除。为什么呢？因为贪心初起之时，带给人的感受是愉悦的。比如你对一个人的贪爱也好，对财物的贪恋也罢，起初都觉得很悦意、很舒服。贪心与嗔恨心所面对的对境截然不同，正如《释量论》中所讲：一个是悦意的，一个是不悦意的。因此当贪心初生之际，许多人便不知不觉深陷其中——觉得这个人真好看，这顿饭真好吃，这个火锅真不错，还想再吃一次……诸如此类的贪心，层出不穷。

这就好比青蛙在温水中被慢慢煮熟一般，不知不觉便沉溺其中，最终想逃也逃不出来。起初，自己觉得挺好、挺舒服、挺开心，全然没有丝毫警觉。等到贪心真正生起、自己有所察觉的时候，就必须立刻断除它的根本。否则，一旦被它牢牢束缚，便无可救药了，届时只剩无尽的痛苦。

“坚者断无明”，所谓“坚者”，指的是有智慧的人。无论贪心还是嗔恨心，它们最深层的根源皆为无明。若这个根本未被断除，其他烦恼便很难真正清除干净。而具有智慧的坚者——也就是菩萨——是以无我的智慧，从根本上斩断无明的。例如通过观修缘起性空，以无我的智慧，彻底根除无明。若不如此，无明的本质便无从发觉。无明犹如一个潜伏在暗处的小偷，它偷走了多少东西，你全然不知；它在看不见的地方不断制造种种烦恼与违缘，而你却浑然不觉。

而一旦见谛——真正见到苦集灭道的真相、见到诸法的实相——便会自然而然地获得安乐。到那时，一切痛苦都会烟消云散。就好比赶走了四个罗刹，此地便安宁快乐了。同样的道理，若我们相续中的贪心、嗔恨、邪见等烦恼都被断除了，自然就会获得安乐。

其实，世上最快乐的人，未必是富有之人，未必是地位显赫之人，也未必是容貌出众之人。真正快乐的，恰恰是烦恼最少的人。

很多人可能会觉得：特朗普应该很快乐吧，马斯克应该很快乐吧。他们觉得只要拥有了财富，就理应快乐。但实际上，并非如此。外在的因缘并不能真正带来快乐。

真正修行好的人、烦恼少的人，哪怕生病了、贫穷了，哪怕被人抛弃了，哪怕遭到抨击或网暴，哪怕亲人全都离自己而去——只要自己相续中没有烦恼，无论身处何地，依然是快乐的。烦恼少的人，才是最快乐的人。这种快乐，有钱、有财、有貌不一定能获得。

所以我们应当明白，真正的快乐究竟是什么。以前我们或许只是嘴上说说，但如今真正接触了很多人、看到了很多事，包括自己也已到了晚年，经历了许多风雨之后，才真切地感受到：佛陀所说的，千真万确。见谛，才能得到真正的快乐，而未必需要得到别的什么。

我们很多人，即便身为僧人，可能也并不真正懂得这个道理，还会像世间人一样，觉得拥有多少财富、获得什么样的名声，相续中就会有快乐。但实际上，并不是这样的。

当我们真正通达了这些道理，才会恍然大悟：原来自己虽然不敢说是世上最快乐的人，但至少，自己不是最痛苦的人。即使在人生中遇到了无法想象的折磨——被关进监狱，身败名裂，生活贫困——也能够坦然面对。人生本就充满变数，在无常现前的时候，如果自己不被烦恼所转，也就不会那么在乎了。别人说什么，都无所谓了。只要自己能坚持活下去，便没什么大不了的；即使最终无法活下去，若能安乐地离开，往生到清净刹土，那也是非常有意义的。