《优陀那经》讲解57#索达吉堪布

第57课

2026年6月8日

我们继续学习佛陀所讲的《优陀那经》。

在学习的过程中，相信大家都已真切地感受到，这部经典确实殊胜非凡。当然，如果自身根基暂时跟不上，那便另当别论；但对于具足信心的修行者来说，这里的每一个偈颂，仿佛都是为我们量身而作的——对治烦恼、弘扬佛法、利益众生，方方面面都蕴含着极为殊胜的窍诀。

初看之下，似乎只是一个偈颂连着一个偈颂，平平无奇；然而细细品味便会发现，每一个偈颂之中都深藏着丰富而深远的教言。这些内容，我们在其他三藏经典中或许也曾遇到，但像这样系统地加以学习，感受还是截然不同——显宗佛法的很多内容，几乎都能在其中找到。

因此，将来若能读诵、弘扬这部经典，或是为他人讲述其中的义理，所获得的功德将不可思议。就像闻思、传讲《大乘经庄严论》一样，能够获得讲闻佛陀三藏教法的全部功德。昔日上师如意宝在世时也曾开示，麦彭仁波切在《大乘经庄严论释》后面的偈颂中明确指出：若能闻思、传讲《大乘经庄严论》，便能得到讲闻佛陀所有大乘法门的功德。同样，法王在讲授《般若摄颂》时也曾提到，《般若摄颂》已涵盖了佛陀第二转法轮的精华要义。

那么，我们这次学习《优陀那经》，时间或许会久一些，不知今年能否完成。但令人欣慰的是，许多人——不论身在现场还是线上——都在努力跟上进度，丝毫不曾松懈。这样系统学习的机会实属难得，也希望大家能够坚持下去。

我个人对每一堂课都怀有深深的珍惜之情。无论是讲授、听闻，还是自己研读，或是大家共同修学，每一次都让我感到弥足珍贵。若将来能够将《优陀那经》的全部讲解圆满完成，日后在弘扬的过程中也会更加方便。所以，我们当下学习时，务必认真对待。

此外，将来若有因缘，《大乘经庄严论》的弘扬同样意义重大；而《大圆满前行》，无论用于自身修行还是弘法利生，都有着深远的价值。正如华智仁波切在后面的偈颂中所言，这部论典汇聚了一切佛法甚深广大的意义与精髓。

说到这里，不禁想起当年我们刚刚翻译《大圆满前行》时，法王如意宝曾亲笔撰写了一篇序言，可惜后来出版社似乎因故未能将其收录，具体缘由我一时也想不起来了。如今我们也在重新安排，希望下半年大家能够学习，不过今年未必能全部学完。即便没有时间讲授，大家自学也好、互相读诵也好，都是很好的方式。只是我有些担忧——城市里的许多道友若是独自一人阅读，恐怕读到中途便容易感到疲倦，渐渐不想再读了。这种情况，确实需要大家多加留意。

所以，至少两三个人聚在一起读，就像读书会那样。读完之后，一方面能获得读诵的功德，另一方面，许多教言也会在潜移默化中，渐渐改变自己心相续中的习气。

上半年我们也提过，今年对大家有一个学习上的要求——《金刚经》以及其他几部论典，希望大家能够自行学习。而我们现场这边，各班也有各自的进度需要跟上，如此一来，时间上确实有些紧张。

不过值得欣慰的是，这几天我看到大家在读诵《大圆满前行》。当然，有人读得很认真，也有人在共读之前并未做准备。我觉得最好的方式，不是像小学课堂那样，老师念一句、大家跟着念一句——那样看似整齐划一，压力虽小，收获却有限。更好的做法是，大家抽签决定由谁来读，这样既有参与感，也更有动力。否则，一个人站起来领头，其余人只是随声附和，就像我们从前读书时的模样，读下来其实意义不大——大家都只是被动跟随，并没有真正深入其中。最好还是自己提前看一遍，带着理解再来共读，效果会好得多。

好，那么我们下面继续讲《优陀那经》。

比丘断贪欲，如拔水莲根，

舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

比丘等修行人，应当将自相续中的贪欲，如莲花从淤泥中连根拔起一般，彻底断除。如此断除之后，便已舍离轮回，就像蛇蜕去旧皮一般。

这个偈颂背后，有一则公案。

从前，有一位名叫达嘎的人，他到淤泥中去拔取莲花的根茎。佛陀看到这一幕之后，便针对不同的所化众生，宣讲了六个偈颂——仅仅是看到一人拔取莲花这样一件事，便引出了六个偈颂中甚深的法义。

还有一则公案，我记得以前似乎也讲过。在一片湖泊旁边，有一位出家人正在禅修。他先是一心入定，安住于甚深的禅定之中。待到出定之后，只见湖畔环境秀美，四周繁花簇拥。他一时心有所动，便去赏花、嗅香，觉得那些花格外鲜妍可爱，不免多看了几眼。

这时，湖神现身了——山川大地皆有神灵守护——他一出来便厉声呵斥那位比丘：“你偷看我的花，你为什么要看？未经我的允许，竟敢偷偷赏花。你还偷闻我的花香，没经过我的许可，甚至可能还偷偷伸手去碰了。”

比丘听后，平静地回答：“你倒是奇怪。刚才我分明看见有人把湖中的莲花连根拔起、全部带走了，你却一句话也不说。反倒是我只是看了看花，你就如此苛责，这未免太不公平了。”

湖神答道：“那人不过是普通的在家人，并非修行之人，我对他并无苛求。而你是比丘，是修行者。修行人本该好好禅修，可你却在禅修中生起贪执、心有挂碍——这怎么说得过去呢？”

比丘听后当即反观自心，觉得湖神所言确实在理。世间之人没有对治烦恼的方法，不懂取舍，即便造作诸多不善之事，也情有可原。然而我们身为修行人，就应当引以为戒、格外留心。据说，这位比丘正是借助湖神的这番呵斥，修行才更进一步，有了切实的提升。

我有时候也在留意这样一种现象：一般来说，无论是出家人还是其他修行人，只要稍微做了一点不如法的事，人们的目光就格外敏锐，立刻指指点点、议论纷纷，仿佛要将过失放大。

一方面，我觉得这样做未免有些过分。毕竟这世上无恶不作的人大有人在，却鲜少有人去指责；而有些出家人、修行人不过是稍有闪失，便被人看不惯，这似乎不太合理。但另一方面，对于修行人，人们的要求确实更高，这也是不争的事实。

打个比方，就好比世间的消费场所——档次较高的地方，服务稍有不到位，人们便纷纷不满；而在非常简陋的环境中，即便有诸多不如人意之处，或是服务和行为有所欠缺，人们反倒觉得稀松平常、不足为奇。由此可见，在我们这个社会中，因为地位不同、阶层不同、所处氛围不同，人们对同一件事的评价与要求，自然也会有所差异。

那么说到这里，接下来的几个偈颂，其实差别非常细微，基本上只有一两个字的不同。仔细看去，它们所对应的，正是我们根本烦恼中的贪心、嗔心、痴心、傲慢与爱执，包含于我们通常所说的烦恼五毒之中。这些烦恼的断除，说起来容易，做起来却极难。道理在字面上比较好懂，注释中也没有详细展开，所以这六首偈颂，我们简单地从字面意思上过一遍即可。

这里说，比丘应当断除自相续中对外境的渴爱。具体来说，我们对欲界有欲望之爱，对色界有禅味之爱，对无色界则有细微的执著与贪爱。这些贪欲必须连根拔除——倘若只是稍加压制、暂且降伏，那根本解决不了问题。

真正的修行人，应当将自相续中的贪执，如莲花从淤泥中连根拔起那般，彻底断除。如此断除之后，便是“舍离非彼岸”——也就是说，已经舍离了此岸，抵达了彼岸。

这里用了一个蛇蜕皮的比喻。蛇有一种天性，每隔一段时间便要蜕皮。幼年时蜕得频繁，到了中年、晚年，蜕皮的间隔便稍长一些。蜕下来的蛇皮，也是中药、藏药中的一味药材。蛇与自己的旧皮相伴已久，但到了该脱落的时候，那层皮便不再有意义，蛇必须生出新的鳞片、换上新的皮肤。

其实蛇蜕皮的过程相当艰难——它从嘴部开始，不断地摩擦、挣扎，一点一点地从旧皮中挣脱出来，整个过程比较痛苦。以前有些老人，早上起来看到孩子衣服没收拾好，便会嗔责道：“你怎么跟从蛇皮里钻出来似的，连衣服都不会收！”

蛇常常在山洞旁、向阳山坡的小树林下蜕皮，人们时常能看到蜕下的蛇皮。蛇每蜕一次皮，便是一次全新的蜕变、一次彻底的更新。

同样的道理，我们自相续中那些烦恼，原本与自心紧紧相连、纠缠已久。但到了一定的时候，依靠上师的窍诀、佛法的教言，那些原本与自心不相应的烦恼，便可以被彻底剥离。轮回之法，与我们本就不相应；而解脱之法、出世间之法，才是真正有利于我们的。这便是此处比喻所要表达的深意。

比丘断嗔恚，如拔水莲根，

舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

比丘等修行人，应当将自相续中的嗔恚，如莲花从淤泥中连根拔起一般，彻底断除。如此断除之后，便已舍离轮回，就像蛇蜕去旧皮一般。

这个偈颂的意思也是类似的——比丘、广义上的修行人，应当断除嗔恚之心。

关于嗔恚，注释中以老虎作比喻，意在说明嗔恨的凶猛与暴烈。嗔恨一旦生起，对众生的伤害极大，对自己的损伤同样深重。

记得以前佛经中曾讲过，有一位名叫须菩提的人——应该不是须菩提尊者——他在僧众中，经常发脾气。后来佛陀严厉呵斥，他才稍微有所收敛。可他为何如此容易生起嗔恨呢？原来，在过去迦叶佛的时代，他曾对同行的道友恶语相加，说：“你像毒龙一样！”因为这一恶业的果报，他在五百世中堕为毒龙。而毒龙的嗔恨心本就极其猛烈，等到后来转生为人，他的脾气依然格外暴躁。

在人类中，不论是出家人还是在家人，总有一些人嗔恨心极重——别人稍加提醒、轻轻点拨，便立刻火冒三丈。而如今世间常说，在所有损害健康的因素中，爱发脾气是最严重的，也是最折寿的。所以我们要想到，无论是为了自己的利益，还是为了他人的利益，都应当尽力去对治嗔心。

要将自相续中的嗔恨心连根拔除，对凡夫来说确实有一定的困难；但作为一个修行人，平日里遇到一点点小事便发脾气，终究是不好的。如果能在这些细微之处慢慢调整，久而久之，自相续便会逐渐形成良好的习惯。当然，这些恶习确实很难改，绝非一朝一夕之功。

在花品中，有许多以花作的比喻。我自己也感觉到，每当看到花的时候，有关它的好的比喻和不好的比喻都会自然而然地浮现出来。好的比喻，比如花有千种万种，正如花品中所说，提醒我们要行持更多的善法：一会儿念各种咒语，一会儿磕头，一会儿诵经，一会儿做些善事，一会儿说些与佛法相应的话——能多做一点，便多做一点。而不好的比喻，比如这朵花虽然看起来美好，甚至令人赞叹，却也有一定的危害，亦暗含这样一层意思。

在世间，嗔恨心重的人，常常被选中去参军、当警察。起初选拔时，标准便是如此。看一个人的相貌，有些人第一印象便让人感觉慈悲温和，似乎还不错；而有些人一眼看去，相貌威严、声音粗犷，便被认为适合这类岗位。所以无论在哪个国家，挑选军人和警察时，往往偏爱那些爱打架、脾气大的人，因为他们稍微一行动，便能自然而然地进入状态。之后虽然可以培训，但如果一个人特别慈悲，让他去执法，他怎么也狠不下心；而一个性格粗犷的人，反而更容易胜任。

所以说，我们每个人的性情，正如刚才毒龙的故事中所讲的那样，前世各有不同的因缘。但不管怎样，身为修行人，我们都应当尽力对治以嗔恨为主的烦恼——这一点，至关重要。

比丘断愚痴，如拔水莲根，

舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

比丘等修行人，应当将自相续中的愚痴，如莲花从淤泥中连根拔起一般，彻底断除。如此断除之后，便已舍离轮回，就像蛇蜕去旧皮一般。

前面讲了贪与嗔，接下来便是痴。

比丘在修行过程中，应当断除自相续中的无明与愚痴。因为无明是一切烦恼的根本，犹如人的命根。一旦有了愚痴，往大的方面说，便会对业因果及取舍的许多道理都无法通达。

确实，有时候在网上看到一些言论，令人啼笑皆非。比如有些藏族年轻人，非常趾高气昂地说：“印度的这位尊者水平很低，连中学程度都不如。”我们听了，只会付之一笑。有些年轻人自以为很有智慧，实际上不过是盲目自大罢了。

无论是从传统学问来看，还是从现代文明来看，那些未经细致观察、深入研究便信口开河的人，说出来的话往往是不负责任的。他们带着偏见、戴着有色眼镜去评判他人，这样的人，实在不值一提，但一眼便能看穿。

我们身处的这个世间，尤其是当今这个时代，确实有许多愚昧无知的人。如果自己缺乏智慧，便很容易人云亦云，跟着那些愚痴之人随波逐流，到头来自己也难免被裹挟其中。

尤其是那些能说会道、相貌端庄的人，再加上背后有财富和地位作为支撑——哪怕只是稍有一点，便足以引诱和欺惑众多愚昧之人。所以在人世间，佛陀所说的贪、嗔、痴三毒之中，痴心的危害最为严重。一旦有了愚痴，其他烦恼便会纷至沓来，一一现前。

因此，我们每个人最初能进入一所好的学校、依止一位好的善知识，是何等重要的事。反之，一旦依止了恶知识，被其所培养出来的，便全是糟粕，没有什么真正有价值的东西。

所以我们如今看到，不论是在藏地的一些年轻人中，还是在其他民族的年轻人中，都有这样的现象——个别恶知识毁掉了一个人的一生。

有时候我们也看到，有些人在年轻时有幸遇到了好的善知识，所作的选择还算不错。这也许是前世种下的善缘，也许是自身当时的一点智慧，又或者是经由某位有智慧的长者引荐。所以说，遇到一位善知识、一处好道场，确实比什么都重要。我们在座的各位也是如此。

我们不敢说每个人的修行都能善始善终，但至少在见解上，一定要善始善终。否则，那些愚昧之人常常会被似是而非的言论所迷惑，还觉得“噢，他说得对呀”。可是，凡是学过一些因明、懂得一些逻辑、再加上自身具备深度智慧的人，都清楚，有些人要么是出于种种宗派原因，要么是自己根本没读过什么书——只不过翻过一两本学校里的教材罢了——才会说出似是而非的话语。

其实，学校教育的范围是极其狭隘的，这一点大家都心知肚明。若论应付日常工作，学校的知识或许够用；但若论及了知万事万物的真相、自心的修行、调伏烦恼，乃至认识宏观世界与微观世界，光凭读完大学本科，实在算不了什么。

我们这里很多人已经学习了十六年。十六年，还不算最长的了吧？前段时间不是有一批十六年毕业的学员吗？我发自内心地随喜他们。因为在别的地方，大学四、五年便结束了，而我们这里，不算学前基础和小学一般的入门课程，真正像大学研究一样的闻思修行，就持续了整整十六年。但实际上，十六年仍然不够。人这一生，如果不持续学习，若想对一个事物下定论、判断它的真相，是很困难的，所以十六年的钻研恐怕还远远不够。

总之，我们对愚痴之人一定要保持警惕。往后在这个世界上，我们会不断地看到、接触到、听到各种各样的观点，如今已是如此——信息繁杂，触手可及。在这样的环境中，自己若没有一个坚定的定解，实在很难站稳脚跟。而如果我们能够断除愚痴，便意味着从轮回中获得了真正的解脱。

比丘断傲慢，如拔水莲根，

舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

比丘等修行人，应当将自相续中的傲慢，如莲花从淤泥中连根拔起一般，彻底断除。如此断除之后，便已舍离轮回，就像蛇蜕去旧皮一般。

对于比丘而言，同样要面对五种根本烦恼中的傲慢。傲慢的表现无处不在——无论是在智慧上、相貌上、学问上，还是在自己持守的清净戒律上，傲慢者总怀着高人一等的心态。

其实在当今世间，许多造恶业的人、说出各种荒唐言论的人，一方面是因为愚痴，另一方面便是因为傲慢——他们根本看不到自己的过失。倘若一个人能认清自己的无知、无能、浅薄，便绝不会在众人面前炫耀自己的愚蠢。

然而正因为既愚痴又傲慢，这种傲慢便应当如拔出淤泥中的莲根一般，连根舍离。唯有如此彻底地舍离，才能断除轮回的烦恼；也唯有如此，才能像蛇蜕去旧皮一般，焕然一新，最终证得涅槃。

比丘断爱执，如拔水莲根，

舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

比丘等修行人，应当将自相续中的爱执，如莲花从淤泥中连根拔起一般，彻底断除。如此断除之后，便已舍离轮回，就像蛇蜕去旧皮一般。

这里也是同样的道理，比丘应当断除爱执。前面讲的是总体的爱欲与贪欲，而这里所说的，则是对自我的爱：对自身生存的眷恋、对自己所拥有之物的执著。这种爱，有细微的，也有粗大的，皆须一一断除。倘若不能断除，便无从获得解脱。所以，就像拔除莲根一样，我们要断除自己内心最难以割舍、最难以放下的那份爱。

从前憨山大师与他母亲之间，便有许多这样的故事。憨山大师据说是观音菩萨的化现，他母亲怀他时，便做过一些殊胜的梦。后来到了该外出求学的年纪，憨山大师却舍不得离开母亲，迟迟不肯动身。他母亲为了断除他对自己的这份爱执——若任由这份执著蔓延下去，他便会一直留在家中，不肯离去——有一次便狠下心来，拉着他的头发将他拽入河中。后来是他的祖母及时赶到，才将他救了上来。此后还有许多类似的事，母亲以种种善巧方便，一点一点地断除儿子对她的爱执。这种事，说实话，有智慧的人或许做得到，没有智慧的人未必能做到。

同样的道理，作为比丘，对爱执应当从根本上断除。从根本上断除了，便能舍离此岸；如此一来，就像蛇蜕去旧皮一般，焕然一新，远离轮回，远离世间污染的泥坑，最终获得清净的解脱。

比丘断渴爱，如拔水莲根，

舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

比丘等修行人，应当将自相续中的渴爱，如莲花从淤泥中连根拔起一般，彻底断除。如此断除之后，便已舍离轮回，就像蛇蜕去旧皮一般。

同样，作为比丘，也应当断除渴爱。渴爱本身亦是爱执的一部分——对自心过度贪恋，对自身的一切过分执著。这份渴爱，同样应当像拔除莲根一般，从根本上断除。若能如此，便可舍离轮回的束缚，犹如蛇蜕去旧皮，焕然一新，最终获得清净的解脱。

第十八品终

接下来，我们讲第十九品——马品。

这一品主要包含几层意思，核心是以马来作比喻——既有良马，也有劣马，借此来阐释佛法的义理。其实在佛法中，与马相关的例子非常多。比如观世音菩萨的传记里，常常提到巴拉哈马王的故事；又如马鸣菩萨的故事、洛阳白马寺的典故，都与马有着不解之缘。尤其是白马，似乎象征着吉祥与调柔，承载着美好的寓意。

前面以莲花出淤泥而不染作比喻，紧接着便以良马来象征调顺与调柔。也就是说，前面是借植物——花——来说明无贪，这里则以有生命的众生——良马，来比喻温顺与柔善。无论是用花的比喻，还是用马的比喻，所要表达的都是同一个目标：让我们的相续趋向清净、调柔。下面将要讲到的偈颂，便是围绕这个主旨展开的。

偈颂所涉的公案，好像是发生在某个地方。我那天说了“好像”，现在还在说“好像”，有些人也学我这么说。有的内容记不太清楚，只能说“好像”了。今天去了炉霍，昨晚没睡好，前天也没休息好，所以今天下午翻了翻书，一直想打瞌睡。有时候备课也提不起什么力气，看了一会儿便睡着了，再看一会儿又睡着了。所以我这也算是情有可原吧——最近确实有些疲惫，中午也一直在开会。

马品

如良马受鞭，惊惧疾驰行，

具足信戒定，善择诸法相，

根等安忍乐，怙主断三有。

犹如好马稍稍受到鞭策便心生警觉、奋蹄飞驰一般，好的修行人稍稍受到点拨，便能具足信心、戒律、禅定以及善于抉择诸法实相的智慧，并在调伏根门等修行中具足安忍，获得与安忍相伴的快乐，这便是怙主佛陀断除三有轮回束缚的解脱之道。

有一个地方叫秀那，那里比丘们的关系并不融洽，互相争执，矛盾丛生。正当佛陀在调解这些纷争的时候，波斯匿王骑着一匹骏马来到了这里。佛陀望着眼前的景象，便宣说了这两个偈颂。

实际上，佛陀是在借马说法。比丘之间若是你争我斗、互不相让，那便连骏马都不如了——骏马尚且不会如此互相争斗。佛陀间接地提醒比丘们：你们看看良马是多么调顺、多么温驯，而你们之间却有这么多矛盾，实在极不合理。他所讲的正是这样一个道理。

这一偈颂的意思是说——佛陀以马作喻：世间那些温顺的良马，哪怕只是受到鞭子的些许惊扰，或者稍微触碰到鞭子，便立刻生起警觉，心生畏惧，随后在路上飞驰而去。这个道理，我想骑过马的人都非常清楚。如果马本身就好，鞭子只需在它面前稍微晃一晃、指一指，根本不用真正落下，它便已心领神会。可如果马本身就不好，那无论你怎么鞭策，都是没有用的。骑过马的人自然深有体会，不过没有骑过马的人，想来也不在少数。

这是一个精妙的比喻。我以前翻译《杂阿含经》时，曾译过其中一部分，经中提到良马有四个层次：第一种，鞭子只在它面前晃一晃，它便自己生起警觉；第二种，稍微用缰绳勒一勒、提醒一下，它便顺从了；第三种，只需轻轻碰它一下，它就明白了；第四种，要鞭子真正落到身上，它才有所反应。这四种，都算是比较好的马。

我们修行人也是如此。有些人稍微听到一些生老病死的道理，便能生起自觉；有些人则需要看到世间生老病死的现象，才会有所触动；有些人是看到身边的亲朋好友遭遇生老病死，便立刻有了感悟；还有些人，非得等到自己身上出现生老病死，才会真正觉醒。

这便是好马的比喻。而那些不好的马又比喻什么呢？一个人无论怎么看、怎么听，无论旁边发生了什么，甚至自己生了病，都毫无觉醒，对生老病死毫无触动。有些马，你即便用石头去打它，它也无动于衷——就像华智仁波切在《大圆满前行》中所讲的那样，先用鞭子，再用石头，都没有用处。这种比喻的方式是层层递进的。有些修行人也是如此：你给他讲了多少堂课，他看见了多少次生老病死，甚至自己的亲人离世了，他依然觉得跟自己没什么关系。

就像如今有些贪官，身边出现了多少有警示作用的新闻也好，周围抓了多少人也罢，他自己还是该贪的贪，毫无触动，依然我行我素。有些修行人其实也是如此。

这些比喻，《大智度论》中有，《阿含经》中也有，我们应当借助这些经论中的比喻来深入理解。

圣者、修行人，应当具足信心、戒律、禅定与智慧。信心，是对三宝、对因果的坚定信受；戒律，是身口意三门清净的圣者行持；禅定，是心专注一境、不被外境所动摇；智慧，是善于抉择诸法实相的通达明了。而这些修行，皆与安忍相伴，以安忍为乐。

这是什么意思呢？实际上，无论是调伏根门也好，安住禅定也好，修行的过程中必然需要安忍。这种安忍，是与快乐结伴而行的——而不是“我持戒很痛苦，但我一直强忍着”；不是“我对三宝生不起信心，但我身为出家人，必须强行生起信心”；也不是“我要修禅定，心却怎么也安住不下来，只能痛苦地硬撑”。绝非如此。

注释中也特别指出，这种安忍是以快乐为伴的。倘若真能如此，那我们修持任何法门，都会更加容易，也会更加欢喜地去行持。

其实，真正领悟了佛法的一些意义，内心自然会生起欢喜。比如我是出家人，出家的戒律一定要守——但如果只是因为害怕别人议论、害怕堕地狱而去守，那自己可能反而痛苦，修行的成效也不一定高。而倘若心态和方法对了，便会觉得持戒是一件非常有意义的事。

同样地，我们听课，也是很有意义、很有功德的；又比如讲考，虽然自己心里多少有些胆怯，但想来对自己的提升还是有帮助的。当然，讲得不好也没办法，但总算还说得过去。包括我现在读汉语的时候，有些发音自己读完都忍不住想笑——因为我没有系统地读过书，有些字音拿不准也是难免的。有一次我跟慈诚罗珠堪布说，因为以前没上过正规学校，我们读汉语有时候读起来很别扭。他说没关系的，除了主持人以外，其他人也读不好——他这样自我安慰。

其实我们很多人，无论讲考也好、背考也好，做许多事情都会有压力，谁都一样。但如果从大局出发去看待，心里便会轻松许多，自己也不至于那么痛苦。

这应当就是怙主，即佛陀的修行之道。佛陀断除了三有的束缚，而断除的方法，便是前面所讲的戒定慧、信心与安忍。这些修行，皆是伴随着快乐而进行的。能以这样的方式去修行，实在是再好不过了。

我们每天都在忙碌——我那天也讲过，你们当中许多人，既要学习，又要讲考，还要背考。这本身就是一种压力。凡是读过书的人都知道，考试有时也是一种压力。但这种压力，与无始以来我们在其他事情上所承受的压力截然不同。面对大慈大悲的佛陀所留下的教义，承受这种压力是有意义的——它帮助我们清净罪障、积累福报，在许多方面都具有深远的意义。既然有意义，那么即使需要强忍，也是值得的。

我看到马斯克说，他每天工作十七个小时。我有时会想，他一方面确实在某些方面改变了人类，起了一点作用，但另一方面，他的来世会变成什么样，谁也说不准。而相比之下，我们或许没有每天上十七个小时的课，也没有付出那么多的努力。但我们要看到，如果做了对今世和来世都有意义的事情，它的结果是截然不同的。而商人的目的不过是获取一点商业利益，却不顾一切地去追逐。

我们在修行的过程中，正如前面所说，无论是调伏根门也好，还是安住自心也好，都是与安忍结伴而行的。如此一来，我们作为怙主释迦牟尼佛的追随者，依靠他的加持力，是可以获得解脱的——这完全有希望。

其实，我们现在所经历的苦行，从某种意义上来说，真的算不了什么。

般舟三昧，是汉地自古便有的修行方式。修行人在整整九十天里，不能睡觉，不能坐下，不能躺下，必须不停行走——心中观想阿弥陀佛，口中念诵阿弥陀佛的名号。至于饮食方面，我没有详细了解。总之，许多大德都是这样严格要求自己的。

像从前的慈云禅师、妙莲禅师，便是非常著名的苦行典范。他们为了获得解脱、为了早日见到阿弥陀佛，在那漫长的九十天中，持续精进，甚至多次晕倒。苏醒之后，便继续行走。双脚满是水泡，甚至出脓、出血，但他们依然不曾停下脚步，直到九十天圆满。

汉地有一部专门阐述般舟三昧的经典，即《般舟三昧经》，此经功德极大，所以古大德们对它格外重视。与修般舟三昧相比，我们修五十万加行、磕一些头，或者早晚听课，这些实在算不了什么。更何况，我们出家人的生活压力和学习压力，相对而言并不算特别大。而在家人就不同了，如今生存压力越来越大，有些人甚至不知道该怎么活下去。如果我们能体会到这一点，就会觉得自己所承受的这些，实在微不足道。

总之，我们应当像良马一样——对于如法的信心，稍受点拨，便该知道如何生起；持戒也是如此，安忍也是如此，禅定也是如此。利根的修行人、好的弟子，老师和导师稍微提点一下便足够了。但有时候也会出现这样的情形：有的人应当明白却无法理解，有的人不跟他讲，他反倒能领悟。这种现象其实并不少见，类似的案例也有不少，不过我就不展开讲了。

如良马受鞭，惊惧疾驰行，

具足信戒定，善择诸法相，

明与足正念，怙主断众苦。

犹如好马稍稍受到鞭策便心生警觉、奋蹄飞驰一般，好的修行人稍稍受到点拨，便能具足信心、戒律、禅定以及善于抉择诸法实相的智慧；圆满具足三明智慧、戒律与以四念处为主之正念的怙主佛陀，能断除一切众生的痛苦。

从字面意思来看，正如前面所讲——好马受到鞭策的惊吓时，便会自然而然地奋蹄奔跑。同样的道理，若具足了信心、戒律与禅定，又具备善于抉择诸法实相的智慧，那么这些圆满具足的品质便称为“明与足”；再加上正念，三者兼备的，便是我们的怙主——佛陀。

具体来讲，所谓“明”，是指前面讲过的三明：宿通明（宿世明）、天眼明（生死明）与漏尽明。这是能够通达过去与未来、根除一切烦恼的三种智慧。所谓“足”，指的是戒律——因为智慧与戒律，就像鸟儿翱翔于虚空时的双翼，缺一不可。而“正念”，则指以四念处为主的正念。

当这一切具足之时，便能断除一切众生在有为法中所承受的种种痛苦，最终证得无为的涅槃。

如善调良马，谁能善摄根，

断嗔尽诸漏，天人亦供彼。

犹如善于调伏的好马，倘若有人能善于收摄诸根、断除嗔恨、尽除一切有漏之法，那么，就连天人也会对他恭敬供养。

这里有一则公案。佛陀在舍卫城时，有一位阿罗汉进城，一位婆罗门对他心生不满，便上前绕着他转了一圈，随即动手打了他。然而阿罗汉并未因此生起嗔恨心。后来，阿罗汉的言谈举止，反倒令那位婆罗门生起了深切的信心。佛陀得知此事后，便宣说了这个偈颂。

偈颂的意思是说：犹如善于调伏的良马，若能调伏自己的根门、不生嗔恨心，便是真正的修行者。那位阿罗汉正是如此。但对于我们来说，这恐怕有些困难——倘若有人狠狠地打你一顿，你大概忍不住要问一句“你为什么打我”。但有时候，安忍确实是不得不修的功课。不管是被人打也好，还是眼看着自己的房子被拆也好，心里总归是不忍的。

记得我们第一次拆房子的时候，我和学院的一位堪布就在现场，他念着莲师心咒。当时一天之内要拆几千间房子。所以我们需要修安忍，断除嗔恨，尽除一切有漏之法。

这样的修行人，连天人也会前来供养。天人通常是心念散乱、贪恋享受的众生，但若遇到一位不生嗔恨心的大法师能守护自己根门、为大众讲经说法，天人也会因此生起信心，恭敬供养。

其实说到弘扬佛法，还是要走中道。我观察下去的法师，大致可以分为两类。一类人似乎没什么感觉，弘法利生丝毫不去争取，显得过于消极；另一类人又太过积极，四处奔走，反而找不到弟子，甚至过犹不及。

我想，以后我们或许需要找到一种平衡——随缘而行，不必过于急切。否则，别人会觉得奇怪：你非要给人传法，非要四处宣传，有时候反而适得其反。哪怕出发点是善良的，若过度了，也会招致反感。其实无论是调伏、度化众生，还是讲经说法，都需要一个恰当的因缘。因缘具足了，一切水到渠成；因缘不具足，强求也是枉然。

比如以前法王如意宝在世界各地弘扬佛法，他的摄受力非常大，不管走到哪里，都能自然而然地感召众人。后来我们也看到，他的摄受力确实在起作用。但我们普通人若想像他一样走遍世界，恐怕很难做到——就连孔子当年也曾遭遇种种困难。我看到有些法师虽然心很切，但到外面弘法时，效果往往不尽如人意。所以还是要注意方式方法，对吧？

你们以后出去弘法时也要留心：不能过于激进，也不能毫无感觉，稍微平衡一下，适度争取。但争取的方式，不是非要凑上前去说“我来讲法，你们要不要请”——如果人家不请，你硬要讲，反而让人退避三舍。有时候越是急切，别人越是疏远。所以方式方法至关重要，需要善巧方便，让因缘自然而然地成熟。大致就是这个意思。

如果一个人真正做到了相续清净、收摄六根，内心调柔如法，那么连天人都会前来供养，人和其他众生就更不用说了。很多天人忙于享乐，乘坐花车四处游荡，可他们遇到真正的修行人，依然会心生敬信、虔诚供养。人就更不必说了。不过如今的人是什么样的情形，也不好一概而论。

总的来说，调伏众生确实需要具足因缘。