《优陀那经》讲解58#索达吉堪布

第58课

2026年6月9日

我们继续学习《优陀那经》。

我之前提到过，就当今整个世界而言，《优陀那经》是最适合共同所化众生听闻的一部经典。因此，大家在学习的过程中，应当怀着将来有机会去弘扬它的心态来听受，这一点非常重要。人心的力量、发愿的力量，都是不可忽视的。

我衷心希望，无论是在座的各位，还是线上听受的道友们，将来都能多弘扬这部经典。以前我们讲解《妙法莲华经》的时候，也是这样想的。6月6日恰逢启讲十周年纪念，此后也有许多人去弘扬。《楞严经》《地藏经》等，也都是同样的道理。

那么这部经典，对不同的所化众生，都有弘扬的机会——既可以用藏语来讲——前几天有些堪布也提到，以后会用藏语讲授；也可以用汉语来讲。这些应该都不成问题。

在汉传佛教中，讲经比较盛行；在藏传佛教中，讲论则更为普遍。但在我看来，经与论同样重要，缺一不可。

因为这一次我们重新翻译了这部经，效果可能会好一些。以往像天息灾的译本，还有《法句经》《出曜经》等经典中的部分内容，虽然与我们现在的藏文版本较为相近，但若说完全一致，想要拿来逐句互相对照讲解，基本上是做不到的。起初我也想过，如果不需要重新翻译，最好就用另一个版本直接讲解。但后来对照了《大藏经》中的诸多汉文版本，最终还是决定重新翻译。

刚开始时我觉得它的内容非常多——昨天也有人说，大概有九百多颂，是吧？篇幅如此之大，难免担心翻译不够准确，或者不够完善。好在后来印度智铠论师的注释发挥了很大的作用，总算顺利地翻译了出来，对照过程中也没有发现什么大的问题。如今我们还有一些讲记正在跟进制作，这样一来，以后大家便可以发愿，将这部经弘扬到以五大洲为主的所化世界中去，让各个地方的众生都有机会听闻。

倘若各方面因缘实在不具足，哪怕只是讲解其中一品，也是可以的。比如无常品、贪欲品，或者对喜欢马的人就讲马品。我家乡的老乡们特别喜欢马。我跟我弟弟从小就常常意见不一——他爱马，我却没什么感觉。以前在家时便是如此。像我弟弟这样的人，给他讲马品，效果可能会好一些。而对喜欢花的人就讲花品；喜欢听无常、涅槃道理的，就为他们讲那些内容；需要对治嗔恨的，就为他们讲嗔恨品，诸如此类。我们应当发愿，以后哪怕只有短短几天的时间，也可以念一遍传承，再把其中重要的内容讲解出来，这也算是一种弘扬。

如今国外的许多大德也正是这样做的。比如讲《宝性论》，用三天时间便讲完了；讲《入菩萨行论》，用五天时间便讲完了；讲《大圆满心性休息》，也不过十几天便圆满了。通过这种快速而精炼的方式来讲经，同样是可行的。总而言之，我们每个人都应当在这方面发愿——心的力量，毕竟是非常强大的。

那么今天，我们就接着来讲马品。

谨慎胜放逸，不眠胜多睡，

良马胜劣马，智者胜愚者。

谨慎精进胜于放逸懈怠，减少睡眠胜于贪睡，良马胜于劣马，有智慧之人胜于愚昧之人。

这个公案讲的是：当时在一片广袤的荒野上，有良马，也有劣马，它们一同奔驰向前。后来良马超越了劣马，率先抵达了目的地。佛陀便依此因缘，宣说了这个偈颂，意在告诫我们：应当不放逸，谨慎远胜于放逸。

正如前面所讲，放逸无论是在修行中，还是在世间为人处世中，都是极为有害的。一个没有正知正念、放荡不羁的人，其行为必然恶劣。若一直如此放纵下去，身口意三门缺乏对治与约束，修行便根本无从谈起。不仅修行如此，即便是在世间生活，放逸之人也会频频造下种种过失。

佛陀也曾在经典中讲过这样一件事：有一次在舍卫城时，他听到城外传来豺狼的嚎叫声，不禁感慨地说，这个众生实在可怜——它原是我往昔的朋友，只因当年太过放逸，如今竟堕落为旁生。而我因为始终不放逸、精进修持，最终才得以成佛。

放逸与不放逸，同样是进入一个环境，但最终的结果却截然不同。比方说，我们大家在同一时间进入同一个班级，一同学习三年、五年，但放逸的人往往半途而废，许多修行都难以圆满，无法善始善终，最终功亏一篑。

而不放逸的人，心中时刻保持着一份清醒的觉察，就像开车时紧握方向盘——一旦发现即将偏离正道，便能立刻调整回来。因此，不放逸在修行过程中至关重要。这是第一点：谨慎自持、不放逸，远胜过放逸懈怠，如此便不会踏上危险的歧途。

第二点是不眠，也就是时刻精进、不懒惰，持之以恒地努力。修行不能三天打鱼两天晒网，也不能只是最初两三天拼命熬夜、勇猛精进。尤其是很多人刚开始的时候——无论是刚出家，还是刚参加某个学习班——劲头总是特别足。但日子一长，就像我们常说的“小乌鸦越长越黑”，刚出生时明明是白色的，随着时间推移却渐渐变黑了。这种人的精进心也是如此，越来越难以维系。

所谓不眠，并不是说晚上完全不睡觉，而是不要过分贪睡。保持精进的状态，胜过多睡、懒惰、懈怠。如果整天像猪八戒一样只顾酣睡，身体只会越来越沉重、越来越难以行动，到最后各种修行的违缘便会接踵而至。

多睡眠的过患在《正法念处经》中也有明确的开示。经中提到，我们体内有二万一千种微细的虫，其中有一种叫做“动脂虫”，它住在脂肪之中。经中说：“若食有过，若多睡眠，此虫则瞋，不消饮食。”意思是，一旦饮食过量、睡眠过多，这种虫就会嗔怒，故意扰乱我们的消化功能，最终导致身体频繁生病。

总之，沉湎于睡眠确实是修行路上的一大障碍，值得我们时刻警惕、努力对治。而像前辈大德们那样夜不倒单，或者尽量减少睡眠，确实是非常有必要的。

从比喻的角度来看，我们刚才所讲的良马，凭借其品种、力量与智慧，远远胜过劣马。而劣马往往连路都走不动，体力很弱。在现实生活中，我们看到一群马聚在一起，表面上似乎差别不大，但实际上有些马很糟糕，根本跑不起来；而有些马却极为出色，纵横驰骋、一日千里。

就拿我家乡的情况来说，那里天天都有赛马。有些马刚买来的时候，大约十万块钱，后来一上赛场便夺了第一名，身价涨到了至少七八十万。但即便如此，马的主人也往往舍不得卖。藏族有句老话：良马跑得快的时候，一定要趁早出手，不然过一段时间，它的状态就会大不如前。

由此看来，表面上看似都是一群马，实际上却天差地别。人又何尝不是如此呢？看起来大家都差不多，但实际上有些人具足智慧、能力与大慈大悲之心，无论是出世间的功德还是世间的功德，方方面面无不圆满。佛陀以良马来作比喻，确实意味深长、发人深省。

我们在日常生活中也常常看得见，一大群马乍看之下似乎没什么区别，根本分辨不出谁优谁劣。然而，那些善于驯马的人却心知肚明——经过长期的训练与观察，他们一眼便能看出哪匹马出色、哪匹马平庸。人也是同理。有智慧的人在观察和甄别他人的过程中，往往一眼便能分辨：这个人品行端正，那个人不过平平，还有的人难以指望。所以无论在哪个群体中，人都是有高下之分的。

正因如此，经中才说“智者胜愚者”。作为有智慧的人，正如前面所讲，他具备不放逸、精进、智慧具足这三个特点。他骑着这样的“坐骑”奔向解脱之道，自然不会有什么问题。所以智者的一言一行、一举一动，处处都胜过愚者。

不过，这里所说的智者，并不一定是指智商很高、头脑特别聪明的人。有些人虽然记性好、领悟力不错，看起来颇为聪慧，但他们可能不精进、比较放逸，又不重视戒律，种种功德不具足。这样的人，纵然有一点智慧，最终也难以归入正道。而真正的智者，确实是在很多方面都胜过愚者的。所以这里所强调的是，那些精进、不放逸，同时又具足智慧的人，往往在修行路上更容易取得成就。

还有一种起初看似愚钝的人，比如周利槃陀，佛经常常以钝马来比喻他们。也就是说，在良马与钝马之中，许多佛经都以钝马来比喻根器迟钝之人。但周利槃陀凭着不懈的努力与坚持，最终同样获得了殊胜的成就。

以前有一位谛闲法师，他驻锡金山寺时，有一天，一位儿时的同伴前来请求出家。这个人当时已经四十多岁了，而且资质比较愚钝，一个字都不认识，实实在在是个文盲。起初，谛闲法师予以拒绝，因为当时寺院里的出家人大都具备一定的文化素养，而这个人连字都不识，实在难以安置。但后来这个人一再恳切地请求，法师便将他安排到了宁波的一座小庙里。

到了小庙之后，这个人说：“我现在不太会修行，该怎么办呢？”法师便教他昼夜不断地念诵阿弥陀佛，一心专注。同时，在生活上也为他安排了一些功德主，照料他的日常所需。而在大寺院里，他可能就没办法如此修行了。

就这样，在两三年的时间里，他日日夜夜精进修行——少睡、少吃、少散乱，一心念佛，从不懈怠。后来有一天，他忽然对送饭的人说：“明天你不用给我送饭了。”之后，人们再去看他时，发现他竟然站着往生了。这在汉地佛教历史上，是一个非常典型的站着往生的案例。

其实在汉地历史上，类似的例子还有很多。无论是禅宗祖师传中，还是《唐高僧传》《宋高僧传》中，都记载了不少站着往生的事迹。

像这样的人，看起来智慧并不高，连字都不认识，但他们却具备不放逸、精进，以及对三宝虔诚的信心。虽然不识字，但凭借这些功德，他们同样可以往生极乐世界、获得成就相。

然而有时候，一个人看起来很有智慧、很有能力，反而在行持善法方面不一定很用心。有些人一旦获得了一定的地位，或者拥有了一定的财富，稍稍胜过他人，内心便会自然而然地滋生傲慢。他们觉得自己的所作所为无需任何约束，也不再注意自己的行为。这样下去，纵然智慧再高，最终，无论是个人修行还是弘法利生事业，未必真能取得成就。

因此，将来我们无论是在修行的路上，还是在弘法利生的过程中，都应当像前辈大德们那样，随时随地祈祷本尊、祈祷护法神，同时也应时时以智慧观照身口意三门。唯有如此，修行才有可能真正走向成功。

一时的高超智慧、过人的记忆力，或者较为显著的利他精神，这些都有可能是短暂的显现。一个人随着年岁增长，相续中戒定慧的功德想要持续彰显，确实越来越难。

所以在相关比喻当中，良马虽然超过了劣马，但这种超越，从某种意义上说，也许只是一时的。它这一次跑在了前面，但往后能不能始终领先，其实谁也说不准。

无论怎样，我们作为修行人，只要精进努力，在某种意义上也是可以超越他人的。在这个过程中，精进是不可或缺的。尤其是我们闻思修学的群体，更需要不断精进、持续努力，这一点非常重要。

前一段时间我回家乡的时候，看到很多人都去山上挖虫草。我详细询问了情况，才真正了解其中的艰辛。有一家人一大早就骑着摩托车出发，一路颠簸赶到海拔四五千米的高山之上。那里狂风呼啸、暴雨倾盆，各种恶劣天气轮番侵袭。摩托车只能开到半山腰，剩下的路全靠双脚一步一步艰难地往上攀登。等爬到山顶，基本已经是下午了。辛苦一整天，挖到的虫草也不过几根，卖出去才值几块钱，连摩托车的油费都不够。他们只好失望地踏上归途。

我将这些看在眼里，不禁感慨：我们如今有些人只是坐在经堂里背书，便觉得有些辛苦、有些疲惫。若将这两种情况放在一起比较，差距实在太大了。

其实不仅仅是这些挖虫草的人，如今还有很多人的处境更加艰难。就像我前两天讲的那样，现在中国有八亿多人常年背负着债务，有些人住的房子是靠银行贷款买来的，最后还不上贷款，房子被银行全部收回，连一个栖身之所都没有了。

在这样的境况下，那些内心承受着巨大压力与痛苦的人，想要精进修法，确实难上加难。但反过来看，那些没有这些压力的人，无论是为了求解脱，还是为了闻思修行，稍微吃一点苦、行一点苦行，其实根本算不了什么。

有时候下课后往回走的路上，忽然下起了雨，有些人便忍不住抱怨：“哎呀，好冷啊！”这简直犹如温室里的花朵，经不起外面一点风吹雨打。而我小时候天天在山上光着脚放牛，一待就是一整天。其实人生中，小时候经历的那些痛苦与贫穷，对日后的成长很有帮助。对我来说，这里的风也好、雨也好、雪也好，都算不了什么，反而甘之如饴、乐在其中。

我们很多人所缺少的，恰恰就是这种毅力。这种持之以恒的精进心，确实至关重要。如果没有这样的精进，别说有所成就，就连作为修行人最基本的资格与操守，都很难真正具足。

如鞭策良马，何人知惭耻，

智慧善安住，彼能除罪恶。

犹如良马受鞭策便心生警觉、飞奔前行一般，任何人若能知惭有愧、具足智慧、善于安住自心，便能遣除自身的罪障。

这个公案说的是，当时波斯匿王有一位驯马师，名叫善行。他来到佛陀面前，请教如何净除罪障。佛陀便为他开示了这个偈颂。

关于这首偈颂的由来，其实还有不同的说法。有人说是某些天人向佛陀请教除障的方法，也有人说是一位名叫波德嘎的人，前来请求佛陀开示如何消除罪业。总之，佛陀宣讲了这个偈颂。

正如我们前面所讲的，真正的良马，只需鞭子轻轻一挥，便能奋勇向前。有些马甚至根本不需要真正挨上一鞭——只要鞭子在它眼前稍晃一下，或者它瞥见鞭子的影子，便心生警觉，立刻飞奔，就像一首歌中所唱，“骏马奔驰在辽阔的草原”。所以良马的可贵之处就在于，无论身处草原还是其他地方，只要有一点点鞭策的示意，它马上就能敏锐地感知到，随即奋蹄前行。同样的道理，任何一个人，如果知惭知愧、具足智慧，又能安住自心，那么一定能够遣除所有的罪障。

“何人知惭耻”，意思是说，一个人如果造了恶业，总觉得别人要指责他；而自己身为修行人，更会感到深深的惭愧。在《俱舍论》和其他论典中，惭与愧通常是分开来讲的，但在这里不必细分。也就是说，任何一个人，只要懂得惭愧，在持戒时就会自然而然地约束自己——“我不能这么做”“我不能这样说”。这正是戒定慧中戒学的体现。

《佛说佛名经》中也说过：“有惭愧者，可名为人。若无惭愧，与诸禽兽不相异也。”

然而在我们这个时代，真的一点惭愧都没有的人比比皆是。将来的情况恐怕会更加可怕。以前我们藏族人比较保守，尤其知道哪些事情是羞耻的，内心有一种民族的自豪感，也保持着非常高尚的行为操守。但现在，尤其是年轻一辈的人，甚至个别的老年人，根本不知道什么是惭愧。有些人当然是有目的的——为了蹭流量、博眼球，故意表现出一些怪异的举动，好让关注自己的人多一点、议论的人多一点，以此来达到自己的目的。

但不管怎么说，这样的人肯定算不上真正的修行人。我们如果有惭愧之心，这是戒学所摄；而智慧，主要指的是无我的智慧——了知一切法本无自性，能够洞见事物的真相、万法的本来面目，这才是真正的智慧；至于安住自心、不散乱、具备一定的定力，这就叫做定。戒、定、慧三者合在一起，便是三学，也是佛陀一切法要的精髓所在。

那么，谁若具足了戒定慧三学，一切罪障都能遣除，身语意中所造的种种罪业，都可以清净。

平时总有人问：遣除罪障用什么方法好？如果别人这样问我，我可能会说多念金刚萨埵心咒，或者多念百字明。但佛陀在这里并没有这样说，他只是告诉我们：只要你有惭愧心、有智慧、有禅定，那么你相续中的罪业，自然就能清净。尤其是其他一些经典中也讲过，如果真正证悟了空性，那时所做的忏悔，才是最为深刻的忏悔。

其实，作为大乘佛教的修行者，最重要的无非是两件事：一是在相续中生起无伪的菩提心，这至关重要；二是生起无我的智慧。有了无我的智慧，即便身处世间，也不会有丝毫畏惧。

断法派的祖师玛吉拉卓有三个孩子——两个儿子和一个女儿。她的长子嘉哇顿智，是一位非常了不起的成就者。从关于他的一些记载中可以看到，他曾遇到过一位密咒士，两人之间发生了一些矛盾。这位密咒士法力极强，他自己的牲口和财物一旦被人偷走，便立刻念诵猛咒，当场就能把人咒死。后来他与嘉哇顿智发生冲突时，也对他下了诅咒，扬言：“你明天一定会离开人世。”

嘉哇顿智相信这位密咒士确实有这样的咒力。起初他也有些紧张，想了一些对策。但后来他转念一想：“不管怎样，他若真的念咒来诛杀我，其实也没什么可怕的。况且我无始以来沉溺在轮回中，最根本的障碍就是我执在作怪。那么，如果他真的能借此将我的我执断除，岂不是更好？”

于是他发愿：“如果这个密咒士真的来降伏我，那就让他将咒力降到我执上吧。我执若能断除，对我而言反而是最好的事。”最终，这位密咒士无论怎样诵咒，都没能成功。

在藏传佛教许多大德的传记中，我们都可以看到类似的情形：一个人如果真正具备了智慧，那么魔障、违缘、修行中的种种障碍，都可以直接或间接地遣除。

同样地，如果正如这部经典所讲的那样，我们自己的相续中具足了戒定慧三学的功德，那么罪障也可以清净。因此，佛陀在这里所开示的，也是一种除罪的方法——对戒定慧三学勤加修习。

调顺赴会场，调顺王乐骑，

能忍恶言者，调顺人中最。

调顺的良马无论置身于任何场合都能表现出色，而国王也乐于骑乘这样的马出行；能够安忍他人恶语攻击之人，是人中最为调顺者。

这里讲的是孟光王的故事。孟光王每逢出征，总是骑着最为温顺、早已调教好的良马，不骑那种性情暴躁或尚未驯服的劣马。正因如此，佛陀才开示了这个偈颂。

这个偈颂以良马作比喻。一匹受过良好训练、十分调顺的马，无论置身于何种场合，都能表现出色。若是上了战场，它能完全遵照将士的指挥，如愿而行，助主人夺取胜利；若是到了赛场或其他场合，它同样能出色地发挥，为主人带来更大的利益。所以在许多比喻中，调顺的马都象征着优秀，是值得学习的榜样。

作为一国之君，孟光王喜欢骑调顺的良马，而不愿骑那些桀骜不驯的劣马。我们前面也讲过，孟光王有时也会骑大象，而那头大象一旦闻到雌象的气味，便顿时失去理智，差点使人丧命。所以，坐骑若不调顺，国王也不愿骑乘。

不仅如此，国王是世间最重要的人物，他的一言一行都备受瞩目。如果国王骑着调顺的良马，那么大臣们、士兵们，乃至普通百姓，自然会纷纷效仿。所以，调顺的马在世间，可以说是人人都视为出色的坐骑。

接下来是从意义上来讲的。“能忍恶言者”，即能够安忍恶言的人。所谓恶言，注释中讲得很清楚：一方面是别人的诽谤或谩骂，用恶言恶语来刺激你；另一方面，还包括那些不实在的赞叹。你或许会觉得奇怪——赞叹怎么也算恶言呢？这是因为，有些人一受到赞叹，便洋洋得意，觉得自己了不起，整个人飘飘然如同飞到了云端。比如有些人常常说起自己在某个场合受到了怎样的赞叹，得了什么奖项、什么荣誉，心里便傲慢起来。这样的赞叹，实际上也是一种障碍。

除此之外，还有别人对你的刺伤、挖苦、无端诽谤，甚至攻击、打骂——面对各种恶语，一个真正的智者能完全安忍。他的心像虚空一样广阔无垠，像大海一样深不可测。这样的智者，实在非常值得赞叹。

而这种调顺的人，自身的言行举止也是调顺安然的。无论别人对他恶语中伤、冷嘲热讽，还是以恶劣的行为进行打击迫害，他都能完全安忍，如如不动，不为所扰。

就像我们的本师释迦牟尼佛，当年在印度金刚座下成道之时，魔王波旬率领众魔，以各种暴躁恶毒的语言对他发起猛烈攻击。然而佛陀岿然不动，连一根毫毛都不曾动摇。

同样，从前那些大成就者，在修行的道路上也曾遭遇种种诽谤与非议，但他们的内心始终调顺安然，不会因此而痛苦纠结。

反观世间人，却截然不同。稍微遇到一点不顺心的事，便容易情绪失控。记得2015年前后，曾有一则在网络上引起轩然大波的新闻：一位女子去火锅店用餐，觉得服务不够周到，便在网上给了差评。店家得知后，请求她把评价删掉，她却不肯。店家一怒之下，竟将一锅沸腾的汤底直接浇在了她的头上。原本容貌姣好的一个人，就此面目全非，令人唏嘘不已。

试想，如果当时双方任何一个人能稍微调柔一些、退让一步——她若不执意给差评，或者店家若不以暴力回应——这场悲剧本可以完全避免。然而正因为双方都在气头上，谁也不肯服软，才酿成了如此惨痛的后果，让两个人的一生都追悔莫及。

其实这样的事情，说起来不过是生活中一个很小的摩擦。但正因为当时的心没有调伏好，双方都在激烈的情绪驱使下做出了极端的行为，造下了深重的恶业，这实在非常可怕。

所以这里讲到，一个真正行为调顺的人，不论他有没有权势，相貌是否端严——哪怕什么外在的条件都不具备——只要他的行为如法，人人都会心生欢喜。这样的人堪称人中之最。

其实，这种调顺并非与生俱来。就像我们出家人，刚开始也要先学戒律，再学修心、加行方面的功课。就这样一步一步地精进，虽然原本可能是一个粗野之辈，但确实可以像奔贡甲那样，最终蜕变成一个格外调柔的人。一位善知识若善于调教引导，人基本上没有教不好的。

在世间，也不乏这样的例子。有些老师真的很会教人，那些学生成绩差、行为也差的班级，交到一位好老师手中，不过两三年的时间，这些差班的学生便脱颖而出，使所在的班级最终变成了最优秀的班级。这样的事例，在生活中并不少见。

由此可见，我们每个人都是通过不断的训练与磨砺，慢慢地、一点一点地，才变得越来越好的。

所以，就像任何一匹马，刚开始都需要反反复复地加以训练，人也是如此，有时候需要依靠种种方式来调伏自己。不仅仅是我们出家人如此，我觉得如今世间任何人，无论从事哪个行业，都需要经过一番系统的训练。

比如说餐馆里的服务员、前台接待、送餐人员，不管是衣着举止还是待客态度，方方面面都需要进行培训。如果没有培训，就像现在藏地很多地方招了人之后，便让人自己摸索着干，那肯定是不行的。我前两天还问过一家宾馆，新招的员工有没有做过培训。如果没有，工作肯定做不好，这也是人之常情——毕竟他们对这份工作从来都没有接触过。

再比如医院里的护士，一般要学习五年以上才能上岗；医生更是如此，需要经历漫长的学习与历练。我们现在无论是老师还是工作人员，都需要经过培训，这一点至关重要。

我也希望大家以后能够明白：如果一个人只是在山洞里闭关修行，不懂这些世间的规矩也无妨；但如果要在寺院里弘法利生，或者到社会上去做事，那么要么不做，要做就要做得像样一些。

哪怕只是一个普通的工作人员，经过不断的培训与磨砺之后，除了极少数人之外，基本上都能把事情做好。总之，调顺的人，在人群中是最为殊胜、最为可贵的。这一点，确实应当引起重视。

诸象中大象，信度马及骡，

调顺彼等者，不如调自胜，

善调自心者，智者获寂静，

依彼诸骑乘，不能至彼地。

在所有象中，能被调伏的大象是最出色的；而在骡马中，印度信度出产的马与骡因性情温顺而便于调伏——但即便如此，调伏这些外在的动物也不如调伏自心殊胜。善于调伏自心的人，即是真正的智者，他能够圆满调伏身语意三门，获得最究竟的寂静解脱；而依靠外在调伏的骑乘，不能抵达解脱的彼岸。

这里讲的是，当时在清凉尸陀林，有二十多位修行人正在精进修行。佛陀以天眼观照，看到众比丘一同前往那里。众比丘到了之后，发现那里有人正在调伏国王的大象和骡子。骡子这种动物，一般来说国王不一定骑乘，在我们藏地，骡子主要是用来驮运物资的。古时候许多高僧大德四处化缘时，自己骑着马，其余物资全都依靠骡来驮运。

这则公案中，提到了国王的大象、马和骡子。佛陀以这些动物被调伏的过程作为例子，宣说了十四个偈颂，这里是这样说的。不过我看了一下，觉得好像不到十四个偈颂，具体情况还请大家再仔细核对。

佛陀在偈颂中说，在所有的象中，调伏好的大象是最为出色的。如今在印度、尼泊尔以及我们云南的西双版纳，都有很多大象。此外，印度有一条信度河，信度河一带出产的良马极为著名，性情十分温顺。还有这里的骡子，也是非常调柔驯顺的。人们都觉得，动物一旦被调伏，是一件非常好的事情。无论是大象还是骡马，一旦被调伏，在日常生活中，大家都欢喜不已，常常将此作为谈论的话题。

然而，此类成果的意义终究是有限的。因为即使动物再怎么调顺，它也不可能实现更高的目标。但如果我们自己的心得到了调伏，那意义就完全不同了——那才是真正重要的事情。所以说，不如调伏自己。调伏动物固然也有其价值，但若能调伏自心，那才是最为殊胜的。

“善调自心者”，就是善于调伏自己内心的人。正如佛陀在经中所讲的那样，一个善于调伏自己的行者，堪称真正的智者，已经获得了究竟——在今生中，他的身、语、意三门都达到究竟，这是最寂静、最殊胜的。

然而，如果我们依靠前面所说的大象、信度马这些外在的乘骑，是不可能到达解脱彼岸的。唯有当内心真正得到调伏，才能够抵达解脱的彼岸。所以说，在一切调伏中，调伏自心才是最为重要的。

诸象中大象，信度马及骡，

调顺彼等者，不如调自胜，

调自具正念，能尽诸苦际，

依彼诸骑乘，不能至彼地。

在所有象中，能被调伏的大象是最出色的；而在骡马中，印度信度出产的马与骡因性情温顺而便于调伏——但即便如此，调伏这些外在的动物也不如调伏自心殊胜。调伏自己、具足正念之人，能够断尽痛苦的边际、遣除一切苦厄；而依靠外在调伏的骑乘，不能抵达解脱的彼岸。

这个偈颂与前一偈颂相比，只有中间两句有所不同，其余完全一致。

意思是说：调伏世间的大象固然重要，调伏信度马也很可贵，还有调伏骡子等动物，这些在人们的日常生活中都被视为非常有价值的事。但实际上，这一切都不如调伏自己殊胜。

那么，调伏自己指的是什么呢？

所谓调伏自己，就是让自己时刻保持正念。无论白天黑夜，无论修行还是日常起居，都要保持正念——以四念处为主的正念不能丧失，一旦丧失，便很有可能堕入三恶道中。

前面在第四品中已经讲过：“世间正见者，具足大威德，彼者千世中，不堕诸恶趣。”具足大威德的人，即使历经千世，也不会堕入三恶趣。这里的注释引用了前面的偈颂。以前有些大德认为，这是龙猛菩萨所作的偈颂。龙猛菩萨的著作中确实也有类似的内容，或许是他所引用的。而我们去年学习时得知，实际上这个偈颂出自《优陀那经》的第四品。

“调自具正念，能尽诸苦际”，具有正知正念的修行人，或者说受持四念处的人，能够断尽一切痛苦的边际，让世间所有的苦都得以止息。

《毘奈耶经》中也讲：“心如未调马，亦如躁猕猴；能舍五欲乐，速证涅槃明。”我们的心宛如未经调伏的野马，又似上蹿下跳的猕猴，躁动不安、难以驾驭。若能依照善知识所传授的修行方法，舍离对五欲妙乐的贪执，便能在短时间内获得解脱的果位。这一点至关重要。

所以说，若没有这样一颗调伏的心，想要获得解脱将极为困难，所感受的痛苦也将无边无际。但若我们能够真正调伏自心，一切苦厄都将得以净除。由此可见，调伏自心是何等重要。

在这一方面，无论是理论还是实修，都有极为丰富的内容。至于理论上的阐述，说多说少倒在其次。真正要紧的，是时时观照自己的心，认识自己的心。如此一来，调伏那颗暴躁不安的心，便不再是什么难事。反之，若不去认识自心，只是依赖某个简单的对治方法，或是一套浮于表面的理论，那么这颗心便难以真正被调伏。

我们平日讲道理时，总觉得调伏自心似乎轻而易举；可当真正面对自己的心时才会发现，它无始以来积累的恶习根深蒂固，绝非一朝一夕所能改变。但无论如何，我们作为出家人，既然踏上了修行之路，就应当追随前辈大德的足迹，以出家人的方式对治烦恼、追求解脱。而在家修行者中，同样不乏成就者。他们各依其法，依止善知识的教言，领受殊胜教典的窍诀，再加上全力以赴、精进修持，最终也能抵达解脱的彼岸。这一点，确实至关重要。