《优陀那经》讲解63#索达吉堪布

第63课

2026年7月8日

我们继续来讲佛陀亲口宣说的《优陀那经》。

这部经共分四卷、三十三品，我们目前正讲到第二十品，末尾还有几个颂词。第二十品的主题是嗔怒。我们紧接着要学习的是：

无嗔无害者，圣者常依止，

恶人嗔怒者，如山住于地。

对于没有嗔恨心、不伤害其他众生的人，连圣者都会常常依止；而相续中充满嗔恨的恶人，往往如同山王安住于大地一般，难以被撼动。

这一偈颂的公案，就是之前已经讲过的那一则。此公案对应三个偈颂，第一个偈颂上节课已经讲完，今天我们继续讲第二个。

“无嗔无害者”——这样的人，是诸圣者常常依止的对象。所谓“无嗔”，主要是指内心没有嗔恨，而怀有慈悲。一个人若内心没有嗔恨，外在的行为自然不会伤害他人，无论是身体的行动还是语言的表达，都不伤害众生。这样的人，实际上已具圣者之德。

在这个世间，圣者极具功德——既有出世间的种种功德，也具足世间的种种功德。无论是圣者还是智者，真正有修为的人，都会常常去依止——不是偶尔依止，而是常常依止。

为什么会依止呢？因为无嗔无害之人，即便在圣者当中，境界也很高。连其他圣者都会依止于他，非圣者、凡夫人就更不用说了。

这就好比世间的如意宝树：较为殊胜的鸟类，如孔雀、吉祥鸟，都愿意栖止于其上，而不会去那些不清净的鸟所停留之处。一般而言，殊胜的鸟总会选择殊胜的环境，依止于枝叶繁茂的大树。同理，圣者也会依止这样无嗔无害的人。

再看恶人。如果一个人相续中常常充满嗔恨，他便是这样的恶人——或伤害别人，或伤害自己。一般来说，恶人连自己都不爱惜，必定会去伤害他人；而伤害他人者，归根结底也会伤害到自己。这种人心中始终被嗔恨占据，偈颂中用一个比喻来形容，称为“如山住于地”。

藏文中的“格热雪”（藏音），直接翻译稍有困难。注释在此处解释道：就像巨大的磐石、巍峨的山王，安稳地安住于大地。在天息灾所译的另一个版本中，译作“如山不可动”。将两者结合来看，意思应当是如大山一般不可动摇，稳稳地安住于大地之上。

另外，现在也有梵文版本的《优陀那经》。我曾向提供梵文资料的老师询问过此处的内容，但他们尚未回复。不过我们这里也有懂梵文的人，而且现在有专门的网站可以查阅梵文《优陀那经》原文，届时我们也可以加以对照。

这里讲的是什么意思呢？就是说，相续中怀有嗔恨心的人，往往如同山王一般，很难被动摇。我们平时常说某个人脾气很坏，谁的话都听不进去——无论是老师还是自己的至亲，怎么劝说都无济于事。他那种嗔恨心，在相续中就如同大山安住于大地，始终不可撼动。

我曾在《别译杂阿含经》中看到类似的说法：“不嗔不害者，常与贤圣俱，近诸恶人者，积嗔如丘山。”意思是，不嗔不害的人，常与圣者、贤者相聚相依；而亲近恶人的人，相续中积累的嗔恨便如山丘一般层层堆叠，极为稳固。

我们都知道，山在一般情况下是不可动摇的。所以一个性格乖戾、嗔恨深重的人，上师的话他未必听得进，父母的话他未必听得进，朋友的话也同样未必听得进。有些人就是如此，尤其是嗔恨心特别重、暴躁易怒的人，格外难以改变。我们常说“江山易改，本性难移”，讲的正是这个道理。

在这里要说的是，真正怀有嗔恨心的人，往往自己都不曾察觉，甚至还自以为脾气差是一种个性，把它当作特点乃至功德向别人炫耀。

刚才研讨的时候，慈诚罗珠堪布提到，我们两个人早期的音频最好不要留下来，否则现在听起来会很不好意思。确实如此，我们的发音有些不够准确。我十五岁时还在放牦牛，在小学的整个阶段，别说听到有人说普通话，连一个说普通话的人都没见过。十几岁时，语言表达已经定型，很难再改了。那时的教育环境便是如此，所以我有时也分不清一些词的发音，只是勉强这样说下去。

话说回来，我们在此主要要讲的，是嗔恨心极难动摇。有些人的嗔恨心稳固如山，而这座山必须去动摇——否则，嗔恨心带给我们的危害将非常之大。注释中也讲到，对于修行人来说，安忍心与慈悲心极为重要。具备这两种心，我们的修行才会有希望。

谁能制嗔怒，如驭偏行马，

我谓调御师，平凡者拉缰。

凡能制伏自相续中嗔怒者，便犹如驾驭走入歧途的马匹回归正道一般——我（佛陀）称这样的人为调御师。至于平凡者，即便手中握有缰绳，也不会改变马的行进方向。

这里要说的是，若以智慧来观察，凡能制止自相续中嗔恨心的人，那确实非常好。

这是怎样一种情形呢？就好比驾驭马车或骑马。当马偏离正道、不再直行，趋入弯曲的小路乃至悬崖边缘时，有智慧的骑手便会凭借辔头或缰绳，将马从歧途上拉回，令它重归正道。佛陀说，这样的人便可称为调御师，也就是驯马师，非常了不起。

这是什么意思呢？就是说，任何人在修行过程中，一旦发觉自己生起了嗔恨心，便应立刻制止——“我现在开始生嗔恨了，这样不对。”以最敏锐的洞察力去觉察，一旦发现，便不让嗔恨心继续蔓延，及时调伏自己的相续。能做到这一点的人，便可称为调御师，是相当成功的修行人。

凡夫人要让相续中完全没有贪心和嗔恨心，确实很难做到。那么智者呢？智者随时以正知正念来觉察，凭借极为敏锐的智慧去观照——比如将要发脾气，刚有一点苗头的时候，便将嗔恨断除。哪怕只是暂时将嗔恨压制下来，这样的修行人也已经非常成功了。因为他能依靠定力，不跟随念头走。就像骑马时方向偏了，便立刻驾驭回来，道理是一样的。若能以智慧察觉嗔恨，那便称得上很好的修行人。

而平凡人，虽然手里也握着缰绳，却不用力去纠正方向。不管骑马、骑骆驼还是骑驴子，都不尽力去纠正，只是随顺而去。如注释中所说，有些人牵着马一味随顺——这种人相续中生起嗔恨心时，无力去制止，只随着外境而转。大多数普通人都是如此，相续中生起嗔心不去制止，生起贪心也不去制止，正因如此，才沦为平凡者。

至于智者，一旦察觉自相续中生起嗔恨心，便会立刻加以调伏和改变，这一点非常重要。在嗔怒品中，并没有要求相续中一点嗔恨心都不能有，而是希望在生起嗔恨心时，第一时间察觉它，不让它继续蔓延、造业。这时能够制止自然最好；当然，也可以通过另一种方式加以对治。总之，对于自心中许多非理作意，应尽早克制，这一点至关重要。

我以前看过广钦老法师的事迹，他在汉传佛教中是一位很好的修行人，我们前面也引用过一两次他的公案。有一次，台湾地区的慧律法师去见他，他当时正坐在藤椅上。慧律法师便向广钦老和尚诉苦，说佛学院的院长早上九点多就让他们做饭，等到吃饭时已是十一点多，中间隔了一个多小时，饭菜早已凉透。所以他们经常拉肚子，包括他自己在内，都是常吃冷饭所致。

他正诉说着，广钦老和尚便说：“你闭口，不要说别人的过失。应该说是自己没有福报吃热饭，你要反观自身。”慧律法师说，自此，每当看到别人有过失的时候，他就会想：“其实是自己的心和眼不清净，该怪的是自己，不是别人。”从那以后，他在修行上有了很大的进步。

生起嗔恨心时，大多数人都会怨怪别人，说别人如何如何不好，看不惯这个人，看不惯那个环境，即便不抱怨，也会心存怨言。其实，应当好好反观自己。

注释中提到，有一位比丘经常生嗔恨心，还口出粗语、恶语。正因如此，佛陀才讲了这个偈颂。如前面所说，世间有些人对这个世界的看法很消极，看到别人的行为也好、环境也好，都觉得处处不如意，便不停抱怨、指责别人的过失，由此积累了许多生起嗔恨的因。而修行稍好一些的人，则会反过来想：我所看到的这些不清净，其实全都是自己的过失。于是立即反观自身，迅速加以改变。这就如同刚才所说的，骑马时方向偏了，便立刻调转回来，道理是一样的。

其实我也常想，有些上师会直接呵斥弟子不如法的行为，令弟子在很短的时间内改正过来，这对那些弟子，确实非常有帮助。

以前上师如意宝也常在大众中严厉呵斥——无论他点名与否，都会以十分明显的方式呵斥某些人。这样做，实际上对有些人帮助很大。因为凡夫在尚未依止上师之时，各种毛病、习气无所不具；但后来自己有所察觉，或者通过听闻上师的教言而觉醒，相续便渐渐调柔起来。

从前藏地的玉科喇嘛，也时常严厉呵斥个别人的行为。后来，原本嗔恨心很重的人，慢慢变得温和、生起了慈悲心；原本较为愚痴的人，也在很短的时间内开启了智慧。所以说，无论是依循上师的教言，还是自己修行，都应当令自相续有所改变，这一点至关重要。

否则，学了那么多年，听了那么多法，自相续不仅毫无改变，反而越来越糟糕、越学越差，那就没有什么意义了。学佛不能仅仅满足于获得闻法之功德，还应当有所改变——心的改变确实至关重要。

我觉得这个偈颂中的比喻很重要。每个人都应当善于发现自己的过失，尽早醒悟，这是最为关键的。以上便是嗔怒品的内容。

第二十品终

下面有一个总摄偈，对前面的内容作了总结。

总摄偈：

沙门道恭敬，嗔恨及正念，

杂水花与马，嗔怒此十品。

第十一品是沙门品，第十二品是道品，第十三品是恭敬品，第十四品是嗔恨品，第十五品是正念品，第十六品是杂品，第十七品是水品，第十八品是花品，第十九品是马品——也就是前面讲过的那一品。而我们现在所讲的这一品，则是嗔怒品。以上十品，便以这首总摄偈作了归纳总结。

如此算来，二十品已经全部讲完，还剩下十三品。不过这十三品中，后面有些品的内容较多。我们接下来讲第二十一品——如来品。

如来品

世遍知胜众，诸法皆不染，

爱尽得解脱，自证谁能示？

佛陀遍知世间一切法，超越一切众生，不为任何世间法所染污，断尽了一切以爱欲为主的束缚，得到了究竟的解脱。这一境界最终依靠自证而获得，并非依靠他人的某种表示。

注释中有这样一个公案。佛陀成道之后，梵天、帝释天请转法轮。佛陀想要观察所化众生，便动身前往瓦拉纳西的鹿野苑。途中本有两位与他有缘的仙人，可惜都提前离开了。

行至半路，又有一人见释迦牟尼佛具足威仪、身相庄严，心中生起了极大的信心，便上前问道：“你的导师是谁？你从何处出家？你所修持的法是什么？”佛陀先为他讲了这个偈颂，随后继续前行，抵达鹿野苑，为五比丘转了第一次法轮。

佛陀在这里所说的“世遍知”，是指他对世间一切法无不遍知。佛陀的智慧确实与解脱、四谛相关，无有不知，悉数通达。而“胜众”，则是说他超越一切众生——无论二足、三足、多足等各类众生，佛陀皆能超胜。

“诸法皆不染”，佛陀身处世间，虽然面对世间八法等种种染污，却宛如莲花出淤泥而不染，不为八法所侵扰——这些法不会对他的相续造成丝毫损害。

“爱尽得解脱”，“爱尽”是断德，即断除一切以爱欲为主的束缚，并获得圆满智慧，从整个三界中彻底解脱。这种解脱“自证谁能示”，意为唯有自己亲自证得。

当然，大家都知道，佛陀在前世曾依止善知识，也获得了许多教言。但最终究竟的解脱，是在尼连禅河苦行六年之后、前往金刚座时，依靠自身的证悟而成就的。并非在那一刻有谁来令他觉醒。

正如我们在讲前行时所讲的，人在梦中要醒过来，是自己醒来的，并非别人能令你醒来。倘若自己未曾醒来，别人无论做怎样的表示，也无能为力。而佛陀真正切断了外在的一切干扰、表示、推测，完全依靠自己，历经一番验证，以现量证悟了万法的真相。

我们在讲述的时候，能清楚地了知，佛陀与世间任何众生——无论天龙夜叉，还是人类中形形色色的人，比如古往今来出现的所谓圣人、仙人、伟人——都是截然不同的。

不同的关键，首先在于佛陀的智慧。佛陀以智慧所留下的、以《大藏经》为代表的所有经续，至今仍在世间大量流传。虽然不少经典和续部已不在人间——有些被请入了龙宫，有些被迎至天界——但相当一部分依然存于我们这个世间。

因此，佛陀无论从哪个方面来看，都具足无量功德。我们作为佛教徒，不应仅仅将佛陀视为古代一位了不起的伟人，而应当真正了知他的智慧、他断尽染污而成就的清净，以及包括相好庄严在内的种种功德。

《出曜经》中有这样一个公案：当年外道六师出世之后，各自宣扬自己的功德，在世间影响极大。后来他们听说佛陀成道，智慧超胜，功德令人敬佩，心中便生起嫉妒，感到不快。

于是他们暗中共谋，认为应当齐心协力，以统一的言论和行动来抵制释迦牟尼佛。他们决定先派一个人前去，探明佛陀究竟是何等人物。

结果这个人见到佛陀之后，只见他身相庄严、无与伦比，光芒甚至超越了日月。他回来后不禁感叹，佛陀实在了不起，从未见过如此稀有之人。然而六师却不以为然，说这也正常——听说他本是国王之子，有这样的功德也在情理之中，没什么了不起的。

接着，他们又安排另一个人前去，观察佛陀的气质与整体状态究竟如何。这个人见到佛陀之后，只见他无所畏惧、气势如狮子王一般，威严赫赫，令人无比敬佩。

他回来向六师禀报，六师却不以为然，说这没什么——他毕竟是王子出身，天生自带光芒，又有众人簇拥，不过之前他有六万嫔妃，连上师都不曾依止过，算不上什么了不起的人物。

于是他们又想，不如再派一人去听听佛陀所讲的法究竟如何。那人去了之后，发现佛陀所讲之法前所未闻，极为微妙。回来禀报时，六师又说，世间能言善辩的人很多，会说些花言巧语，这也不足为奇。

随后他们又派一人，去观察佛陀讲法时眷属的反应——看他们是否专注。那人到了现场，只见佛陀的眷属个个聚精会神，专心聆听。回来告诉六师，六师依旧不以为然，说这很正常，起初大家自然都会专心致志，日子久了便会散乱。

最后，他们又派了一人，去观察佛陀所讲之法的深浅如何。这个人前去听闻之后，发现佛陀所讲的法深不可测，犹如大海一般，根本无法度量。他回来禀报说，佛陀所讲之法如同大海般深不可测，不仅他人愿意学，就连我们也不禁心生向往。

后来，每次派去的人，都投奔了佛陀。如此一来，六师们自然遭受了不小的挫折。

佛陀当时正是针对这样的情形，在经中说道：“最正觉自得，不染一切法”——这与我们刚才所讲的“诸法皆不染”正相呼应；“一切智无畏，自然无师保”——意指佛陀的证悟并无真正的上师可依，他凭借自身的遍知智慧，于众人之中无所畏惧。

这里所讲的与《出曜经》中的说法基本一致，都表明：佛陀最终获得证悟，确实是自证成就的。

所以我们常说，证悟依赖于自己，事实也确实如此。不管是修学大圆满还是大手印，虽然需要依靠上师的直指与引导，但若想真正证得大圆满并获得印证，关键终究在于自己——自己若未证悟、未觉悟，依靠他人终究无济于事。上师再好，也无法替代自己的觉醒。正如解脱依赖于自己，证悟同样依赖于自己。

经中所说的“自证谁能示”，表达的正是此意——自证的境界无法由他人代为呈现。佛陀最终的开悟依靠的是自己，且是无有颠倒、现量亲证的，这一点至关重要。

一般世间的证悟者，乃至小乘修行人，他们的证悟并不究竟，所证得的并非最圆满、最遍知的境界。佛陀所证悟的一切，亦是当今科学家、哲学家远远无法相比的。

如来人天师，我遍具力智，

证悟菩提已，我自能善说，

无等无有比，谁能为我师？

被尊为人天导师的如来我，具足十力等无不遍知的智慧，已证得究竟菩提果位，能善说万法实相，于众生中无能匹敌、无与伦比，故谁还能为我之导师呢？

藏文中这段内容原本是四句，但汉文以四句容纳不下，所以扩展为六句。

这里所说的“如来”，是指了悟真相、彻见实相而来，亦指为利益众生、断除众生的痛苦而来。如来有许多不同的称谓，“人天师”便是其中之一。

为何称佛陀为“人天师”呢？因为在六道轮回中，唯有天界与人间的众生，是能够真正被佛陀度化的，因此佛陀被称为人天导师。为何不说是恶趣的导师呢？因为恶趣众生为痛苦所逼迫，又较为愚痴，烦恼深重、不得自在。所以我们一般称佛陀为“人天师”，而不称“地狱饿鬼师”。面对三恶趣众生，即便佛陀以他们的形象示现，也难以像在人间那样广泛地利益众生。

“我遍具”——佛陀究竟具足什么呢？即十力、四无畏等种种智慧。在《入中论》中也曾提到过十力，其中“知处非处”尤为重要，佛陀圆满具足这十种智慧。

“证悟菩提已”，佛陀已圆满成就菩提，并非仍在修行途中，而是真正证得了菩提。

“我自能善说”，佛陀自己能善说万法实相。这就好比世间一位商人，对自己所拥有的珍宝有着真切的认识，实实在在将它们握在手中，因而完全能够一一道来——卖珠宝的人，自然能将珠宝的情况说得清清楚楚。佛陀也是如此，他拥有遍知的智慧，因此无论面对任何众生，宣说能带来暂时和究竟利益的法要，都毫无阻碍。

“无等无有比”，是说佛陀在整个世间最为殊胜，超越一切。所谓“无等”，是说没有任何人能与他匹敌，有与他相等的就不叫无等，比他低的更无法相提并论。无等，意味着连与他平起平坐的都不存在，至高与至低的一切尽已超越，这就叫做无等。“无有比”，是说世间纵然有梵天、帝释天等诸多天人，佛陀仍是无与伦比、不可测度的。

“谁能为我师”，倘若佛陀已经圆满具足这些功德，谁还能成为他的导师呢？在整个三界中，他是独一无二的，正如“天上天下，唯我独尊”所说的那样。他在三界之中，真正是善说者、无畏者。

因为他的证悟境界，并非世间所见的神通那样——有漏的神通、神变依靠不同的因缘便可呈现。而佛陀的证悟，完全超越了世间的一切体验，完全是自我成就、自证现前的。《方广大庄严经》中也说：“我本无有师，世无与我等，于法自能觉，证清净无漏。”他确实获得了这样的证悟。

许多经典都讲到了佛陀这种无与伦比的不共功德。我之前也说过，我们作为佛教徒，至少应当从内心深处认同：佛陀确实具有这样的功德。毕竟在相关的经典与论典中，有许多讲述佛陀功德的内容，而所讲的这些功德并非夸大其词，而是他真正拥有的。

佛陀自己也曾在大众中讲述自身的功德。我们所学的论典，包括陈那论师的《集量论》、法称论师的《释量论》，都以种种推理成立佛陀为量士夫。经由这种方式，我们才能真正了知：佛陀断除了一切障碍，精通一切法，他所指引的道路千真万确，没有任何错谬之处。

当我们发自内心地生起这样的定解时，才算真正成为了修行人。就像《定解宝灯论》前面所讲的，若谁的相续中产生了真正的定解，便会对佛陀和佛法生起真切的信心。否则，如果我们只是把佛陀当作一个偶像来崇拜，甚至对他的敬重连对一位明星、学者的都不如，那说明我们对佛陀和佛法的信心浮于表面，这样没有多大意义。

我是世罗汉，我是世无上，

人天世界中，我是胜魔者。

佛陀我于世间已是阿罗汉，已证无上境界，于人天乃至三界之中，我为降伏魔众者。

佛陀在经中如此宣说，很有深意。他说自己在这世间已是如来、正等觉、出有坏，同时也是大阿罗汉。所谓大阿罗汉，我们都知道，便是“应供”——"应供"正是阿罗汉之意，指堪受人天供养。在这世间，佛陀便是真正的应供。

“我是世无上”——意谓他在世间已臻至高之境。也就是说，在一切众生之中，他是无与伦比的解脱者。

“人天世界中，我是胜魔者”——在整个人天世界乃至三界之中，佛陀是战胜魔众者。而佛陀降伏魔众，并非凭借兵器或战争来实现。

如今俄罗斯不是正想打败乌克兰吗？然而这场战争已持续了四年多。最近普京坦言，目前正处于整个国家最关键、最危急的时刻。据各方分析，连同乌克兰方面的估算，双方军人伤亡已达约一百三十万。领土上，俄罗斯虽吞并了不少，某些战场上他们自认局面尚可，但现实远非如此——想要取胜，未必就真能取胜。

而佛陀连一根针都不需要，却能以另一种方式战胜一切外魔。烦恼魔、死魔、天子魔、蕴魔，以这四魔为首的一切魔军，他都能一一降伏。这里所说的“战胜”，是指佛陀能彻底降伏自相续中的嗔恨、贪婪、嫉妒、傲慢等一切烦恼。当这些烦恼皆被制伏，因烦恼而生的种种痛苦便自然消失，世间的不平也随之消解。

《方广大庄严经》也讲：“我为世间，无上导师，当度一切，真阿罗汉。”由此可见，佛陀在此世间确实是至高无上的阿罗汉，他才是真正的胜利者。

正如《长阿含经》中所说：“已胜难胜魔，智慧转法轮。”佛陀已战胜了那些难以战胜的魔众。其实魔并不一定是我们想象中的大眼睛、獠牙毕露、形象丑陋的模样，真正的魔，是修行过程中干扰自相续的种种外缘。而佛陀正是凭借他的慈心、悲心与智慧，真正降伏了一切魔军，并为利益一切众生，转无上妙法轮。所以我们以后哪怕只有一点机会，也应当通过转法轮来自利利他，这一点十分重要。

不过话说回来，在今天的研讨会上，我也提到，很多人讲法时虽然做了准备，效果却并不理想。本来只讲五分钟，却搬出一大堆PPT。其实，无论是讲公案、教证还是理论，根本用不了那么多资料。

我们在学校或世间的研讨会上讲一两个小时的内容时，最好不要拿着稿子，不然反而会拖累自己。当然，如果要进行很多次演讲，每次都不准备稿子，也有点困难。我也知道，有些人是出于对学术严谨性的考虑，才准备了PPT，但实际上，只要你能说得出、背得出、讲得出，也不一定非要用文字来呈现。当然，适当展示一下自己所引用内容的权威性，也未尝不可。

以后讲考时，我希望大家不要完全照着书面材料来读。有些人念的时候，本身就念不清楚，一会儿擦眼泪，一会儿擦鼻涕，总之状况百出，这样讲起来既辛苦，效果也不理想。你们不像我们——我们年纪大了，各方面都在衰退，就算事先看过，到了现场有时也会忘，有时记不清楚，分析能力也跟不上，诸如此类的问题越来越多。人越老，诸根越是模糊。但我想，你们很多人其实正处于智慧最锐利的阶段，却还是有人连书上四句的教证都念不清楚。在演讲场合，这样的表现确实不太理想。

当然，我并不是说今天几位讲得不好，而是普遍来看，我们有时候在讲考前准备得不够充分。说到准备，其实人人都一样，我也是天天在讲考。但讲的时候，最好自己心里先有一种感受、一种体验，再把它拿出来讲给别人听，这样效果也许会更好。

以后在我们这边讲考，包括在一些学术研讨场合演讲，还是要注意这一点。当然，用电脑、用PPT，这些都没有问题。不过我以前也说过，很多人把全部内容都塞进PPT里，用得上倒还好，一旦电脑开不了机，就只能干坐在那里。

我参加过很多学术研讨会，有些大师在国际上很有名望，大家满怀期待，以为他一定能讲出精彩的内容。可结果呢？他的电脑打不开了。他就开始折腾，叫人过来检查，电脑像是中了病毒，怎么操作都无法正常使用。所以最后他自己就讲不出来——内容全部存在电脑里。而且，说不定这些内容还不是他自己做的，是秘书或下属代做的，那他自然更讲不出来了。

在学术演讲方面，我自己确实不依赖电脑。在很多学校讲课的时候，我基本上不带任何东西，这样反而更好。即便要用PPT，最多也只分享几张有代表性的照片，或几张有必要用到的科判，这样就比较好。

其实，我们所准备的内容，若自己真正了如指掌，也不一定非要依赖其他工具。但如果自己都不明白，只是从网上下载一些资料再讲给别人听，那其实没什么意义。毕竟现在很方便，人人都有手机、有电脑，可以自己去下载，或者问一下“豆包”，这样也许还更准确。不过，有时候“豆包”也会随便跟你说一通，过一会儿问它“为什么不正确”，它又来一句“不好意思，信息有误”——它很擅长这样做。所以这些工具也不一定可靠。

人最好还是要有自己的见解，肚子里得有东西。无论是从头脑中还是从心中，能将其表达出来讲给别人听，这才是最重要的。

在座的人都应该这样做，其中有些人是我们班的，有些则不是。以前我对降魔胜利洲的堪布、堪姆，也提过类似的建议。毕竟在学术研讨的场合，大家都很想听一听你自己的观点，并不需要你从网上下载一大堆东西给人看。其实大众未必愿意看那些资料，他们真正的想法是：你来自某个学院，学的是藏传佛教，那你的体验是什么样的，你的感受又是什么样的。关键就在这里，而非其他。因为现在谁都会下载，这实在没什么特别的。

而佛陀亲自证悟的法，则有其不共之处。我们每翻开一部经典，都会被其中所显现的境界深深折服。比如在学习《楞严经》时，就能感受到佛陀在经中各处所讲的道理，又深奥、又广大、又绝妙。如果再看另一些经典中所讲的内容，可能比这些道理还蕴含更为甚深的密意。总之，我们以后在学术研讨方面，可能还需要更加熟练，要有一些自己的特点。