无常与死亡

人们很羡慕那些受万众敬仰的领导、富贵者、明星，但他们过一段时间就不一定是这样光鲜了。他们中的有些人很快地住进了监狱，有些人在一瞬间就离开了人世，有些人虽然还没有离开人世，但却过得非常痛苦。因此，因缘聚合的时候，一切法都可以产生，因缘灭尽的时候，任何情况也都会发生。这一点，佛教剖析得非常好。

总之，大家要看清人生的真相。这样的话，一旦自己死时，没有什么好痛苦的；见到亲朋好友死时，也比较容易面对，“哦，人肯定会死，没有什么”。以前我父亲去世时，妹妹在一旁放声大哭，我说：“你哭吧，使劲哭！但是我不会哭。”她非常生气，觉得我没有良心。

其实，世间的很多痛苦，你哭也没有用。如果早就看明白了，发生什么都知道如何面对。因此，换一种方式看人生，也许效果更好一点。

如果懂得万法的本性皆无常，在面对生活时，你的心态会有许多变化。在人生中，以前喜欢你的人或许会变得讨厌你，曾经顺利的工作或许会变得不顺利。而你与最亲爱的人，也许会经历生离或死别，当他离开时，如果你没有观修过无常，会特别痛苦；如果观修过无常，或许你也会痛苦，但不会太执著。

在佛教中，对于无常法，需要长期、专注地修持。如果你的无常观修得很好，那么，生活中所发生的任何难以想象的事、一切恐惧和痛苦，你都可以轻松面对。相反，如果你的常执特别重，把一切都想象得很美好、永远不会改变，那么，等有一天生活突然发生变化时，你会无法接受，甚至会选择自杀或做出种种不好的行为。因此，在佛教中，一直着重强调好好观修无常。

如果能提早对死亡有所准备，即使没有什么文化，对社会没有特别的贡献，在面对疾病或死亡的时候，至少也有一些心理准备。

即使生命无限风光，或者拥有健康的身体，但最后都会遭受生老病死的折磨与毁灭。如果提前有所准备，一旦真的落到身上，就不会那么痛苦。即使有痛苦，也不会完全崩溃。而没有信仰的支撑，即便是世间的成功人士，到了最后一刻，也会深陷苦楚。

现在这个社会，经常会有人自杀，自杀的原因若追究起来，其实不外乎以下几种：一、不懂聚际必散，尤其在感情上缘分尽了，今天两人在一起，明天却分手了，自己就实在接受不了；二、不懂高际必堕，原来高高在上的地位一旦失去，便丧失了活下去的意义；三、不懂生际必死，自己最亲近的人若死了，或者自己得了绝症，拿到病危通知时，完全没有勇气面对；四、不懂积际必尽，辛辛苦苦积累的财富，若是某一天突然没有了，自己就开始痛不欲生。以上这林林总总的痛苦，若能明白无常四际的道理，就会全部迎刃而解。

作为真正负责任的医生，在病人实在无法挽救的时候，应该建议家属让病人安详地离去。如果家人有信仰，最好让临终者待在比较寂静的地方，在他耳边念一些佛号，这样做可以让临终者获得安宁与快乐。在我认识的人要离世的时候，如果医生说确实没希望了，我都会劝病人的家属，最好不要再让病人受苦了，让他安详地离开。因为病人本来就有临死的痛苦，如果还要加上抢救带来的各种痛苦，实在没有任何必要。

聚际必散：今天我们集聚在这里，但过一段时间定会各奔前程，所以，凡是集聚的，终有一天会分散。比如两个人原本感情非常好，但不到几年就离婚了；一家人在一起本来很快乐，可没隔多久却各奔东西了。倘若你懂得佛陀所讲的这个道理，到时候就不会特别痛苦了。

积际必尽：自己辛辛苦苦积累的财富，最后被怨敌抢走了，或者很不幸地全部流失了，这也是一种自然规律。懂得佛理的人，并不会抱怨老天不公平。

我在不同场合中经常说，现在很多书都讲“幸福人生”，我想在另一个方面点醒大家：人生不一定是快乐的。领导有领导的苦处，富人有富人的痛苦，学生有学生的痛苦，出家人有出家人的痛苦，在家人有在家人的痛苦。所以我把这本书叫《苦才是人生》。我也没想到它会卖得那么好。书里只是讲了一些小故事，强调了我们面对痛苦的时候，要有一种正确的认识方法。

现在人都害怕痛苦，有些甚至选择自杀。尤其是死亡的痛苦、来世的痛苦，很多人提都不敢提。但在我们人生中，生老病死、爱别离等种种痛苦，必定会发生。面对这些，我们没有必要回避，更没有必要害怕，应该看它到底是什么。它是一个纸老虎，还是真老虎？若能看穿其中的因缘，正确地去接受，痛苦就不会成为痛苦。

生活中的感情、财富、地位都是不稳定的，不论现在看上去有多快乐，无常随时随地都可能发生，并带来很多痛苦。而刻意压制、逃避，对我们没有丝毫的帮助，谁都无法真正逃离痛苦。但是，如果经常思考生活的本质，我们的心逐渐就会堪能，可以将痛苦转为道用，痛苦也就不会带来严重的伤害。

其实，痛苦是一个很好的老师，它可以在日常生活中，为我们带来很好的学习机会，增强我们的心力。修行人也会遇到痛苦，但修行人不会把痛苦执为实有，反而将它转为道用，正如有些修行人面对亲人去世时，并不会像普通人一样脆弱不堪。

很多年轻人都喜欢一首歌：“我要稳稳的幸福……”但大家都忽略了一点——幸福是无常的，不可能永远“稳稳”。如果内心有一定的修行，我相信你就会找到一个相对“稳稳”的幸福。

实际上按照佛教的观点：生命是无常的，世界也是无常的，无常就是一种自然规律，正因为无常，任何事都可能发生。

佛教的《坐禅三昧经》中讲：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”我很喜欢这句话，世界上大大小小的法，没有一个能超越无常，不论是海誓山盟的许诺，还是坚不可摧的建筑，抑或牢不可破的法令，无一例外都会如同闪电般，最终消失无迹，那我们的身体、家庭，更是会随着岁月的流逝而烟消云散。

无常一旦降临，诸如亲人患病离去、家庭遇到危机、灾难不期而至，没有接受过无常教育的人，内心就会陷入痛苦与困惑：“为什么我会遇到这些不幸？”而接受过这方面教育的人，就比较容易坦然、安和地面对。

因此，对于无常的道理，大家很有必要了解和思维。若能这样，一旦生活中出现变故，就不会那么地执著，也不会那么地痛苦。

我经常想：现在很多自杀的大学生、老师、医生等各种身份的人，如果明白佛教所讲的“聚际必散，积际必尽，生际必死，高际必堕”，绝对不会走上这条绝路，因为即便陷入人生的低谷，也会想：“噢，一切都是无常的，我遭遇变故也是正常现象。”如此一来，自然会有力量面对。

所以，我希望大家能多了解一些佛教道理，这对你的人生很有帮助。

尤其是个别学生和老师，不能把佛教当作迷信而报以轻视的目光。事实上可以毫不夸张地说，佛教是人类崇高智慧的结晶，揭示了宇宙人生的奥秘，对于每个人都有巨大的利益——一旦明白其中的很多道理，内心会变得强大。一个人如果内心强大，那么任何困境现前，都可以应对自如；相反，如果内心脆弱，那么即使拥有钱财、地位等外在事物，仍然会不可避免地陷入痛苦。而作为医务工作者，尤其要有一颗强大的心，所以，大家很有必要从佛法中汲取力量。

比如失恋了、失败了，懂得佛法中无常观的人就知道，这是正常的，不要太执著；从来没学过这些道理的人，则会深陷在痛苦中无法自拔。听说这几天股市大跌，已经有人跳楼了，如果能懂得“财富都是无常的，谁也无法掌控”，应该不会这样。

佛法的利益就在这里，只是知道一个“无常”，至少不会跳楼，这也是修行的一种“大成就”。

所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

人生有快乐也有痛苦，但大多数人只是习惯性地追求快乐，希望一生平平安安、健健康康，一切都圆圆满满、顺顺利利，一点也不想遭遇逆境、天灾人祸，更别提死亡了。可事实上，人生就是由好、坏种种因素组成的，就像有了冬天就一定会有夏天，有了春天也一定会有秋天，有白天就会有黑夜，有此时就必定有彼时，有生便会有死……从这个层面来讲，很多人都没有打开自己的心，没能平等地接受人生中的好与坏。

倘若我们打开自己的心，用开放的心态，平等地接受一切，那就可以坦然面对种种境遇。例如，当你和好朋友相聚时，你会感受快乐，而当他离开你的时候，你也不会过分痛苦，因为你知道，有相聚就会有别离，这是必然规律。

其实，对于无常的苦与乐，没必要患得患失，特别去耽著。当你快乐时，背后肯定有痛苦相伴；当你痛苦时，背后也必然有快乐相随。所以，痛苦和快乐是交杂而生的，没有永恒的痛苦，也没有永恒的快乐。因而，对今生的一切幸福受用、荣华富贵，我们也不要贪执不舍，理当追随佛陀及前辈大德的足迹，将其如唾液般弃之不顾，一心一意希求正法，甘心情愿承受身体的苦行及精神的磨难。

现在很多人在感情上遭受的痛苦也是源于贪执，贪执越大痛苦就越多。如果能放下这些贪执，痛苦就会减少甚至消失。人为什么会有贪执呢？贪执是众生相续中的一种习气。如果要断除它，最好借助无我、无常的道理。如果我们知道世间的一切皆为无常，对什么都不会有很大兴趣了，即使你想要的东西没有得到，你也不会那么痛苦。

佛陀在《大乘理趣六波罗蜜多经》中讲：“一切苦中莫过死苦。”一切痛苦当中最可怕、最难忍受的就是死亡的痛苦，但是我们每个人都要经历。而现在很多西方人认为死亡是不吉祥的，一生当中都很忌讳提及。

我在给他们演讲之前，他们会提出要求说：“您等会儿千万不要讲死亡，因为在我们这个地方，死亡是一个不吉祥的话题。”但我就故意提“死亡、死亡、死亡……”其实也没有什么不能提的，这是每个人的必经之路。你认为死亡不吉祥也好，不愿意提也好，最后还是会死亡。那还不如提前知道“你也会死，我也会死”。

如果我们经常观死亡无常，明天还在不在？我们的想法是正确的，应该早有准备。比如说对上师如意宝的离开，我昨天晚上也在想，讲《宝性论》时中间停了，我想上师以后会不会有机会再继续讲下去。经常观修无常在真正出现一些事情的时候就不是那么痛苦。如果是世间人本来对无常没有观修，可能突然出现无常之时就觉得天塌地陷，痛苦至极。这里很多金刚道友也经常观修无常，《大圆满前行》中也说：“如果去往其他地方也想可能会客死他乡而没有重返故土的机会；启程上路或者在台阶上休息时也想可能会死于此处；无论坐在何处也都应观想可能会死在这里。”真正有事情出现的时候也不会太过痛苦，这对修法很有助益。

大家应该明白，我们生存在世间的时间不会很长，世间的一切万事万物也只是眼前暂时的一种幻象，只是因缘聚合时出现的一种无常法，了知这一点之后，就不会去苦苦地追求、执著，既不会因为追求不到而痛苦万分，也不会因为离自己远去而痛哭流涕，对于一切现法都很容易面对，因此修行无常非常关键。

一般无常修得特别好的话，很多痛苦也会随之消失的，因此希望大家不要心随境转，一定要稳定下来，精进努力地修行，把修法放在第一位，对外界的任何事情都没必要重视。

观修无常在所有修法中最为重要，经常观修无常的人，修行不会半途而废，很多人无常修得不好，遇到违缘就一蹶不振，再也爬不起来了。希望所有的金刚道友一定要在观无常方面下功夫，首先应该明白观无常的重要性，之后精进地观修无常，这样在面对社会、面对世间人、面对自己的生活时就会觉得轻松自在，自己的修行也会出现很大进步，最终一定会圆满成功的。

藏人有句俗话：悠闲自在的时候是修行人的形象，遭遇痛苦违缘的时候与世间俗人没有差别。作为修行人，应该知道一切法都是无常的，遭遇违缘是很正常的。因此，对于不懂无常法的人在转经时说脚痛，夏哦瓦格西用讽刺的口吻说：“这也是情有可原的。”因为他无常观得不好，对于痛苦、劳累特别执著，口头上当然也会如此宣说。

一般无常观得好的话，苦是正常现象、累也是正常现象，不会特别在意的；心情不好、生活遇到挫折也是正常现象，对所有的一切都会坦然面对，但无常观得不好的话，痛苦也是情有可原的。因此，无常观修得不好，搞世间八法也是情有可原的。

世界上很多人认为的“我的”地盘，从世间人情来讲，这样划分也未尝不可。但用正理去观察的时候，你的院子暂时是你的，在你活着的时候，都不一定一直是主人，过一段时间可能就是别人的，而且你现在认为的“我的院子”“我的房屋”，也正在为其他众生所共用，不是你一个人的。

平时在生活中需要了知，不要特意地去执著，否则会给自己带来无量无边的痛苦。随时都应抱有暂居之客的心态，一个客人住在客房里，只是暂居于此，不是这里的主人，不会有长期的我所执著。因此，我们对自己的房屋、自己的地盘、自己一切的一切，也应该有这种暂用的心态，不要执为我所，这样就不会有很大的痛苦，将来真的离开时，比如说垂死之际，也不会对自己的房子、金钱、地盘特别贪执。

即使你不会修其他法，这四种正见也没什么不会的——“万法都是无常的，一切感受都是痛苦的，我是不存在的，身体是不净的”，一弹指间思维这些道理，应该比较简单，但它的功德却不可思议。这不是别人说的，而是佛陀说的、麦彭仁波切说的，故定会有无量无边的功德。

这些功德，也许暂时看不出来。我以前举过一个例子，就像我们在孩童时代读书，老师说读书有很多好处，我们当时根本无法理解，现在长大成人了，才知道小时候如果没有读书，今天连字都不认识。同样，我们修这四种正见，不一定马上能感受到它的利益。一旦离开了烦恼乌云，现前圣果的光明，那时候就会知道圣者的教言没有欺惑我们，正是因为曾依止善知识精勤地行持善法，如今才有机会超离轮回，获得圣果！

现在很多人会恭维：“看你越来越年轻，已经冻龄了。”意思是说你不会衰老，年龄已经“冻僵”在那里了。但其实也并不一定。就像冰箱里的食物放太久了，最后根本没法吃；同样，即使你精心做各种保养，外表虽然看不出什么老态，但事实是，谁也没办法抹杀岁月，实际上都会变老。所以，变老的时候，大家也不必要太痛苦。西方很多人一照镜子，发现有皱纹就特别伤心：“我以前多好看啊，可是现在老了！”但我们学佛的人对这些就不会太在意，因为深知万法无常的规律。

总的来讲，人在死时，无论有多少人想帮忙也没办法。不管是国家的元首总统也好，富翁大亨也好，死的时候，亲朋好友、眷属、财产都没有用，只有自己去感受四大分离的痛苦。佛在《无量寿经》中也说：“人在爱欲之中，独生独死，独去独来。”所以，我们来的时候是独自一人，走的时候也是茕茕一身，就像有些高僧大德所讲，犹如从酥油中抽出一根毛一样，不可能带走任何东西。人死时，睡在最后的床榻上，说最后的语言，穿最后的衣服，这时候唯有善法是最有用的，其他任何东西都帮不上忙。

刚才我进经堂时，见到法座旁有人放了一些野花。十几岁我在山上放牦牛的时候，这些花是我最好的朋友，开心的时候，我就经常躲到花丛里玩。刚才我也闻了一下，仿佛回到了童年时代，每个人都是这样的，正如《智慧品》中所讲，依靠一些对境，就能现起比较清晰的回忆。那个时候的我，应该说生活比较苦，但如果那时的生活非常快乐，现在的感受也与昨天的梦没什么差别。所以，再怎么快乐、再怎么痛苦，现在都是一样的，关键是那个时候千万不要造恶业，否则的话，恶业的果报随时都会在前面等着我。

实际上，无常观很容易与我们的实际生活相结合，因为生命的每一刹那确实都是无常的，不存在一个恒久不变的事物。当下看似实实在在存在的东西，过一段时间便会消逝不见。当然，那种沮丧、焦虑的情绪属于悲观的心态，并非真正的无常观。

世事本就无常，就连我们所处的佛学院也历经诸多变化。倘若未能学好无常的教义，那么无论是自身还是周围环境出现变化时，我们都会感到痛苦不适。而倘若我们树立了无常观，尽管并非完全不会悲伤，但仍能够平静地接纳这些变化，这一点至关重要。

虽然每个人都有天真懵懂的童年、烂漫顽皮的少年、朝气蓬勃的青年，慢慢步入白发苍苍的老年，但回过头来看一生，不管当年自己是如何的兴盛快乐，或者感受过怎样的衰败痛苦，就像昨天的梦一样，只能成为回忆的对境了。麦彭仁波切经常在教言中说，人生犹如梦幻泡影，所以我们对今生的亲朋好友不要特别执著，一旦他们感受痛苦，或者自己感受痛苦，应该认识到这是一场梦，没有什么可耽执的。然而，现在的人根本不懂这一点，他们一遇到生活中的麻烦、工作上的不顺，心里就痛苦得不得了，把每件事都当作是真实的，由于不了知虚幻不实的真理，以致给自己的生活带来了极大的痛苦。

如果我们能懂得“无常皆为苦”这个道理，在现实生活中，无论是对我们的生活本身，还是对我们追求解脱，都会有非常大的帮助。如果没有深入思维，当有人对这个道理提出质疑时，你或许会觉得他们的看法也有道理：“我们的生活本就是有苦有乐的，而且一切都是无常的。既然一切无常，那今天痛苦，明天就可能快乐；今天的快乐，因为无常，明天也可能变成痛苦。苦和乐，只要是无常的，就会不断变化，所以它们似乎没什么差别，苦和乐仿佛平起平坐。”很多人都有这样的想法。

但实际上，轮回的本质是苦的，它的范围极其广大，时间无比漫长，痛苦的程度远超快乐。而所谓的快乐，只是短暂的体验。比如，世间很多人觉得成家立业是美好的，但这不过是宣传的说法罢了。实际上，你在世间真正获得的快乐，是非常渺小、微弱且短暂的，只有真正剖析时才能明白。

有些修行人修了一辈子，临终却很痛苦地死去。修行人到临终应该很快乐，平时遇到痛苦很有必要快乐地接受——不仅是命终，包括生病或出现违缘时等等。但很多修行人说：“我今天违缘大得很，你给我加持一下，我修法有违缘，生活上也有违缘。”这些人可能是内心的问题，其实出家人所谓的违缘也不一定是真的违缘，出家人也没有什么家，除了闻思修行，也没有什么其他琐事，除了听法和修行方面的违缘，也没什么其他违缘。

一般来说，大人物有精神的痛苦，小人物有身体的痛苦，这两种痛苦每天都折磨着世间人。我觉得这句话有甚深的意义。比如说乞丐，这些比较卑下的人，他们的生活要求很低，但还是有特别强烈的痛苦；而有权力、有财富的人，即使有几千万、几个亿，心里依然有很多痛苦。实际上，无论是什么样的人，在离开此世、去往后世的时候，都是平等的，因此，死亡就像一条让众生回归平等的线。

有些人由于前世造了各种各样的恶业，致使今生非常贫穷，就像我们经常遇到的乞丐，虽然他们有如来藏，但暂时没有被开显；而有些人，今生福报非常大，可是死了以后，连自己的身体都带不走，依然只能赤裸裸地离开人间。对于这方面的道理，我们作为佛教徒应该比较明白。

学院的道友住在山沟里的小房子，也许只关注自己的心情，“今天我的心脏好了一点。”“我昨天晚上睡得好不好？”若你只关心自己、不关心世间，觉得世界上发生什么事情都跟你没有关系，我们也不会强迫你改变你的生活态度。但是，如果你稍微关注这个世界、这个形势，就知道它们每天都在扮演无常的角色，对吧？

大家应该祈祷莲师，让世界上不管是哪个国家的每一个众生都能获得快乐，不要太穷、不要太烦恼……愿他们身心的各种痛苦都立即消失。如果大家经常以非常真诚的心来这样祈祷，那是非常好的。

一般来说，每个人临死的时候，都会有一些让你感到恐怖和痛苦的景象，这时候应该认识到是自现。密宗经常提到，此时要将自己的心，与莲师或者根本上师的心，观为无二无别；或者马上祈祷与莲师无二无别的上师。这样你在中阴界的所有恐怖迷乱，当下便会荡然无存，然后在光明显现中，会出现清净刹土的所有庄严形象。这非常重要！所以，一旦出现各种中阴妄相，我们一定要祈祷莲花生大士。

如果连无常的见解都没有，一直执著常有，不论是修行还是做其他事情——不懂无常会给我们带来很多危害。有些人特别特别痛苦，就是因为不懂无常，懂得无常就不会哭得那么厉害了，真正懂无常的人，基本上不会这样。以后我们看看，谁的眼泪流得越来越多，也许说明无常修得很不好。有些人是对上师三宝起信心而流眼泪的，但这是极少数。大多数世间人天天“呜呜呜”，眼泪、鼻涕、口水都流出来了，如果内在的心识、外在的身体痛苦时都哭得如同“江河奔腾咆哮”，也不知这是无常修得好，还是没有修好。一般无常修得很好的人，发生任何事情都知道“这就是无常啊。”

以前我到外面的学校讲课时，有很多人问：“你们佛教不是说人生都是痛苦的吗？其实人生不苦啊！我现在什么都有——有钱、有青春，我家有一部很好的车……”在当时来看，你的条件确实很不错，但是我们看自古以来的历史人物，或者现实当中在一段时间中拥有快乐的人，最终都是不会快乐的，至少也要经历死亡无常的轮回痛苦。所以，真正的智者看三界轮回犹如火宅，毫无贪爱。不贪的原因是什么？因为它是无常的，它的本性在刹那刹那变化，一旦变化就会有一种堕落，一旦堕落，快乐都是没有的。《诸法集要经》中有句教言：“彼有为无常，一切皆堕落，彼三有快乐，智者不爱乐。”意思是世间一切都是无常的，到最后都会堕落，不要说人间的帝王将相，包括帝释天和梵天，他们的快乐最终也会变化。

不学佛的人一旦遇到违缘、困难，他们就感到很痛苦，很想从中逃离，这是世间人的基本观念。但是学了大乘佛法的人，他们会把痛苦和危难转为修道上的动力。比如说，你的家人死了，如果你平时没有修行，便会想：“啊，我的家人死了，真痛苦啊……”然后就哭闹起来，感到十分伤心；如果你修学大乘佛法，此时你会明白苦才是人生，原来生命那么无常，死亡可以随时到来，然后你会对人生的无常和生老病死有深刻的体会，进而悲悯众生。