无常与死亡

当然，只明白了无常的道理还不够，假如从来都不去串习的话，道理是道理，你是你，很多道理对你还是用处不大。所以，我非常希望大家能观修一些无常法，具体窍诀在《大圆满前行》、《心性休息三处三善引导文》中都有。其实，藏汉两地的很多大德都会观修无常，所以这方面的修法相当多。如果没有生起无常观，无著菩萨也说了，修行就会产生懈怠，始终都明日复明日，觉得以后再修也可以。

要知道，我们的生命十分短暂，所以求生净土有非比寻常的意义。在汉地，依靠前辈大德们的恩德，有“五经一论”这么珍贵的法本，大家一定要重视，不但要从理论上学习，更要去实地修持。若能一边念阿弥陀佛，一边发愿往生极乐世界，平时也经常观想阿弥陀佛，当我们离开这个世间时，有缘者一定会往生的。

这一点，对每个人来讲比什么都重要。因为我们死时一切都带不走，而生前所造的业力，却如影随形、寸步不离。因此，我们一定要多积累善法功德，就算不能往生极乐世界，也千万不要堕入地狱、饿鬼、旁生，不然的话，实在太痛苦、太可怕了！

当然，印度圣境内释迦牟尼佛及其追随者所传下来的教典，以及藏地雪域萨迦、格鲁、宁玛、噶举等各派大德所撰著的论著，可以说浩如烟海、堆积如山。在当今五浊横行的末法时代，我们利用短短的一生，想圆满学完这一切经论，真可谓难如登天。但即便如此，若能尽量抽出时间，学一些让自己临死时不会后悔的善说，这也非常有必要。

现在很多人都有这样的心态：“别人死了，我不会死。”这无疑是在自欺欺人。要知道，我们的身体特别脆弱，谁也无法预料明天会不会出车祸，明年会不会得癌症。所以，每个人应该提前有个心理准备，平时不要浪费生命，而要好好把握当下，为众生、为社会多做些有意义的事情。若能如此，纵然突然面对死亡，你也不会惊慌失措，有很多的遗憾。

其实，我们每个人都会死亡，只不过是迟早而已。假如死到临头才开始信佛，临时抱佛脚，这不一定能扭转乾坤。所以，希望大家也能以此为戒，对死亡要提前有所准备。古往今来，不少佛教徒在死时特别安详，这是什么原因呢？就是他们平时经常串习、观修。就像一个军人，平时训练有素的话，一旦真正上了战场，才能做到临危不乱，很多本事才用得上。

你们以后有时间的话，还是应研究一下大乘佛教，看里面到底对生死是怎么讲的。古来许多高僧大德都强调“生死事大”，生死，确实是最应关注的终身大事。很多人认为找个对象，一辈子相依为命，就叫做终身大事。但实际上，这也不是什么大事，夫妻两个人一起生活，最多只有几十年，然后就没什么感觉了，而只有生生世世的快乐和痛苦，才是每个人最需要重视的，才是你们的终身大事！

还有一些人为了名声、地位、金钱、感情，也是一辈子都在费心竭力。比如，为了感情，他们倒下去一次，又站起来；再倒下去，又站起来……如此一直不断地重复，这也是大家有目共睹的事实。

那么，人们追逐这一切，到底是为了什么呢？就是为了“我”。但实际上，他们这样做，不一定真的对“我”有利，反而可能适得其反。因为当自己死的时候，拥有再多的荣华富贵，也是生不带来，死不带去，而只有生前所造的善恶业，才会如影随形，和自己紧密相连、永不分离。

我曾与很多老师、学生交流，也学到了不少知识，他们对社会问题的关心，对自然科学和社会科学的了解，远远超过我们这些出家人。但他们对待出世间真理的一些态度，却常常让我的遗憾之情油然而生。为什么呢？因为人明明存在前世后世，许多人却根本不信，包括一些佛教徒，口头上虽然不说前后世不存在，但他们的所作所为，只是为了今生而忙碌，考虑来世的可以说如凤毛麟角。

看到这些现象，我经常想：人类到底是有智慧，还是没有智慧？未来的岁月如此漫长，他们却不做一点准备，把毕生精力都花在转眼即逝的今生上，忙忙碌碌地不停追逐，实在可惜！

世间的万事万物，如地位、财富、名声、青春等，全部是无常变化的。这是无可争辩的一个事实，也是非常重要的一种理念。

这一点，不仅仅是了知就够了，还要经常修行。许多科学家、文学家，口头上会说“一切无常”，但他们从来也没有修过，故而一旦无常现前，自己根本没办法面对。像牛顿、爱因斯坦、伽利略，他们死时是怎么样的？跟普通人一模一样。而佛教中的修行人，纵然没有很高的学问，但由于生前修过无常，一旦得了绝症，接到医院的病危通知，自己也能坦然面对，知道该如何面对死亡。这就是修行与学问之间的差别。

其实，假如你认识到了万法无常，且不说别的，就算在人生旅途中遇到一些悲欢离合，也会想得开：“一切都是无常的，一切都在变化，缘聚缘散，这是正常现象。”所以，通达诸行无常，对每个人来讲非常重要。

人生如梦这一点，不要说是我，你也会承认的。你可以想一想，自己最后死的时候，毕生的一切会不会成空？肯定会。但因为迟早会死，你现在就什么都不做了吗？也不是，该努力的还是要努力。

所以，我刚才始终都在强调，一定要积极面对人生。尽管人生是一场梦，但对未来生生世世有意义的事，还是要尽力去做，这二者并不矛盾。

如果你真的了解了细无常，对治烦恼很简单。不说细无常，粗无常的了解，也会让你对生命有另一番体悟。

比如，明天我们去看风景，那时候一定很开心，但晚上回来风景就不见了；而今天我们拥有的才华、美貌、爱情，其实也像这风景，不知不觉就消失了……如果你懂得这样思索，就会发现，原来所有快乐、所有我们想要的东西，都是无常的，都不可靠。

当然，要深入认识并体会这个道理，一定要修行。

我们都想超越这个平凡世界，然而先不说超越，面对生老病死的能力，我们有吗？无论你是什么身份，当衰老和死亡不期而至的时候，你能指望什么？仔细想想，除了佛法，还有什么真的管用呢？

所以，趁着年轻多学一点佛法，多修一点佛法，不要等到白发苍苍了才醒过来。与其到时候心有余而力不足，何不早一点清醒？

最后，我想提醒各位：生命之轮无始无终，相比今生短暂的幸福，我们更应该追求未来永久的幸福。

有些人认为：人死如灯灭，死后一切都结束了。这种想法大错特错。死亡固然是此生的结束，但更是漫长来世的开端。如果不承认这一点，人就无异于石头了，甚至不如石头——人最多活一百多年，石头“活”的时间还更长。

受环境和教育影响，今天，大多数人都不知道自己有前后世。各位恐怕也不例外，虽然身为交大的高材生，许多人却从来没思考过自己生从何来、死往何去。这就是现代人的最大悲哀！

两千多年前，大慈大悲的佛陀就告诉我们，在无尽的生死轮回中，每一世的身体会消失，但心识不会无因无缘消失。只有明白了这个道理，我们才会对自己的生生世世负责，否则，如果执著生命就是今生几十年，以这种短浅之见，得到的最多是几十年的安乐。

在突然死亡的情况下，你不能挂念家人或亲朋好友，要放下这些。也不能执著自己的钱或银行卡，一执著就会变成饿鬼缠缚在上面。

这时你唯一要做的，就是在头顶上观想自己的根本上师或阿弥陀佛，不要再有别的念头了，要专注祈祷上师，称念“喇嘛钦”（上师知、上师保佑）。

当你这么一祈祷，自己的心就会融入上师，与上师的智慧无二无别，往生清净刹土。或者你观想祈祷阿弥陀佛，依靠阿弥陀佛的愿力和加持力，也会立即往生。这是一个非常重要、非常关键的修法。

生命的确是脆弱的，犹如水泡，说没就没了。虽然“世界末日”已过去一两天，一切也没什么变化，但对每一个体来讲，我们自己的“世界末日”何时到来，谁会知道？而一旦到来，我们的世界必将大为改观。

你的生命将会怎样结束？如果是在经历长久病痛、饱受折磨之后，你会有时间作准备，但如果不是呢？前一分钟还活着，后一分钟就变成中阴身，怎么办？

就我个人而言，其他修法不敢说，但无常是天天要修的。每次看到历史上高僧大德圆寂、帝王将相作古，我会修无常；看到身边的年轻人送老年人、老年人送年轻人，我也会修无常。

时时处处都是无常。倓虚大师在《影尘回忆录》里说，有一家人正举办婚礼时，一个人死了，婚礼成了葬礼；前段时间我一个同学突然去世，本来过得很好，说没就没了；这两天我们聚在一起，分别后有些还能见面，但有些可能再也见不到了……这就是无常。

人生就是一本无常教科书，我们每个人都在扮演无常的角色。只要常常这样观修，提醒自己，自然会有一种面对无常的能力。这是境界，不是简单的认识。

人在年轻的时候，会认为有钱有地位才幸福，也常会想着“怎么更好看”、“怎么更快乐”。但长远想想，即使你变得好看了、有钱了，短暂风光一过，几十年后一样会成为特别难看的老人。那时候，你有再多的财富，能受用多少呢？能抵挡缺乏思想或信仰的落寞与孤独吗？

要知道，这些属于内心的东西，年轻时就该好好培养。但正值20岁的时候，我们根本不去想它。我们不思考人生的哲理，不探索宇宙万物的真相，也不想着将来有机会时去帮助可怜的人、回馈社会，我们不想这些。我们只顾眼前，不为将来准备，更不考虑来世，尽管这些必定会到来。

所以我认为，年轻人身体是成熟了，但心理还不够成熟，这种道理，可能要等到五六十岁的时候才会明白。

诸行，就是指一切万法。在座的诸位、这个学校乃至整个世界或宇宙，这一切都在刹那刹那变化，没有一个法是恒常不变的，这就是无常。懂得无常的人，在生活和事业上遇到任何变故，都有面对的力量，或至少不会那么痛苦。

我们学了佛，不是说不会老不会死，相反，佛教很清楚地告诉我们，每一个人都会病、会老、会死。我们了解这个道理以后，将来不论遇到什么意外，心态是不同的。

昨天有个道友说，最近他查出得了重病，但他不怕，因为他次第学了一年佛法，现在感觉心里有股力量。我想他说的是对的。得了重病不怕的人很少，但佛法的智慧的确有这种力量，可以让你坦然面对一切。即使等你老了，怎么也掩盖不住皱纹和白发的时候，想想无常，也就没什么痛苦了。

佛教并非不承认快乐。唱歌跳舞，这在当下是一种快乐，但快乐会逝去的，变成痛苦，这才是佛教要提醒的无常之苦。

了解无常不是一件令人沮丧的事情。当你透过无常，看清世人所追求的快乐是那么短暂，甚至在享乐的同时还会造下罪业，导致将来的痛苦，你就会信赖佛陀所教导的真理，从而投入善的事业，追求永恒的、生生世世的快乐。

这种对于真理的认识和信仰一旦形成，将会带给我们随时可以回归的宁静，这才是快乐家园——在心里。

在座每个人，哪怕拥有多么卓越的学问、多么高贵的地位、多么出众的相貌，最后这一切全都会失去，无论你愿不愿意，死亡终要来临，这在佛教称为是无常观。

不过，世人大多没有这种意识，总以为自己能活千年万年，每天计划着做不完的事，一旦死亡降临，就手忙脚乱、措手不及。他们从不愿意提死亡，认为这不吉利，干脆不要想。实际上这非常不好。

甚至很多学者，对死亡也没有任何准备，到了死时十分可怜。在我们佛教徒看来，觉得非常可惜。其实，无论你这辈子再怎么成功，也逃避不了这个归宿，所以，对于死亡，不能只是简单地回避。

不管在任何时代，慈禧时代、宋美龄时代或是今天的时代，人们对富贵的执著是一样的，但当你了解了它的无常性，就不会那么执著了。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”财富虽然可以给人带来快乐，但这是暂时的、无常的，终将被他人享用；而且，钱财总是让人心思散乱、心神不宁。

有些事拖一拖无妨，但学佛最好从当下开始。

学佛不能等。“等孩子读了大学再说”、“等退休了再学”……但那时你就老了，老了，身口意都不行了。

我们看看那些老公公、老婆婆，连起来坐下都困难，更不要说磕十万大头了，两三个就不行了。人老了说话都说不清楚，吞吞吐吐，听别人说话也要很大声才行，这样怎么闻法？更严重的是，人上了年纪心就迷糊，连简单的人名、名相都记不住，更不用说分析那些深细的道理了。

所以，“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”

我在不同场合中经常说，现在很多书都讲“幸福人生”，我想在另一个方面点醒大家：人生不一定是快乐的。领导有领导的苦处，富人有富人的痛苦，学生有学生的痛苦，出家人有出家人的痛苦，在家人有在家人的痛苦。所以我把这本书叫《苦才是人生》。我也没想到它会卖得那么好。书里只是讲了一些小故事，强调了我们面对痛苦的时候，要有一种正确的认识方法。

现在人都害怕痛苦，有些甚至选择自杀。尤其是死亡的痛苦、来世的痛苦，很多人提都不敢提。但在我们人生中，生老病死、爱别离等种种痛苦，必定会发生。面对这些，我们没有必要回避，更没有必要害怕，应该看它到底是什么。它是一个纸老虎，还是真老虎？若能看穿其中的因缘，正确地去接受，痛苦就不会成为痛苦。

不论佛教徒或非佛教徒，不论他人抑或我们自己，都可能会面对这种无常，今天还健健康康的，明天就突然得了重病。佛经中说一切如梦幻、如泡影，所以，疾病和死亡也如梦如幻。如果所学的这些道理，在我们处于最关键的时刻——面对生病和死亡这两个可怕问题时，没能派上用场，确实是惭愧之处。

面对生病或死亡，一般人会特别恐惧，但在佛教中，这是很正常的词，这种无常在自他身上都必然会出现。也许有人认为：“堪布自己生病时，不一定会这么想，如果他真得了非常严重的病，可能很害怕。”其实，我以前也收到过很多病危通知，说是“马上不行了”“马上要开刀”，但后来好像也没有什么，也许我的感觉比较麻木。不管怎么样，学佛修行的人，对常人特别害怕的事，会有一些能力去面对。

关于如何看待男女的情感，佛教里有很多殊胜的教言，比如有句话说“恩爱如过电，幻化不真正”，意思是说，男女之间的感情如闪电般无常，是不真实的。所以不能认为“你以前爱过我，现在也必须爱”，其实人的心态跟闪电一样，不论自己抑或他人的心态都会变化。看看现在不论东方人还是西方人的高离婚率，就知道感情的无常性了。

明白了无常的道理，就不会过于执著。不过于执著，并不是强制规定你不能执著，而是你明白了感情的本质，自然就不会很执著。一旦对方的心态发生了变化，因为你已经知道它不会永久不变，这时也不会难以接受。

还有“三淡”——看淡钱财、看淡权力、看淡年岁。

应该看淡钱财，因为钱财终会消散。前几天有个报道说，巴西一个拥有大约300亿美元资产的最大的富翁，一夜间变成身无分文。所以钱财是无常的。而且，即便这些钱财今生中没有耗散掉，死亡时也带不走一分一厘。

也应该看淡权力，因为权力也终将失去。有的人一直想往上爬，最后可能爬到国家首脑的位子，还想当联合国秘书长，这没有意义。即使再高的地位也是无常的本性，所以应该断除贪执。

当然，佛教也并没有说要抛弃一切，该争取的还是要争取，这也是佛教很积极的一面。但是在争取的过程中不能太贪执。

佛教很多修行窍诀中说，趁我们得到了难得的人身，还有自由的时候，一定要修行。而把这放在布施度中就是，趁我们有钱、有能力的时候，尽量做布施。请记住，我们很可能不总是有能力的，因为无常就在身边，今天多少亿、明天身无分文的情况很多。

所以，趁我们有能力的时候，力所能及地做点布施，或者放放生，多好。也不用多，一个月一次两次就可以。

说到这里，我倒想劝劝在座的诸位，想学佛法的话，最好趁早，不要等到七八十岁，那时候可能来不及了。客观地说，佛法还是挺难的，人老了记也记不住，想也想不清楚，连个简单的知识都学不好，更何况佛法？

我见过很多走到人生边缘才开始学佛的人，他们的心情都差不多——既难过又懊悔，“唉，年轻时净执著这样那样的事了，如今死亡就在眼前，佛法这么好却学不懂，修不了……”

我不是在劝你们信，而是学，学了以后，信不信由你。

死亡对很多人来讲，都比较陌生。我遇到的一些同学，根本不敢提，也不想提死亡。他们觉得，死就死吧，现在不要提，我愿意活着。但实际上，即便你愿意活着，也不可能不死，最终一定是会面临死亡的。接近死亡的时候，自己特别害怕，家人去世的时候也不敢面对。其实不应该这样。

佛教当中对死亡的看法是快乐的、正面的，因为提前有了准备和训练。人活着的时候要知道，有一天我会离开这个世界。

“明天跟死亡不知哪一个会先到”，是藏传佛教当中非常著名的一个修心教言。我也经常在想，今天会不会突然感受到死亡的讯息？我还能不能看到明天的太阳？

原来有一个身患重病的人说：“明天的阳光也许照不到我的身上。除了我，其他众生还能接受到阳光沐浴，我也许没有机会了。”果然，他在当晚去世了。其实这句话，不仅仅会发生在他身上，也会发生在我们每个人身上。有些年轻人可能觉得自己不会死，但统计表明，年轻人死去的情况是很常见的。