生活与处世

在与人交往时应当谨慎应酬，一定要懂得为人处世的基本原则：对上者恭敬尊重，对中者和睦相处，对下者以慈悲心维护。总之，不要经常吵吵闹闹，跟谁都合不拢。有些人就是这样，不管到出家人还是在家人的群体中，跟谁都合不拢，与别人的合作性特别差。这种人很成问题，不要说出世间的修行解脱，甚至在世间的群体中也很难有所成就。

如何才能做到“和”呢？首先，每个人要把自己当成中心，当成第一责任人。看看周围、看看家人，你要尽量与所有接触的人和合，不要搞破坏。有些人是故意搞破坏，包括一些领导，每天以吵架度日，没必要这样。虽然有时候批评别人需要讲过失，但大多数时间，应该以慈悲心、宽容心，在和善的气氛中度过，这样你的人生会比较美好。一个人不管怎样都会走完这一生，如果整天伴随着脾气和眼泪，一天天都这样度过，那最后离开世间时，会留下遗憾的。

在世间做任何事，利他都非常重要。若在发明技术或制造产品时，以利他心去做，不仅对人类有利益，而且对个人也有非常大的利益。古语有云：“君子爱财，取之有道；君子散财，行之有道。”意思是，作为有智慧的人，应该以对社会负责任的态度作为前提而获取财富；拥有财富时，你可以将财富布施给他人，但在此过程中，也要有规矩。

所以，社会各界人士应该有爱心，对人类和社会要有一种负责任的态度、一种慈悲的观念，这样能对全世界带来极大利益。否则，如果一个人的心态不好、动机不良，也许制造的产品会危害无数人。

在大乘佛教思想中，利他占据极其重要的地位。然而，我们从小接受的教育却不太相同，读了十几年、二十几年的书，所学的内容大部分都是围绕自利。比如我们学习各国语言、各种技能等，主要为了将来能找一份好工作、建立美满的家庭等等。

如果全世界的教育都能有所提升，给孩子们从小灌输一种慈悲理念，即不仅要提升自己的生活，也要真诚地帮助别人，比如，帮助身边一些受苦者、素不相识者，或者其他国家和民族的人，乃至鸟类、鱼类等野生动物，整个世界将会变得非常美好，人心也会充满温暖，不会冷冰冰的。

也许员工没有你们有钱，没有你们有智慧，但大家同样都是人，都有自己的难处，领导者应该对员工抱有一颗温暖的关爱之心。有些人拥有财富以后，总是一副高高在上的姿态，根本不想进入别人的世界。所以，制度化管理固然重要，但更重要的是人性化管理。这也要求管理者在企业管理上要具有灵活性。

一般来说，对于领导的命令，很少会有人反驳。有些人一开口就说：“我们领导说开除就开除，赶紧让他走人。”根本没有一点人文关怀。而从佛教的角度讲，应该以人为本，慈悲为怀。其实，每个人活得都不容易。

世间智慧确实需要佛法引导，现在做世间事的人，如果有佛法的慈悲和智慧，那做什么事都会圆融无违。我经常接触一些学佛的知识分子，他们把世间事情和佛教理念结合起来，得到了许多利益。我建议先精通或经常学习佛教方面的相关知识，且不要停留于口头上，应通过各种方式融入自心，这样就可以帮助社会、利益他人。

不论何时何地，当我们习惯用慈悲心来对待所有人时，即便是本来欲制造违缘的仇敌，也会逐渐对我们心生欢喜。

若能对高低贵贱的人一视同仁，一心一意用慈悲心对待，就算我们有些过失，他们也会极力隐藏，并乐意将我们的美名传遍世界。

倘若我们希望别人帮助自己，那就要先主动帮助别人。如果真心喜欢自己的人越来越多，反对的势力便会日渐减弱。纵然有人本来不太赞同我们，但在我们善意的感召下，他们所说的有些语言，也会成为对我们的赞扬。

反之，假如自己到处树敌，令人怨声载道，那无论做什么都很难成功。所以，若想得到众人接受，最有力的法宝就是慈悲心。

严格来说，世间法和出世间法有许多相违之处，真正要做一个非常好的修行人，必须要看破世间的很多东西。

但若没有这么严格的要求，作为一个在家人，也可以将佛法与日常生活结合起来。比如说，每天对自己有一个要求，尽量念诵一些咒语、作一些观想；同时，无论接触任何人、在任何环境中，都应以慈悲心来对待；即使遇到一些坎坷不平，也能以佛教的教言提醒自己，看得比较淡，不去特别执著……这样以后，就如《六祖坛经》所讲的那样，应该能做到世间与出世间的圆融。

我昨天讲了，一名好老师可以影响很多学生，如果老师们学到了慈悲、宽容和感恩，并且真心付出，就可以提升学生的道德和人格，给他们一个扎实的人生基础。

在这样一个精神危机的时代里，年轻人最匮乏的是勇气、智慧和大悲等善的理念，缺了这些，人是很难有大前景的。所以，你们做老师的，除了教知识以外，最好也能把宗教的慈悲理念教给学生。我也是老师，我热爱这个身份，而且我很希望和所有老师们一起，尽己所能地改变我们这个社会的冷漠和颓废。

管理很重要。不仅是企业，佛学院或居士团体也需要管理。但管理不能离开慈悲，你一方面要管理员工，一方面也要关心员工。

只要是恰当的管理——不是不道德那种，你把章程讲清楚，怎么赏怎么罚，只要不舍弃慈悲心，照章执行就可以。这是正常管理。否则，一味“慈悲”也会失去控制的能力。所以要掌握好尺度。

生活在这样一个人口众多的大城市里，不被环境影响的人，的确非常罕见，但此时我们内心应该抱定一些原则。法王如意宝晋美彭措临圆寂前曾说：“莫舍己道，勿扰他心。”希望大家记住这句话，以此作为你人生的准则。

“莫舍己道”，就是不舍弃自己的道。这对我们而言，就是不论在哪里，都不要舍弃自己的语言和服饰；不要舍弃佛教所赋予的信心和慈悲，要跟人合得拢，不仅是藏族人，跟任何人都要和睦相处；在学习当今先进知识的同时，也不要舍弃自己的思想和传统文化。总之，我们的语言、风俗、文化等优良传统，就是我们的道，不要舍弃。

所谓“勿扰他心”，就是不扰乱他人的心。佛教教导我们以慈悲为怀，以菩提心维护和救度一切众生，即使你暂时做不到这一点，也不要伤害别人，不要扰乱他人的心。

我们现在学的多数是知识、是技术，不是道德。我们可以用它去完成一件事情，却不知道如何沟通，所以很多人一进入社会，想怎么做就怎么做，“我有道理就可以啊……”实际上不是。我们还要看别人是怎么想的。社会很复杂，人的想法也不一样，所以要为别人想，这才能沟通。

毕业证上看不出这种能力。你学历再高，如果对上不懂得尊重领导，对平等者不会谦让合作，对下面的人不知道慈悲爱护，工作起来一定会受挫的。加之承受能力又差，领导批评一句也耿耿于怀，那就前途堪忧了。

其实，佛教提倡的很多道理，包括非暴力、慈悲，对当前来讲非常需要，对世界和平、世间和谐也有不共的意义。因为佛教的教义是“诸恶莫作、诸善奉行”，危害自他的行为要制止，一切善法都要奉行，而佛教徒则要将其付诸行动，给世间带来一种正面的能量。所以，即使人心浮躁、充满戾气，学佛也会让这世间变得平和。

父母给孩子的教育非常重要。现在很多人从小给孩子传递一种自私的教育。有专家曾观察，发现很多父母常这样教育孩子：“你不能让别人，别人打你，要打回去。”虽然不同的地方，具体的表达不同，但这样教育对孩子是有害的。我们应该通过各种方式，教他智慧、慈悲和爱心。

很多信息表明，人在六七岁到十六岁之间受到的影响，会成为他一辈子的价值观。那时父母做什么，他就会做什么。信仰问题也是这样，很多人二十岁之前，因为家庭和教育的关系，从小就没有任何信仰；如果孩子耳边听到的，除了追求金钱、地位这些，没有其他价值观的话，那他长大之后，也会变成这样。

作为佛教徒，若想把正能量传递出去，可能需要注意两点：

第一，自己要适应现在的社会。有些佛教徒学佛之后，好像成了废人一样，不愿意上班，不愿意跟人交往，甚至整天不修边幅，这是不对的。为了利益众生，我们需要随顺世间，应该像其他人一样，该做的事情要去做。只有做得比他们更好、更积极、更阳光，别人才会接受你，你才有机会传递正能量。

第二，帮助别人不是件容易的事，尤其在当今时代，人的怀疑心非常重，自私心特别强，要想传递善的力量，肯定要面对各种挑战。这个时候，你要不怕困难、不怕诽谤，要有一定的智慧和慈悲。否则，没有智慧，就不懂善巧方便，只能碰一鼻子灰；没有慈悲，也很难坚持，遇到打击容易退心。只有兼顾了智慧和慈悲，才能将这种正能量传播得越来越远，越来越有力量，最后一定会开花结果。

很多游客到了藏地，只顾着拿相机拍蓝天、白云等美丽的自然风光。我经常跟他们讲，风景虽然值得游览，但更有价值的风景，应该是这里的精神世界。

也许在一个藏地寺院里，在一个没有文化的老百姓心里，你就可以感受到这个世界的慈悲、善良和快乐。如果能用另一种方法“旅游”，去追寻这个世界，你的人生或许更有意义。

这个问题，其实也是很多年轻人共同的问题——人际关系搞不好，对上面的人不懂恭敬、尊重；对平级的人不懂相处；对下面的人不懂用爱心来维护。有些人只看领导脸色，领导高兴就好，其他不管；有些人只关心下属，领导满不满意无所谓。这都是不行的。按理来讲，应该对上下、左右、前后的人，同等地去关心。如果内心有一种爱和慈悲，想着“我要尽心尽力帮助别人”，这样做人并不难。

但我们对自我的认知，往往成为人际关系最大的障碍。认为自己了不起，不能得罪、不能碰、不能惹……这样一想，就会出现很多痛苦。

不要太自我了，应该用慈悲对待所有人。如果能这样做，你会坚强，会和周围的人都有美好的关系。

今天我们的价值观，普遍看重孩子的聪明，却很少关注他是否具备另外一些品质，比如听话、有爱心、乐意帮助人、坚强、勇敢、有耐心等等，但这些才是人生中更重要的功德。如果我们把孩子将来是否有前途，全部用聪明的标尺来衡量，做父母的只关心孩子的考试成绩、分数排名，在某些层面上，可能会是个错误。

因此在孩子的教育上，我觉得父母一方面要培养他的聪明和技能，但更重要的是，应该教他如何为人处世，让他有一颗善良的心。从小灌输一种理性和慈悲的教育，对他的成长很有意义。否则，老师和父母关心的都是他的成绩好不好，其他方面再差劲也不管，即便将来也许能考上一个好学校，找到一份好工作，暂时比较顺利，但越往后走，可能会适应不了，会一败涂地。

如果你内心（软实力）不够强大，没有慈悲、没有智慧、没有信心、没有能力，即使自己的物质条件（硬实力）——包括金钱、工作、家庭什么都好，样样圆满，也不代表你真正快乐，能实现自己的人生价值。如果你非常坚强，爱帮助别人，即使住普通的环境，赚微薄的收入，内心也会感到充实、自在。所以，从某种意义上，人生不能完全安立在外在的物质上，而应该建立内心的满足感。当然，基本的生活条件也是不能或缺的，“知足少欲”不是让人穷到连吃饭都成问题，否则，就有悖于佛教所说的不堕入极端的理念。

其实，我们从小就应该接受爱的教育。不管是东方还是西方，学校都是培养人才的基地。学校的教育理念会直接影响到学生的未来，以及他们的价值观、人生观和生活观。如果他们能在学校里就接受到爱和慈悲的教育，以后很可能会成为非常了不起的人。否则，他们长大之后如果变得十分冷漠，没有爱心，那是非常可怕的事，也是我最担心的事情。