生活与处世

当然，若想获得健康的心理，我个人认为，最好能学习一些佛法。今天在座的大学生中，有一部分可能是学佛的，有一部分既不学、也不关心。不过，你若没有正确的信仰，一辈子都特别现实，只要有钱就可以了，找个好对象、好工作就满足了，那以后就算自己有了这些，内心也会非常空虚。

我经常看到一些老年人，退休之后身心日渐衰朽，整天浑浑噩噩的，过一天算一天，特别可怜也特别可悲。试想，假如他们有一个信仰，就不会如此无所事事了，肯定会抓紧时间为来世做些准备。所以，一个人有信仰真的非常有必要！

其实真正与人交往时，不一定非要自己唱主角——没人问你的功德，自己却大肆宣扬；没人问你的经历，却自我炫耀，“我在某某时候做了什么，我在某某时候是……”

实际上，说不如听。如果能多倾听，就可以多了解他人的心态，这在心理学上叫同理心。佛教讲的换位思考或自他交换也与之类似——多站在别人的角度想一想：如果我是他，对这件事怎么看待、分析和处理。这样来体会他人的心态，很多问题就能顺利解决。

所谓“舍得”，有舍才能得，没有舍就得不到，因此获得财富的方法就是具备舍心，这是一种因果规律。

比尔•盖茨捐出了90%的财富，巴菲特布施了92%的财富，李嘉诚舍弃了70%的财富，他们这样做了以后，更多的财富源源不断地涌向他们。

虽然我们不一定能像他们那样做出如此巨额的布施，但是只要有一颗舍心，自然会感得富足的回报。

如果我们心里始终觉得好苦、好伤心、好累、好烦，口中尽是这些负能量的话语，那么生活也许就真的如我们所想、所说的那样了。为什么现在城市里的雾霾那么严重？可能就是因为人们口中吐出的都是“雾霾的语言”，这些负能量在空中慢慢凝结，就形成了雾霾，然后人们又不得不吸入体内。

所以，我们要尽量言说积极的语言，保持愉悦的心境，因为心态快乐是生命意义的一部分。

有些人经常说不会修行，其实这跟自己不修有很大关系。若说不会修甚深的大圆满和生圆次第，也可以理解，但像《修心利刃轮》、《入菩萨行论》、《前行引导文》中的道理，每个人都应该会修。比如这里讲，世间很多不快乐和违缘，都跟自己自私自利有关。平时我们这样去思维，就是修行。若在走路、吃饭、睡觉等时，保持如理思维，修行就落实在生活中了。

其实，净土法门不仅是解脱的妙道，还是对治心理疾病的妙药。我经常想，不管是老年人还是年轻人，不念佛的人都很可怜。为什么呢？因为按照心理学的观点，没有归宿感的人寿命不会长，而且心理也不健康。如果大家都能修学净土法门，好好念佛，那我们就会生活在阳光当中，这样就会过得心安理得。但可惜的是，很多人都不念佛，甚至很多老人也不念佛，他们天天指望子女前来看望自己。在现代社会，因各种原因，子女很少经常看望父母，于是他们又非常失落：我老了，所有人都不管我了……经常怨天尤人，内心非常痛苦。如果他们都能像藏地老人那样念佛，那精神上就会有归宿，自然心里也就没有这样的波澜。

我认为，年轻人应该趁身心堪能时对阿弥陀佛和极乐世界树立不退转的信心，并经常修持净土法，如果现在不努力，到六七十岁再念佛就不一定来得及了。也许那时你对念佛的道理很难理解，对观修的方法也无法熟练掌握。因此，希望年轻人以理论结合修行的方式尽早趣入净土法门，这一点非常重要。

倘若家里有老年人，一定要让他学会用转经轮。在我们藏地，人到了五六十岁时，家人就让他退休了，什么事情都不用干，只是一心一意地念观音心咒、转经轮。但汉地的情况并不是这样，人越来越老，事情好像越来越多，家里方方面面都让他管，这是不孝顺的一种表现。真正对父母孝顺的话，应该让他们什么都不做，一天到晚念观音心咒、念阿弥陀佛、用转经轮。他们这么大年纪了，研究经论、闻思修行恐怕有点困难，依靠因明辩论更是困难，为了他们的来世着想，子女应该让他们多用转经轮。

《二规教言论》是从世间做人的角度来讲的，里面讲到要利害分明，利害分明就不一定要把所有的众生观成自己的父母。从世间角度来说，哪些是坏人、哪些是好人、哪些是敌人、哪些是亲人，应该要分清楚，但对敌人也没必要以报仇之类的方式去应对。

《二规教言论》里面的道理，应该用《入菩萨行论》来完善。首先应该知道哪些是坏人，哪些是好人，在此基础上，按照《入菩萨行论》的观点来对敌人进行摄持，最终要把所有众生当作自己的父母那样来对待。

希望大家以后重视佛法的学习，把它当作自己人生中最重要的事情。我虽然是一个出家人，但每天也要处理很多很多的事情，比如佛学院的内部事务，我自己建学校之类的外部项目。不过，所有这些对我而言，都是第二位的，都是次要的。学习佛法和修行佛法，才是我今生唯一的主题。无论遇到什么情况，我最主要的任务都是讲经说法和修学佛法，这也是法王如意宝的传承。

但在大城市里，很多人把工作放在第一位，把家庭琐事放在第一位，对于学习佛法，只是顺便学一学、随便听一听，有也可以，没有也可以，根本没有放在心上。这样的态度，这样的行为，学佛恐怕是不会成功的。短暂的人生中，很多事情都是做不完的，唯有学佛这件事，大家应该圆满地做下去。

我还要提醒大家的是：一定要重视儿童的传统教育，尽量让孩子们学习本民族的传统文化。以前在汉地，孔子和孟子非常受人们的尊重，道教、儒教和佛教三大教派相互交融的传统文化，在每个人心中都有相应的一分。但是现在呢，相当一部分人不再重视传统文化的继承。民族文化的衰落，是一件非常令人遗憾的事。

修行人需要看破，如果没有看破，很难真正修行。但我们要有一种善巧方便，刚开始的时候，不要把相似的出离心当成真正的出离心。华智仁波切在《莲苑歌舞》中也说过，二者很像，很容易搞错。有人本来并没有产生真正的出离心，而以相似的出离心，把家庭和单位的关系都搞砸了，什么事情都不想做，天天光在那儿念经，人也变得怪怪的。这样的话，最后别人可能先把你“看破”了。这方面我们佛教徒要多注意。

刚开始谁都会有一种暂时的出离心，但这种出离心不一定稳固。我们即使自相续中有了出离心，表面上也一定要随顺他人，不要张嘴就说：“啊，一切都是无常的，一切都是痛苦的……”好像对什么都特别悲哀。佛教徒应该在内心当中真正生起三界轮回犹如火宅的定解，但是在表面上还是要随顺众人，不要显得太悲观了。不然的话，人们会觉得佛教徒全都很悲哀，整天痛哭流涕，关在屋子里不出来，这样的话也不利于家庭关系。所以今后这方面一定要注意。

有些道友屋子里的东西特别多。应该尽量地减少，这是很重要的。世间人也是这样，有些人光是衣服就堆得很高，其实一个人在短暂的时间当中不一定能穿那么多。我听说有一个人有好几百件衣服，但还要经常到商场去一件又一件地买，这样不是很好。现在世界上有很多人都没有衣服穿，没有饭吃，应该提供给他们。自己要适当地减少太奢侈、太过分的资源消耗，这也是很重要的。

很多居士刚开始相互间关系特别好，时不时都要聚一下，“啊！碰到你，我们多么有缘分呀！不管是学习佛法，还是世间事，我们都可以如何如何……”但过了两天，又发生矛盾，产生争论，种种的事情都会发生。这是不太好的。

人与人之间，不管是谁，关系好的时候总是好得过分；关系一旦不好了，杀了他都行。这种情况对于一个修行人来讲不是很好，与人相处应该不要太亲，也不要太远。表面上看，这个人好像石头一样，亲也不是，疏也不是。但实际上，人与人之间的关系确实不能太近，太近的话容易被焚烧；也不能太远，太远了也会消于虚空当中。

现在有些修行人特别重视自己的破房子，做各种各样的装修。其实作为一个修行人，在寂静的地方每天忙着修一些特别庄严、壮观、豪华的房屋，这是没有任何意义的。有些居士也在买房、装修，天天为了自己的破房子忙着，一直没有修行的时间。为了这些没有意义的小事，把自己的终生都耽误进去，没有修行的机会了。

真正当一个修行人，应该对很多事情看得比较淡，但也不能太极端。尤其是今天听课的很多在家居士，不能因为学了“独自观心吾忠告”，明天就班也不上，家里的饭也不做，这不是我们的用意，希望你们要有善巧方便。修行很重要，与家人和同事的人际关系也很重要。现在很多佛教徒在人际关系方面不是很有方便法。大家应该用智慧来处理人与人之间的关系，包括对自己的家人、同事、领导、下属，对各方面的人都要以智慧的方法来和睦相处，这样才能成为一个很好的佛教徒。

我们作为佛教徒，要懂得随顺别人。我们周围有很多不信仰任何宗教或信仰其他宗教的人，要学会跟他们和平相处。

学会做人很重要，因为不会做人，就不会相应别人。在任何群体中——不管是出家人群体，还是在家人群体，也不管是高端群体，还是一般群体，如果你做人和说话都比较差劲，那你作为佛教徒是比较失败的，以后想弘法利生恐怕很难成功。

很多人确实认为自己会做人，而事实上并不是这样。我不知道世间人在这方面的情况怎么样，但我知道佛教徒很多都不会做人，这是实话。要是会做人，无论是处于什么样的群体，都能和大家和睦相处，而不是和谁都搞不好。

在自己的家里，上有老人，下有小孩，中间有伴侣和不同层次的亲戚朋友，你会怎么面对？到了社会上，或在单位里，又该怎样跟陌生人交往，怎么处理同事关系？这些都需要做人的善巧方便。而我们很多人，不管在家里，还是外面，好像都显得格格不入。

所以作为佛教徒，我们首先要学会做人。如果我们在做人方面比较差劲，即使自己有智慧，有能力，有各方面的特长，也照样得不到大家的认可。这方面需要引起大家的深思。

现在佛教徒打卦和算命的比较多。有些人甚至经常打卦，比如身体确实不好，医院也查出一些情况，然后就去打卦，说这个不能做，那个也不能做……这种现象不是很好。

一方面，佛教徒对现在的科学和医学，该相信的时候要相信；另一方面，道友生病了，给他念个经加持一下，也可以。除此之外，我们没有必要去发动很多人，惊动很多人。

网络上信息特别多，既是好处，也是坏处。这些信息，大多数吸引力超强，诱惑力很大，对绝大多数人的身心健康不一定有利。事实上，由于起负面作用的信息太多，除了极少数人以外，真正依靠网络获益的人很少——而且越来越少。

这个时候，佛教徒也好，其他人也好，都应该经常观自己的心。该用的时候，当然可以用。网络上千经万论，世间以及出世间，什么样的知识都可以学。但是，如果不管好这颗心，可能对整个身心都造成损毁和染污。

贤善人格是很重要的。我们经常也在讲：“连人都做不好，怎么能做菩萨呢？怎么能做佛呢？”现在很多佛教徒为人处事比较差，基本的人与人之间的关系处理不好，说话也经常带一点迷信色彩。希望我们佛教徒都能具有贤善的人格，如果这个做不到，至少在社会上要像个正常人。

从世间的眼光看，有些佛教徒神神道道、奇奇怪怪的，所有的行为都不可理喻，所有的语言都语无伦次，让别人很难理解——这个人到底是怎么了？

即使你有大圆满的境界，有菩提心、出离心，你的行为也应该随顺世间。不要认为自己的境界很高，怎么样都可以。境界越高，越应该随顺世间。这个很重要。

佛教徒最关键、最基础的行为，就是要做好人。如果连人都做不好，弘扬佛法肯定没有办法，自己想好好修行也没办法。关于这一点，就某种程度而言，很多人都需要观察自己。

现在是最好的时代，也是最坏的时代。为什么是最好的时代呢？你看我们共修的时候，那么多人一起参与，这是最好的时代。为什么是最坏的时代呢？网络上的一件坏事，比如生贪心、生嗔恨心、生嫉妒心的话，全世界的人都马上产生烦恼。所以我们现在这个时代，一定要抓住，尤其是很多年轻人，依靠一些技术包括网络、媒体，以及以后与人工智能相关的一些知识，作为佛教徒我们该做的有些事情一定要做；确实在这样一个特殊的时代，如果不做的话非常可惜。

我觉得，学了佛以后，马上就变得特别难看、特别丑——有些人一天花好几个小时化妆，现在世间稍微有点条件的人，每天都是美容整容等等，我们佛教徒这样倒没有必要，但至少自己的形象应该还是要过关。现在的人对于人的形象，包括穿着、言语、行为，特别注意观察，国内外、东西方都是这样的。我看到西方有些佛教徒，在任何社交场合，包括修行人的场合当中，每个人穿着都很得体，形象也很庄严，非常好。否则大家看到来了一个居士，头发也没有整理，穿得也是破破烂烂，说话颠颠倒倒、吞吞吐吐，一下子，对整个佛教的形象都是有损的。

首先世间法方面，大家要成功。世间法方面的成功，不是说每个人都要赚大钱，不是这个意思。而是在世间当中，家庭里面你对家人非常好，单位里面，你跟单位的人好。一个好人的话，家人舍不得他一刹那的离开，在单位、在一个群体里面，大家对他的印象都特别特别好。

作为佛教徒，首先是自己要变成一个好人，原来不好的习气、脾气，尽量改过来。人是可以改的，不要说只是心态改一下，现在整个脸型都可以完全改变——原来胖胖的，两三个月以后就变成锥子脸了。所以原来性格很不好的人，通过一个月两个月，心理去做一些整形，然后原来特别坏、脾气很不好的，马上就改变了。

其实，只要对众生有利，有地位也可以；如果对众生没有利益，只是出于自私、为了自己的目的，有地位也不一定好。也许一段时间之后，什么地位都成了梦，有没有并无差别。因此，我们不要太在意、太在乎。作为佛教徒应该随缘，不要整天为了这些奔波，有时候变得连说话、做事都不真实了，因为如果人的内心夹杂着自私和烦恼，就难以公正地抉择问题。

我们在日常生活中，不要为根本没有发生的事情而天天烦恼、痛苦，甚至让周围的人也和自己一起烦恼，这样的话，作为世间人也是不妙的，何况作为修行人。我们修行人在任何场合中都应该是放松的、包容的。当然，遇到一些必要的情况，该怎么做就要怎么做，但是，给周围的人一种安全感，这是很重要的。

其实人生中应该有一两件主要的事，自己最好有个目标，否则整天想这想那，没有定性。很多修行人也是这样，今天修这个上师的法，明天修那个上师的法，今天去这个寺院，明天去另外一个寺院。虽然你一生当中广闻博学，但到了最后可能也一无所成。你到底真正在修什么呢？好像什么法都没有修似的。心里想得很多，但就是没有一个定准的目标。

世间人总有各种各样的需求，所需很多，但最后什么也没有具足。现在的商家都在给人们制造各种需求，就像苹果手机，一会儿苹果4、苹果5、苹果6、苹果6s、苹果7……其实只是稍微薄一点、大一点。然后人们就蜂拥而上，“哦，我需要这个！”甚至有人为了买手机把肾都卖了。需要这个、需要那个，结果呢？什么都没有得到。我们所需的再多，真正能拥有的其实也没有多少。

所以，我们可能做的很多，成就的很少；想的很多，得到的很少；需要的很多，拥有的很少，人生就是如此。希望我们放弃那些没有必要的琐事，真正去修行一些窍诀。

我也希望学习佛法的人，在人际关系上，大家应该和睦相处，不要像牛角放在口袋里一样，互相都不交融，吵吵闹闹的很不好。很多世间学校里的老师都能相处得那么和谐，我们学大乘佛法的佛教团体不应该那样。所以我在这里强调的，一个是人际关系要和合，还有就是自己的内心要经常有所提升和突破，这很重要。