空性与观心

要完成一幅坛城并不是那么容易，僧人们往往要花很多天的时间，用各种颜色的彩砂精心绘制，过程极为复杂，坛城也非常精美，其中有很多象征意义。一旦所有的仪式完成，僧人们则会用刷子把彩砂全部收回来，倾倒在河里，瞬间一切都荡然无存。为什么要这么做呢？因为尽管万法绚丽夺目，但它终究是无常的，从究竟上来讲，它也离不开空性的本质，最后还是要回归自然，没有一丝一毫值得执著。

不管是外面的万事万物，还是内心产生的无量情绪，这所有的法都是因缘而生的。既然所有的法都是因缘而生，那这个世界上，就不可能有一个恒常、独立、坚固、常有的法存在。

因为凡是观待因缘的法，都不可能长久，不可能有自己的本体。虽然这个观点有很多的理论支撑，但因为时间关系，我今天不多说。最重要的是，大家一定要明白，所有法都是互相观待、互相依赖的，没有一个独立存在的实有的法。我们一直认为，“这是我的法，那是我所的法”，实际上，所有这些法的本体都是空性的，无我的。一切显现都是空性，根本没有一个恒常不变的我和我所。

如果大家能在平日里修禅定，虽然也会生起贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢等等，也依然会有一些痛苦，但当我们观察产生痛苦的这颗心时，就会发现，心的本性很稀奇、很稀有。因为过去的心如同地里的坏种，还没有生长就已经坏灭了；未来的心如兔角和石女儿，根本无从产生；现在的心如虚空，自性本就不存在。当我们观察自心时，很容易就能发现，它的确就是这样。正如佛经中所说：“无可言思般若度，不生不灭虚空体。”佛法里最甚深的“般若”智慧是什么?就是心的本性无法言说、无法思维，它不生不灭，就像虚空一样。如果能经常观察自心，就会了知它是空性的。

你们在禅修时，不能只是让心安住就可以了，更重要的是，无论安住还是起心动念时，都要认识心的本体，这是至关重要的。很多人认为：“我的心安住下来了，好长时间都如如不动，哇!这很好!”还有些人认为：“我现在随时随地都可以觉察到我的心到底在做什么，很开心”但实际上，这些都不是很高的境界。

藏传佛教中有一句名言，很多修行人也经常引用，“虽然知道修行，但不知道何谓解脱”。尽管你懂得修行，但若只知道让心安住，却不知道心的本体空性、自然解脱，那这种禅修就与四禅天或四无色界的禅修没有什么差别。在这个问题上，很多修行人容易误入歧途。

禅修的方法比较多。刚开始禅修时，心里的分别念很多，会有各种散乱的情况。但如果学会了以心观心，将有机会认识心的本性。就像《金刚经》里讲的那样——“应无所住而生其心”。也就是说，当我们观察心的时候，会发现心的本性是空性的，而在空性中，心的妙力可以显现各种各样的法。一旦真正认识了心性，我们在生活中很多与真相不符的分别念都可以消失。这是最好的一种禅修方法。

我们都遇到过很多活在抑郁世界里的人，包括一些教授和大学生。有些是间歇性发作，有些是长期处在痛苦中。后来通过佛教的空性分析自己所执著的东西，并运用禅修来调心，之前的心理阴影很快就消失了。同时也意识到，自己那段时间的痛苦，只是一种执著罢了，依靠智慧的良药完全可以治愈。

如何才能认识心的本质呢?首先，我们要经常禅修，以此来观察自己的内心。这样慢慢你会发现，心的本性是一种光明和空性无二无别的状态。虽然这是佛教里的一种修行方法，但我想在这里与大家分享一下。所谓的“光明”不是像灯光般耀眼夺目，所谓的“空性”也不是空空荡荡、一无所有。实际上，当我们以心观心时，会发现它是一种明明清清的状态，并且这种状态我们本自具足。不管是你小的时候，还是长大成人后，它一直都存在。如果没有它，那我们跟无情物就没什么差别了，也不可能有创造力。正因为有此光明自性，我们的心才能如宝库一般应有尽有。