闻思修行

《安乐集》中说：“有二种人，得福无量无边。何等为二？一者乐说法人，二者乐听法人。”所谓“乐说法”就是乐于宣说佛法。当然，“乐说法”不能是不清净的发心：如果我当法师，给别人宣讲佛法，我就很了不起；如果我讲法，可能会有一些收入，生活就有保障了。说法者应该有清净的发心：我已经得到了殊胜的佛法，可是很多众生还没得到，我应该给他们传授佛法。所谓“乐听法”就是乐于听受佛法。以前藏地有些很了不起的大德，虽然他们没有讲经说法的因缘，但一直以欢喜心听受佛法，一天不听法就觉得不充实。现在很多居士对听法也非常有兴趣，经常通过网络或者光盘听受佛法，获得了很大利益。

对诸多善妙论典应该经常翻阅、反复串习，这样一来，慢慢地会真实体悟到其中所讲的真正含义。一般来讲，现在如同世间人所说的“天才”可谓是少之又少，如同麦彭仁波切、无垢光尊者那样从小具足超胜智慧的话，倒也不用下太大苦功，不过，真正具足这种俱生智慧的人，现在恐怕很难找到。

因此，希望大家不管以前如何散乱、放逸，从现在开始应该发起精进勇猛之心，尤其对自宗教义一定要有所认识。有些人也许对自宗未能生起定解，非常的散乱，整天忙于世间琐事，根本不去深入研究，但自己如果没有精进闻思、深入研究的话，想于自相续真正生起定解确实是难之又难。

我有时候这样想，大恩上师法王如意宝给我们传讲过因明、中观方面的教言，从内心深处非常地感谢。为什么呢？因为，来到这个世界以后，自己有时候觉得非常聪明，有时候觉得比较愚钝，但不管怎么样，自己的相续当中，总是有一些说不完的邪知邪念、杂念分别念。但是，每一次遇到中观和因明的推理，就好像自己在无路可走的时候，或如到了没有门的房子的尽头一样，在自己的智慧再没办法领会的时候，佛陀早就已经更深入地分析过了。这样，我们就不得不佩服佛陀的智慧与教言。

没有娴熟的时候，要按照高僧大德们的引导次第来修，真正娴熟以后随时都可以观，不一定首先按器世界、有情世界，然后高僧大德的无常这样的次第，但娴熟之前要这样去修。

所以不管是加行班还是正行班，并不是口头上说，在自相续当中真的要生起看破今世和无常的观念，平时在自己的相续中一定要有出离心和菩提心，这些特别关键。大圆满的觉受、大圆满的证悟和觉性应该是通过自己虔诚的信心引发的，只要前面的前提基础已经具足，后面有很清净的传承和法要，就会在自相续中生起来。

但是前面的无常观念一点也没有，口头上说大圆满，实际上不一定很大，只不过是自己语言的有表色很大，身体的有表色很大，但是无表色的心相续中的觉悟不一定很大，所以口头上说的不重要，应该是打好基础以后自己变成一个如理如法的修行人特别重要。

依靠上师的窍诀，我们要将修行与闻思二者相结合，这是最安全的，就像在保险公司上了保险一样，没有任何恐怖和危险。如果只是听闻而未在心中思维，就无法体会到佛法的真正内涵；倘若只是独自专修，一点也不闻思，或许安住时有些许收获，但下座后很多问题恐怕还要依靠别人来解决。所以，希望你们不要想着早点到别的地方去修行。我们在这里待了这么长时间，几乎没有个人的事情，唯有每天的传法很重要，只希望你们的相续中得到真正的佛法。

对于释迦牟尼佛的教义通过详详细细的分析辩论抉择非常有必要，因为处于现今社会的人们的分别念非常混乱不堪，身体也相当散乱，在这样一种纷繁杂乱、茫然无措的环境中，能够自觉深入研究佛经教义的人十分鲜少，因此，通过深奥的中观理智对治自相续的烦恼，生起如理抉择空性、光明的无二智慧非常有必要。但末法时代的人在世间无有任何意义的琐事上聪慧非常，在出世间正法方面却相当懒惰，对于中观等具有甚深意义的法门只在表相上作一种肤浅理解，根本不会深入研究。

我们修学佛法，不可只停留在人天果报的境界。“善有善报、恶有恶报”的确重要，但人生短暂，遇到了难得值遇的空性法门，却不以勤奋增上善缘，那在未来的生生世世何时再能遇到，很难讲了。我们知道世间人重视教育，孩子读了小学，将来有条件一定让他读大学。为什么？小学知识虽能脱离文盲，但谁会让他停在这个层次上？同样的道理，修行人不求佛果，却始终停留在人天因果及简单的法理上，太可惜了！既然一生短暂，所以希望我们每个人都能希求并趣入更深的法门。

学《俱舍论》的时候，希望大家生起信心，否则，任何学问都记不住。不管怎么样，这个机会很难得，大家一定要深入研究，从中获得很大的利益，不然每天都想：学《俱舍论》很麻烦、学中观很麻烦、学大圆满很麻烦……对没有信心的人来讲，哪怕天天讲无上大圆满的境界，还是觉得不适应。一般闻思修行不太好的人，经常在学习佛法的过程中，自己认为“这个对我来说没有用，那个对我来说也没有用”，他真正想学的法要，非常少。所以，我想每一个人只要对法产生兴趣，任何法都是可以的，无论如何对自己来讲都是法宝。

法王如意宝一辈子最重视的就是讲闻佛法，作为法王的传承弟子，大家也要有这种认识——在所有的事情当中，讲闻佛法是最有意义的。如果你真正能闭关实修，将分别心融入佛的智慧，这当然是最好的，但对初学者来说这是很难做到的。对凡夫人来说，讲闻佛法可以有效地对治烦恼。从听法者来说，比如你听了一两个小时的佛法，暂且不谈正面的功德，至少在此期间不会生起强烈的贪嗔痴，可能有人会疲倦或者打瞌睡，但这不算强烈的烦恼。从讲法者来说，讲法时也不容易产生烦恼。我经常有这种感觉：在讲经说法时，开头和结尾念诵时不会生烦恼，中间讲法时心也比较清净，仅从遮止烦恼来看，这一两个小时也很有意义。相反，如果没有讲闻佛法，凡夫人很难不生烦恼，尤其是身心比较放荡的人，短短一两个小时也会造下很多恶业。

前两天，我们这里有些知识分子的道友，他们对我这样讲：自己学佛以来，尤其是学了因明、中观以后，以前在这个世间当中，读一些高等教育体系的教材的时候，从来没有得到过的万法的诸多真理，好像已经顿然从内心当中开发出来了，有这种感觉。有些人是这样说的。我想，真的会这样的，我们再聪明，在因明的正理面前，很多人可能再没办法发挥。而因明只是佛陀智慧海的一角，甚至可以说是千万分之一的智慧水滴；佛陀真正智慧的汪洋大海无比深广，以我们世间人如同一根吉祥草般的智慧来蘸，那是根本不能彻底精通的。因此，为什么说圣者才能了达万法真相，其原因就是如此。虽然我们凡夫人，现在还没有到达佛陀甚深究竟的法海当中，可是我们的智慧越来越磨炼，在以后一定会有更深奥、更回味无穷的景象展现在我们面前。因此我想，一些有智慧的人，不要把自己的智慧留在一个层面上，应该再三地观察，翻阅智慧比较尖锐的因明和中观等方面的论著；这样以后，自己的见解就会越来越稳固；到了一定的时候，即使外面有成千上万个邪说、邪宗来对你进行反驳，那你自己的智慧也会如同山王一样，不可动摇。所以我们在末法时代，能够遇到这么殊胜的佛法，应该说是非常的荣幸！

一个人住在城市里，想完成自己的修行，除了真正大菩萨化现以外，其他凡夫人很难做得到。很多人可能首先想“我在城市里也要好好修行”，实际每天都被数不清的琐事缠绕，自己的修行根本无法成办。甚至有些特别忙碌的寺院，每天卖门票或者接待各种各样的人，在这种散乱的地方，就连一天的讲经说法也没有，与在家人只是形象不同，其他没有很大差别，想获得成就或者修持圣法非常困难。

因此，我觉得最根本的几个要点——无常观、出离心和菩提心，大家要掌握。释迦牟尼佛的八万四千法归根结底一定要以窍诀来结束，如果只在理论上说，恐怕临死时什么境界和把握都没有，当然临死之前获得一种境界是最使人羡慕的事情了，但即使没有任何境界，只要在心里有无常观的境界，那么即生就没有白费，大家应该牢记。

全知无垢光尊者和智悲光尊者等历代祖师传下来的伏藏品、教言、修法无不具足，法方面一点都不缺，关键就看我们修不修。现在有些人从《法界宝藏论》《大鹏展翅》等开显大圆满本来清净的道歌中这里偷一句、那里找一句，东拼西凑后就成了所谓的道歌。在别人看来他好像真的证悟了，“他大圆满道歌唱得多好啊！”但智者们一看便知那是为了搞世间法而编的，不是他自己真正证悟的道歌，所以内容再丰富也是智者们的呵责处。

虽然现在把佛教看作迷信的人比较少，但很多人的信仰仅停留在超度亡人时念念佛，遇到困难时念念佛，生病时念念佛，或者是发财、升官的时候去寺院里烧香拜佛……这种层面的人比较多。

所以我希望大家系统地学习佛法。现在很多年轻人通过网络和各种方便方法深入地学习佛法，如果能学习五六年、十来年是最好的，实在没有那么多时间，至少也要听几部论典，比如藏传佛教的“五部大论”、《前行》等等，这样的法听完了以后，也许你对佛教的看法会有所改变，会颠覆你原来对佛教的认知，真正明白佛教并不是影视剧中演的那样，只有走投无路的人才会到寺院里出家当和尚。其实佛教是我们每一个人都值得信仰的，有了正确的信仰，会对你的今生、来世都有助益。

当然，学习因明的主要目的不是为了辩论，而是依靠理证通达对世间名言的取舍；不仅如此，学习因明最究竟的目的，法称论师在《释量论》中也讲过：依靠这些正理能获得证悟人无我的顺缘。为什么呢？因为我们通过正理详细地观察，就可以了知世间名言正理全部都是虚假不实的；如是我们在取舍、说话、做事的同时，就不会过于执著。了知这些全部是如幻如梦的，只不过是我们的共同业感成熟，暂时安立一个名言来进行取舍、互相沟通而已，实际上根本没有一个经得起因明观察的堪忍法存在，这一点是我们学习因明最究竟的目的所在。

《佛所行赞》中说：“佛说一切施，法施为最胜。”布施包括财布施、无畏布施、法布施，在这些布施中以法布施最为殊胜。讲考班从昨天开始讲考，其实这就是一种法布施，每位讲者都应该以欢喜心作法布施，每位听者接受法布施时也要生起欢喜心。昨天在讲《解义慧剑》时，有一个道友讲了很多了义和不了义的道理；在讲《入中论》时，有一个道友讲了一地菩萨用身体作布施时不会产生痛苦的道理。这些道理我以前学过，但后来已经忘记了，听他们讲了以后我又回忆起这些道理，在回家的路上我一直都在思维这些道理。

其实，定解的范围是方方面面的。比如说，有些人以前不知道释迦牟尼佛到底是什么样，通过学习因明以后，就知道在整个三千大千世界中，唯一的量士夫就是佛陀。那这样，以后看到佛像也好，别人提起佛也好，不管怎么样，对佛非常正确的认识就会浮现在脑海当中，不会有原来的到底佛存不存在，这种怀疑是不会有的，因为相续中已经真正产生了对佛的正确定解的缘故。或者说我们对业因果的概念也好，柱子无常的概念也好，人身体不净的概念也好，很多的见解在自相续中真正以正理引发出来，以后就不会退失。我们以前也再三说过，依靠理证而引起来的正见如果在自相续中真正生起来，那么以后就不会再恢复到原来的邪念中去。而有些人，比如说我今天对佛的信心很好、很不错，再过两年或几年以后，由于环境的变化，对佛还会产生邪见。那这是什么原因呢？原因就是，原来在自相续中根本没有生起以理引发的定解。什么叫做以理引发的定解呢？就是通过自己的理证智慧来再三观察，最后得到不随他转、不可动摇的见解。如果这种定解生起来，你在有生之年乃至生生世世也不会退失。所以说，我们通过学习，尤其是依靠因明的道理对业因果等世间很多真理生起定解，是非常重要的。

有时候我想，在这样看似普通的佛学院里，我们听受的也是不为世人所知的佛法，没有名声、没有地位，我没有、你们也没有，但它的意义和价值却远远超过当代的高等学府。虽然清华、北大、哈佛等可谓世界有名，但里面所学的内容仅仅是世间法，而且是增长贪嗔痴的世间法。息灭贪嗔痴，对今生有利、对来世更有利的团体在何处？大家应该反反复复观察。

我本人始终觉得，尤其是分别念比较重的人，通过学习因明以后，最后都会觉得，自己以前的分别念实在太薄弱了，该想的时候好像想不出来。平时我们有些人，让你坐禅，让你发菩提心的时候，就胡思乱想，这个不对，那个不对。那现在，你如果真的觉得有不对的地方，有本事的话，你就说出来，我们佛教中具有的并不仅仅是互相恭敬。“啊，你是上师啊！你是智者啊！虽然道理上我是正确的，但从规矩上我应该恭敬你，所以我只有在你面前规规矩矩。”不是这样的，如果你真的觉得，我们佛法中的推理有些不合理，那你就直言不讳地说出来；如果你的理由真的非常充分，那包括佛陀在内，他也会承认错误的，但实际上这是不可能的。

我不知道其他人听课态度如何，我不太放心在家里或者在网上听课的人，他们也许一边听课一边做其他事。佛语是很深的，有智慧的人心专注都很难听懂，更何况一般的人以散乱心听？所以希望大家听课时要认真。不管你是不是讲考班的人，听课时都要有这种心态：如果让我讲这个颂词，我该怎么讲？听完课以后，至少要搞懂字面意义。我们每天念《普贤行愿品》，如果一点意义都不懂，万一有人问：“你不是天天念《普贤行愿品》吗？你可不可以给我解释这个颂词？”那个时候你不能说：“我今天头痛，你自己看讲义吧。”“我们还是谈点其他话题吧，你最近身体好不好？”这样糊弄别人是不行的。

《大圆满前行》真是一生当中成佛的法，华智仁波切在后面的偈文当中也如是说。那天实修班的法师问我可不可以讲《大圆满前行》，我说非常好，按理我们每年都听一遍是最好的，但是学院中所学内容特别多，以前法王如意宝说每年春天要讲一次，但后来可能因学院的人越来越多，没有成功。按理我们的传承非常清净，尤其上师如意宝亲口传的最后一个圆满的法就是《大圆满前行》，因此，对我们来讲，这个法是非常殊胜的窍诀，除此以外没有窍诀。

虽然有些人觉得：我没有问题，因为我在某某地方闻思了那么长的时间，也得过许多灌顶和窍诀；但一旦违缘现前就非常可怕，因此我们应经常祈祷不要离开学佛的团体。《山法宝鬘论》中说：对修行人来讲，比围墙还好的保护就是不离僧团。的确，只要身处僧团当中，我们的行为在不知不觉中就会得到潜移默化。如果离开了这样的群体，就不容易生起惭愧心，自然见修行也会一天比一天下降，最终只会销声匿迹，所以大家一定不要离开僧团。