定解宝灯论释 第49课

“依之”，有些论典将其解释为依靠前文所说无垢光尊者之观点。德巴堪布则认为如此解释不是十分合理，此处的“依之”应指依靠不同观点，也即雪域诸智者依靠不同的观点再三强调并建立——自宗在抉择究竟观点时应该有承认。尤其格鲁派认为，对于“空存在”这一点应该承认，他们虽然并未明显宣说中观应成派抉择究竟观点时应该存在实有，但他说断除实有之空性应该存在，此空性若不存在则有名言亦不存在等诸多过失。

对于上述观点，麦彭仁波切说这只是未作详细分析而作的一种承许，实际真正观察时，中观教义必须是通过细致入微分析之后得出的结论，此结论所宣示的是一切万法的究竟本性，也即诸法既不是有也不是无，一切皆不存在，所谓的不存在也并非仅仅一个单空能够涵盖的。

《中论》中说：“边无边等四，本寂何处有？”因一切诸法之本体并不是有、无、是、非等任何一边，已经超离了一切边执戏论，怎能承许其为存在呢？所以，你宗承许空性存在之观点，或许是未对粗大后得中观与细微入定中观进行辨别的缘故，实际真正细致分析时，中观的究竟见解所抉择的应该是细微入定中观，于其前所谓的空也根本不存在。

当然，以分别念进行辨别时，若空也不存在的话，是否已经落入断、常的任一边了呢？对此不必顾虑，于远离一切戏论之见解前完全具足全部功德，如同一斤白米中必定具足一两白米一样，所谓一斤米虽已具足但是否具足一两米的担心纯粹多此一举！同样，单空已完全包括在离一切戏论的见解之中，故而你宗所说的空性存在仅是未经善加分析、深思熟虑所下的结论而已。

还有些人认为，未经观察的名言如世间老人所承许那样的一种法应承许为存在。这样一种说法于世间名言中当然可以承许，但抉择中观的究竟实相见解时根本不合理。

真正的所谓中观见解，必须经过中观理智对万法详敲细揣，此时是否仍然能够得出一些法？虽然得不到任何一法，也并非单空，它的本性应该随顺实相，但应了知，此者也并非真正实相。

因此，对于中观有无承认应该详加辨别分析，若未加以分析而笼统地说为有承认或无有承认均不合理，因抉择究竟中观见解应是入根本慧定时的一种见解，于此面前有、无、是、非等任何戏论都不能成立，故有承认不合理；而于后得位时，一切基道果的安立等法必须承认，故无有承认也不合理。

所谓中观应成派不共之自宗，必须通过中观共同五大因及不共四大因再三观察分析——一切万法究竟是有抑或是无？于此过程中，首先依靠分别念详细观察抉择，此时虽然存在一定执著，但达到一定程度时，所谓的分别念也将消融于中观的无二见解之中，根本不会有一点一滴实质性的法存在。《密严经》中说：火首先需依靠木柴燃烧，到最后，二者都会烧尽无余。比如具眼翳者最初为治疗眼疾不得不服用药物，当眼疾消除之后就根本不需服药。故于最初进行抉择时，无我、菩提心等是不可或缺之法，当真正能取所取无余消于法界时，无我等执著根本不会留存毫许。

此处说，真正的中观见解究竟是怎样的呢？中观自宗具有一套相当完整的推理，依此如理抉择衡量一切万法的实相之义，这时，于名言中可以说无有任何承认，而实际无有承认也并不存在，但为了便于向他人宣说自宗观点，暂时可以说，中观之究竟观点中一切法皆不承认。除此之外的诸多说法，如后得为摄受众生而安立之法等诸如此类的说法并非中观真正的自宗。

因此可以说，中观有两种自宗，一者是暂时的自宗，如后得位时承许的一切法；一者是究竟自宗，中观通过推理进行详详细细的观察衡量——他宗所许的空性存在或世间老人所许之法根本不能成立。

对于宁玛巴所许之见解，萨迦等其他宗派有个别人认为其与和尚宗无有二致。如此宣说时，实际从见解本身来说确实可以承许为无有差别，比如龙猛菩萨的《中观无生宝》中所阐述的道理，与和尚宗所许之理在“无有执著”方面的确无有差别，但真正从抉择方式、抉择之果的角度进行分析衡量时，则存在许许多多的不同之处。故对此二者抉择分析时，词句上虽然无有很大差别，但从实义上如理辨别才会如实了知究竟哪一种观点才真正符合释迦牟尼佛所宣讲之究竟教义，这也是诸位后学者精进闻思的目的。

若仅从文字衡量，则佛教与外道、婆罗门教皆有相同之处，有人认为：密宗所说的仪轨、灌顶等名词于外道教义中非常多，那藏传佛教是不是受外道影响的一种宗派呢？

这是非常愚痴的一种说法。不仅密宗，即使显宗如布施、善心等种种说法在外道典籍中也广泛存在，但我们并非着重于文字，应了知二者所宣说的真正实义绝对大相径庭。因此，从“空性”这一词句来讲虽然相同，但对于究竟是单空还是远离一切戏论的大空性应该详加辨别分析。

一般来讲，中观所抉择的是释迦牟尼佛第二转F轮的究竟密意，于此过程中，它对如来藏光明这一分既未遮破亦未建立，而是首先将一切万法皆抉择为空性，对此，大家应该清晰了知。

如果仍然固执己见地认为，中观应成派在抉择究竟正见时有所承认，那必定是经过观察之后才得以确立的，这一点通过推理可以成立。

以前有个在家人到寺院去听僧人们辩论，当时这些僧人正在对“中观有无承认”这一问题争论不休。在家人听后对其他人说：他们是不是在打官司，一直对于承认不承认这一问题争执不下。前段时间我去马尔康，当时带了几本《定解宝灯论》送给一些道友，后来他们给我打电话说：“这个《定解宝灯论》倒是全部都会读，但里面的意义一点也不懂，不像《札嘎山法》那样容易。”确实如此，如果一点中观基础都没有的话，对本论所讲内容很难深入研究下去。

对于释迦牟尼佛的教义通过详详细细的分析辩论抉择非常有必要，因为处于现今社会的人们的分别念非常混乱不堪，身体也相当散乱，在这样一种纷繁杂乱、茫然无措的环境中，能够自觉深入研究佛经教义的人十分鲜少，因此，通过深奥的中观理智对治自相续的烦恼，生起如理抉择空性、光明的无二智慧非常有必要。但末法时代的人在世间无有任何意义的琐事上聪慧非常，在出世间正法方面却相当懒惰，对于中观等具有甚深意义的法门只在表相上作一种肤浅理解，根本不会深入研究。

此处说，若有所承认则必须通过观察得到，这样一来，你宗所许之承认于胜义谛也必须成立。名言中暂时承认如幻如梦的一切显现，即使中观应成派也承许，但这并不是其究竟见解，只是随顺众生而作的一种承许。中观应成派的究竟见解必须通过详细观察才能获得，若依靠观察得到则必须于胜义中得以成立，但胜义中若有这样一种承认的话，那已经出现胜义也不能遮破之法了。如此一来，中观应成派对自续派所发出的三大太过毫无疑问会落于你宗头上，因你们所许的承认不仅是经过观察得到的，而且于胜义中也不遮破、以堪忍之方式存在。

对于上述道理，宗喀巴大师于《菩提道次第论》中以讥笑的口吻说：单空不存在是非常可笑的一种说法。实际上，大师的究竟观点于《三主要道论》中已经作了非常细致的阐述，在他给仁达瓦的信函中也说：所谓的单空并非究竟。大家应该了知，为了引导部分有缘众生，在暂时的个别观点上进行广泛辩论，避免后学者在这一问题上步入不必要的歧途，以这样一种目的，诸高僧大德之间出现了迥然各异的种种说法，并由此导致了非常多的争论。但从究竟见解来讲，就如阿底峡尊者所说那样：如同空中的云全部消失无迹时，虚空无有任何所缘，中观的见解无有任何有无是非等执著。以虚空作为比喻所宣讲的道理，无垢光尊者于《上师心滴》中也做过相似阐述。

麦彭仁波切于其他论典中说：空性并非分别念的境界，不应将其与大空混淆；无常与常有中的常是分别念的境界，而法界中的常并非与无常相对之常；法界之空性并非空与不空二者当中的空；真正的无为法也并非有为与无为中的无为法。因此，通常所说的空性、光明、无为、寂灭等，只是于文字上不得不如此表示，实际所谓的光明并非分别念境界中出现的明明亮亮，无为法也并不是如同虚空一样何者也无有。故而希望大家不要仅仅耽著词句表面含义，应该透过表相了解其中所蕴藏的真正内涵，如同通过手指指点空中月轮时，不应将注意力放在手指上，而是通过手指寻找到真正的月轮，闻思所起到的作用就像手指一样，我们应通过它的指点寻求万法的究竟实相意义，切莫将全部注意力耽著在手指之上。

若对上述分析无以辩驳，便反过来说：此观点并非自宗所承认。但这一点肯定不能成立，因你们在抉择自宗时一直都是有承认的，这样一来，岂不是自相矛盾嘛！千万不能如此承许。

如果说：自宗有观察和不观察两种承认。也就是说，抉择空性时是单空，没有任何承认；于名言抉择时，观待世间人应该有承认，此二者均是中观真实不虚之承许。

若果真如此承许，那倒要问你们一个问题：上述两种承认均属中观自宗还是其中一者为中观自宗？

若承许其中之一为中观自宗则已经违背了另一种自宗，因为如果说有，则相违于无之观点；如果说无，则对于前面的有承认又该做出何种解释？